A. 對特定城市的爭戰（約書亞記 6-8 章）
1. 攻取耶利哥（約書亞記 6 章）
a. 攻城的準備（書 6:1-14）
1 耶利哥的城門因以色列人就關得嚴緊，無人出入。2 耶和華對約書亞說：「看哪，我已經把耶利哥和耶利哥的王，並大能的勇士，都交在你手中。3 你們的一切兵丁要圍繞這城，一日圍繞一次，六日都要這樣行。4 七個祭司要拿七個羊角號走在約櫃前；到第七日，你們要繞城七次，祭司也要吹號。5 他們吹出的角聲拖長，你們聽見角聲，眾百姓要大聲呼喊，城牆就必塌陷，各人都要往前直上。」
6 嫩的兒子約書亞召了祭司來，對他們說：「你們抬起約櫃，七個祭司要拿七個羊角號走在耶和華的約櫃前。」7 又對百姓說：「你們上去繞城，帶兵器的要走在耶和華的約櫃前。」
8 約書亞對百姓說完話，七個祭司拿著七個羊角號走在耶和華面前吹號，耶和華的約櫃在他們後面跟隨。9 帶兵器的走在吹號的祭司前面，後隊隨著約櫃行，祭司一面走一面吹號。10 約書亞吩咐百姓說：「你們不可呼喊，不可出聲，連一句話也不可出你們的口，等到我吩咐你們呼喊的日子，那時才可以呼喊。」11 這樣，耶和華的約櫃繞城一次，眾人回到營裡，就在營裡住宿。
12 約書亞清早起來，祭司又抬起耶和華的約櫃。13 七個祭司拿著七個羊角號在耶和華的約櫃前，時常吹號；帶兵器的在他們前面，後隊隨著耶和華的約櫃行，祭司一面走一面吹號。14 第二日，眾人繞城一次，就回營裡去。六日都是這樣行。
b. 攻取與毀滅耶利哥（書 6:15-27）
15 第七日清早，黎明的時候，他們起來，照樣繞城七次；唯獨這日繞城七次。16 到了第七次，祭司吹號的時候，約書亞吩咐百姓說：「呼喊吧，因為耶和華已經把城交給你們了！17 這城和其中所有的，都要在耶和華面前毀滅（devoted）；只有妓女喇合與她家中所有的可以存活，因為她隱藏了我們所打發的使者。18 至於你們，務要謹慎，不可取那當滅的物，恐怕你們取了那當滅的物，就使以色列的全營受咒詛，擾亂全營。19 惟有金子、銀子，和銅鐵的器皿，都要歸耶和華為聖，必入耶和華的庫中。」20 祭司吹號，百姓聽見角聲，便大聲呼喊，城牆就塌陷，百姓便上去進城，各人往前直上，將城奪取。21 他們將城中所有的，不拘男女老少，牛羊和驢，都用刀殺盡，毀滅了。
22 約書亞對窺探地的兩個人說：「你們進那妓女的家，照著你們向她所起的誓，將那女人和她所有的都從那裡帶出來。」23 當探子的少年人就進去，將喇合與她的父母弟兄，和她所有的，並她一切的親眷，都帶出來，安置在以色列的營外。24 眾人就用火將城和其中所有的焚燒了；惟有金子、銀子，和銅鐵的器皿，都放在耶和華殿的庫中。25 約書亞卻把妓女喇合與她父家，並她所有的，都存活了；因為她隱藏了約書亞所打發窺探耶利哥的使者，她就住在以色列中，直到今日。
26 當時，約書亞叫眾人起誓說：「有興起重修這耶利哥城的人，當在耶和華面前受咒詛。他立根基的時候，必喪長子，安門的時候，必喪幼子。」27 耶和華與約書亞同在，約書亞的聲名傳遍了那全地。
本書第一部分第二段從第六章開始，為我們提供了連續敘述的征服土地的歷史。它僅在少數幾處存在考證上的困難（書 8:12-13 與書 8:3 及書 8:30-35 的比較），因此連克諾貝爾（Knobel）也將其描述為「由耶和華典（Jehovist）之手所寫，大體上規律且一致的約書亞戰爭展現」。就此而言，它比約旦河過河的報告（第 3、4 章）更具優勢。文體優美，且常（書 7:8；書 10:1-27）上升到對神藉約書亞和以色列百姓所行戰爭事蹟的極其優美的描繪；參見導論 § 1, p. 3。詩歌段落出現了兩次（書 6:26 和書 10:12-15）。約書亞記 9 章流露出一種微妙的幽默感。從書 10:28 到書 11:23，上述特徵消失了，出現了一種按年代順序枚舉征服過程的單調感。第 12 章是一份非常有價值的歷史文獻，特別是從書 6:9 開始的部分，邦森（Bunsen）已正確地指出了這一點。
關於這極其有趣的第 6 章至第 11 章，總體情況大抵如此。我們現在繼續解釋約書亞記 6 章，該章講述了耶利哥的陷落。
[關於本章與前一章的聯繫，請參見譯者在第 66 頁的註釋。]
a. 書 6:1-11。攻城的準備。 以色列人逼近時，耶利哥關閉了城門，無人出入。耶和華現在命令約書亞抬著約櫃，由祭司吹著警報號角，繞城行走，連續六日，每日一次，第七日繞城七次，並應許那時城牆將會倒塌。約書亞將此命令傳達給祭司與百姓，立即執行（書 6:6-7），隨後便付諸實行（書 6:8-11）。
書 6:2。看哪，我已經把……交給你。 我們在書 11:6 也發現了類似的表達。然而在此，以色列人自己無需採取任何軍事手段來攻取這座城市。耶利哥必須藉著神的直接幫助，即藉著神蹟而倒塌。
書 6:3-5。信號號角。 קֶרֶן הַיּוֹבֵל（qeren hayyobel，羊角號）= הַיּוֹבְלִים שׁוֹפְרוֹת（shophroth hayyobelim，羊角號）。這兩個稱呼（書 6:4-5）顯然是指同一種樂器，這可直接從我們的經文中推斷出來。此外，可以進一步假設 שׁוֹפָר（shophar，號角）與 חֲצצְרָה（chatsotserah，銀號，民 10:2；民 10:8）並不相同，前者是彎曲的樂器，因此稱為 קֶרֶן（qeren，角），後者是埃及古蹟上常見的直號（凱爾，約書亞記注釋，p. 158）。另一方面，對 יוֹבֵל（yobel）的解釋引起了困難。根據菲爾斯特（Fürst）的觀點，它有兩種含義：「(1) 公羊（Aries），源自不常用的不及物動詞 יבל（yabal），意為壓縮、堅硬、強壯；據此，קֶרֶן הַיּוֹבֵל、שׁוֹפַר הַיּוֹבֵל，甚至單獨的 יוֹבֵל（出 19:13），都指作為管樂器的羊角。這種含義已見於塔古姆（Targum，דּוּכְרָא）和猶太注釋家，他們確實遵循了傳統（Rosh-ha-Shana 3）；從後者我們得知，在古阿拉伯語中，該詞具有相同的含義；腓尼基語 יֹבֵל 亦然（Mass. 7）；(2)（源自 יָבַל II）禧年的聲音、喜樂的聲音（與專有名詞 יוּבַל 相關），作為每五十年第七個月第十日大禧年節期的稱呼，該節期在全地以號角宣告。利 25:8。」同一個詞具有這兩個截然不同的含義，即使不是完全不可能，在這種情況下也是不太可能的，因為正如菲爾斯特自己所說，禧年（שׁנה היובל）是由 שׁוֹפַר הַיּוֹבֵל 宣告的，顯然是從後者得名，正如維納（Winer, Realw. s. v. “Jubeljahr”）、厄勒（Oehler, Realencyk. x. p. 131）在追隨較早期的解釋者（特別是 Groddeck, De verisim. voc. יובל signif., Danz. 1758）之後所認定的那樣。在此假設下，問題在於 יוֹבֵל 的詞源為何，以及如何解釋。它要麼源自一個未使用的詞根 יָבַל，正如菲爾斯特所假設的，意為壓縮、堅硬、強壯，與腓尼基語 יָבַל 相同，由此產生 יֹבֵל 或 יוֹבֵל = 強壯的，即公羊（正如 אַיִל 本身意為力量）：這得到了馬賽銘文第 7 行的支持。在此觀點下，קֶרֶן־הַיּוֹבֵל 將是羊角，שׁוֹפַר־הַיּוֹבֵל 是羊角號，שְׁנַת־הַיּוֹבֵל 是在年初吹響羊角號的年份，並因此得名。或者，正如格塞紐斯（Gesenius, Thes. ii. 561）所教導的，源自擬聲詞 יָבַל，意為發聲、呼喊，拉丁語 jubilare，正如相關的 יִבֵּב（士 5:28）意為呼叫、大聲呼叫，在亞蘭語中明確用於禧年的呼喊。因此 יוֹבֵל 將等於 תְּרוּעָה（teruah，號角聲），而 שׁוֹפַר־תְּרוּעָה = שׁוֹפַר־הַיּוֹבֵל（利 25:8）= 警報信號或禧年號角。קֶרֶן־הַיּוֹבֵל 意指相同，שְׁנַת־הַיּוֹבֵל 是在年初吹響警報號角或禧年號角的年份，並因此得名。這種詞源學得到了拉麥之子 יוּבָל（創 4:21）這個名字的有力支持，他是豎琴和排簫的發明者。因此，我們必須採納這種解釋。雙重複數 שׁוֹפִרוֹת־הַיּוֹבְלִים，正如民 13:32 的 אַנְשֵׁי־מִדּוֹת，申 1:28 的 בְּנֵי־עֲנָקים。Ewald, § 270. [參見 Gesen. Lex. s. v. יוֹבֵל.]
號角、祭司、日子的數目「七」具有重要意義，參見創 21:30，以及維納（Winer）在「Zahlen」（數字）條目下引用的眾多舊約與新約經文。[參見 Smith’s Dict. art. “Seven.”] 繞城行走總共十三次，前六日各一次，最後一日七次，這最後一日很可能正如拉比們所假設的，是一個安息日。有人可能會反對說，根據出 20:9-11，安息日不可做工；但這種繞城行走並非做工，而是一種敬拜性質的宗教行為，是順服神的特別命令而執行的，耶利哥的城牆正是在安息日因神的榮耀而倒塌。關於這些繞城行走的目的，克諾貝爾（Knobel）已作了很好的說明：「耶利哥作為迦南城市的第一個果子，必須明顯地藉著以色列的神而倒塌。反覆繞城將注意力以最強烈的程度集中在最終將要發生的事情上，當事件發生時，毫無疑問耶和華是其原因，同時以色列的勇氣也因此提升，迦南人的沮喪也隨之增加。」
凱爾（Keil）對此表示基本贊同，他指出：「在城市周圍進行數日的遊行，其目的只能是訓練以色列人對神的大能與幫助保持無條件的信心與忍耐的信靠，並深刻地銘記，唯有耶和華的全能與信實才能將這座防禦堅固的城市——整個土地的堡壘——交在他們手中。」
書 6:5。各人往前直上。 以色列人應當在倒塌的城牆上進入耶利哥，並且「各人往前直上」，以便盡可能保持隊形。在珥 2:9 中，對蝗蟲也有類似的描述：「像勇士攀牆，各人往前直行。」
書 6:6-7。約書亞發出必要的命令。
書 6:8-11。第一次繞城，遊行順序為： (1) 帶兵器的；(2) 七個拿號角的祭司；(3) 抬約櫃的祭司；(4) 作為後衛的其餘戰士。אִסֵּף（asseph）= agmen claudere（殿後）。根據民 10:25，在曠野行軍期間，這項職責由但支派承擔；此次是否亦然，無法確定。
書 6:9。吹號的。 這不是根據 כְּתִיב（Kethib，書寫形式）תָּֽקְעוּ，而是根據 קְרֵי（Keri，讀音形式）תֹּקְעֵי，克諾貝爾認為這無疑是正確的讀法。[凱爾堅持 Kethib。]
書 6:10。你們不可呼喊。 這應當在第七日，在約書亞明確命令下才進行。在六個漫長的日子裡，在號角持續的轟鳴聲中，百姓默默無聲地繞著棕樹城行走，城中居民不敢出城迎戰。也許他們被這種在延遲期間保持的莊嚴沉默所震懾。
書 6:11。第一日傍晚，他們回到營裡過夜。
書 6:12-14。他們連續六日這樣行，沒有間斷。
b. 攻取與毀滅耶利哥。書 6:15-20。第七日。 現在以色列人清早起來，因為他們必須繞城七次。如果我們假設耶利哥的周長為一小時的路程，那麼像這樣緩慢移動的正式遊行，至少需要一個半小時才能完成。這意味著七次繞城需要十個半小時。但我們必須加上每次至少一刻鐘的絕對必要的休息；如果我們假設在第一次、第二次、第三次繞城後各休息一次，以此類推，六次休息總共將達到一個半小時。加上十個半小時，總共十二小時。因此，城牆的倒塌一定發生在傍晚時分。安息日那時就快結束了，毀滅的工作便可以開始。
書 6:17。這城……都要毀滅。 חֵרֶם（cherem，僅一次為 חֶרֶם，亞 12:11），源自 חָרַם（charam）= 切斷，在 Hiphil 語態中意為毀滅、從公共用途中撤出並奉獻給神 = sacrare，是 (a.) 具有主動意義，指耶和華對某物的毀滅，將其置於禁令之下，其結果是毀滅，瑪 3:24；亞 14:11；王上 20:42；賽 34:5；或 (b.) 具有被動意義，指被毀滅之物、被定罪之物、被置於禁令之下的物，即不可贖回地奉獻給耶和華之物（區別於其他奉獻物），利 27:21。在此處（書 6:17-18）以及書 7:1 及以下、撒上 15:3-9 中，它取後者之意。因此，斯塔克（Starke）很久以前就正確地指出：「被毀滅之物（Bann，LXX. ἀνάθεμα，民 21:2-3；申 7:2；申 20:17）是指那些被定罪歸給主的東西，任何人不得將其用於私用，而必須為了神的榮耀將其徹底清除或毀滅，如本章中的人和牲畜，作為一種對神公義的挽回祭，使其得榮耀；或者將其奉獻給神的特別事奉，如這裡所有貴重且有用的金屬，利 27:21；利 27:28；申 2:34；申 3:6；申 7:2；申 7:26；申 13:15-17；申 20:26 及以下。」參見書 2:11 的解釋。
唯獨喇合應被存活，因為她隱藏了探子。後者的誓言僅對他們自己提及（書 6:22），並未在百姓面前提及。
約書亞記 6:18 包含了一個警告，亞干因忽視此警告，導致自己及其家族的滅亡（約書亞記 7 章）。
約書亞記 6:20–21。攻取城池。在約書亞的命令下，先前在城外沉默繞城的百姓發出戰鬥的吶喊。號角齊鳴。耶利哥的城牆倒塌（原文作：倒在自己之下，תַּחְתֶּיהָ），以色列人進入城中，用刀殺盡城中一切的人，無論男女、老少、牛羊和驢（創世記 34:26，在本書中極為常見）。[關於 לְ (le) 作工具格用法，參見 Ges. Lex., p. 501 e. fin.]——此處記載的神蹟，曾被解釋為突發的地震（J. D. Michaelis; Bartholm, Jewish History, ii. p. 22; Jahn, Bibl. Archœologie, ii. p. 174 ff.）。「但經文並未記載這些」（Knobel）。文中也未提及挖掘城牆根基；顯然，按照作者的整體觀點，這是以色列的上帝「臨在於約櫃之上」所施行的神蹟。參見《教義與倫理》第 2 點。
約書亞記 6:22–25。喇合得救。這是在符合探子所許之諾言與誓言的情況下實現的。
約書亞記 6:22。進那妓女的家。這座房子似乎沒有倒塌，儘管它是建在城牆上（或靠著城牆）。
少年人。希伯來文 נער (na'ar) 經常有此含義，創世記 22:3；創世記 34:19；創世記 37:2；士師記 8:20；耶利米書 6:6；撒母耳記上 30:13；七十士譯本（LXX）作 δύο νεανίσκοι；武加大譯本（Vulg.）作 juvenes。
約書亞記 6:23。安置在營外。仿照利未記 24:14，民數記 31:19 的類比。他們作為外邦人是不潔的，因此必須像其他不潔之物一樣，在營外停留一段規定的時間，可能是七天。
約書亞記 6:24 打斷了敘述的連貫性，正如 Knobel 所推測的，若放在約書亞記 6:21 之前或許更好。[耶利哥的牛羊和其他財產被置於「當滅之物」（חֵרֶם）之下，全城被焚毀，是因為「這是耶和華賜給祂百姓的第一座迦南城池。因此，以色列人應當將此作為土地的初熟果子獻給主，甚至將其作為當滅之物分別為聖歸給祂，以作為一個記號，表明他們是從祂手中領受了全地，視為一種借貸，是歸屬於祂的，而非他們自己強奪的。」Keil.—譯者註]
約書亞記 6:25 重新接續關於喇合處境的敘述。
她住在以色列中。參見第 2 章的《釋經與講道》。
約書亞記 6:26。耶利哥的咒詛。由於根據申命記 14:17，當滅之城不得重建，約書亞便對耶利哥的根基與土地發出咒詛。正如 Strabo 所言（xiii. p. 601），阿伽門農（Agamemnon）曾對伊利昂（Ilium）發出此類咒詛，而根據 Appian（Punica, § 135 f.），西庇阿（Scipio）也曾對迦太基發出同樣的咒詛（Knobel）。與此相關，他們習慣像哈德良（Hadrian）在耶路撒冷所做的那樣，在城址周圍犁地（Starke）。「猶太人也可能在該地撒鹽，士師記 9:45，作為咒詛與荒涼的記號，申命記 29:22–23；詩篇 107:33–34；耶利米書 17:6；撒迦利亞書 2:9」（Starke）。此處雖未提及犁地與撒鹽，但約書亞以詩意發出的咒詛顯得更為震撼。關於此咒詛的應驗，記載於列王紀上 16:34，當時伯特利人希伊勒（Hiel）冒險在亞哈王時期重建耶利哥。然而，在本書約書亞記 18:21；士師記 3:13；撒母耳記下 10:5 中，該城名稱再次出現，這與後來重建的說法似乎有矛盾。此難題可透過以下方式解決：（a）採納 Winer 的觀點，認為列王紀上 16:34 的語言僅指耶利哥的防禦工事——בָּנָה (banah) 一詞的此種指涉已由列王紀上 15:17 和歷代志下 11:5 證實——而約書亞本人作為軍事領袖，也僅針對防禦工事；或（b）利用 Knobel 的假說，即約書亞與亞哈時期之間所提到的耶利哥，與希伊勒最初重建的地點不同。為了支持其觀點，Knobel 指出，特洛伊與迦太基都沒有在舊址上重建，因為兩地土地皆受了咒詛。此外，Knobel 認為這種咒詛的形式完全是「事後預言」（vaticinium ex eventu），並將此事視為：（1）約書亞曾發出咒詛，但僅是「一般性的咒詛」；（2）這種一般性咒詛廣為人知，其影響在於，當耶利哥在約書亞與大衛之間的時間被重建時，並未建在舊址上；（3）在舊址上的重建發生於亞哈時期，由希伊勒執行，他在奠基時喪失長子，立門時喪失幼子；（4）本書作者知曉這些事件，並假設約書亞不僅發出了普遍的咒詛，還將其延伸至後來才顯露的細節。我們承認這裡涉及過多假說，因此我們堅持 Winer 在語法上立論穩固的解釋。
約書亞記 6:27。約書亞的名聲，שֹׁמַע (shoma')，約書亞記 9:9。
為了確定「當滅之物」（חֵרֶם，herem）的概念，我們必須首先關注利未記 27:28–29 的經文：「但一切永獻的（חֵרֶם），就是人從他所有的人、牲畜、田地中，永獻給耶和華的，都不可賣，也不可贖（וְלֹא־יִגָּאֵל）。凡永獻的，都是至聖的，歸給耶和華。凡從人中永獻的，不可贖，必被治死。」凡人僅僅分別為聖（יַקְדּישׁ）獻給耶和華的，皆可贖回；但凡人所「永獻」的，即交付於完全且無條件的聖潔狀態，則不可贖回。正如 Rüetschi 所言（Realencyk. i. p. 677），這是一種「注定之禮」（Banngeschenk），即置於禁令之下的物體（חֵרֶם 在其最初的主動意義上），是歸給耶和華的至聖之物。若它是活物，根據律法規定，必須治死；若它是土地，則（正如我們可從利未記 27:21 正確推斷，參見民數記 18:14；以西結書 44:29）歸祭司所有；若它是其他貴重財產，則如我們的歷史所教導（約書亞記 6:19, 24），也如民數記 31:54 所顯示，歸入耶和華的庫房。若像耶利哥這樣的整座城市被置於禁令之下，它就會被焚毀（約書亞記 6:24；10:28, 35, 37, 40；11:11；民數記 21:1–3；申命記 13:16）；但並非總是如此（約書亞記 11:13），有時他們也會留下牲畜，並將其作為戰利品分掉（申命記 2:34 f.，約書亞記 3:6 ff.，以及 8:26 ff.）。這種永獻，正如 Rüetschi 所清晰解釋的，可以是對內的，即針對以色列百姓自身（參見約書亞記 7 章），也可以是對外的，針對其他民族。然而，在兩種情況下，正如一長串經文（出埃及記 22:20；申命記 13:16 ff.; 2:34; 3:6; 約書亞記 6:17 ff. 等）所顯示，其目的皆是毀滅一切不潔、偶像崇拜的受造物，因為以色列必須成為聖潔的子民。後者，即對外的方向，在歷史早期便已出現，但在本書中尤為頻繁。「當然是可怕的，」Winer 說（i. 135, obs. 3），「對被征服城市進行這種永獻，但沒有充分理由像 Tindal、Morgan 等人那樣激烈地抱怨希伯來古代。古代民族普遍對戰俘，特別是被征服城市的居民，缺乏人道。每一場戰爭最初都是滅絕戰爭，而對迦南城鎮的處理，在政治上，以及（在那個時代的意義上）宗教基礎上，正如文明與基督教國家所持有的征服權一樣，是真正被要求的。」
這些迦南城市的毀滅是基於直接的上帝指示（出埃及記 17:14；申命記 7:2；20:16；撒母耳記上 15:3），有時則是以色列人自己許願（民數記 21:2）。在其他情況下，這種永獻（無論對內或對外）是律法規定的結果（利未記 20:2；申命記 13:16 ff.）。這為一切任性行為設定了界限，因為以色列在與一切異教性質及偶像崇拜之可憎事物（出埃及記 23:32；申命記 20:18）嚴格分離中的聖潔，必須是禁令的唯一基礎。否則，任何兇手都可能以虛偽的態度訴諸這種對鄰舍的永獻。凡為自己奪取任何已永獻之物的人，必以生命為代價（約書亞記 6:18；申命記 13:17；約書亞記 7:11 ff.）。
透過這些觀點，我們必須詮釋大祭司的表達（約翰福音 11:49–50），以及聖保羅對被釘十字架的救贖主作為「咒詛」（κατάρα）的稱呼（加拉太書 3:10）。
最後，我們提到類似的法規在高盧人和古代日耳曼人中也曾實行；對羅馬人和希臘人來說，這也並不陌生。凱撒（Cæsar）關於高盧人記載道（Bell. Gall. vi. 17）：「當他們決定進行戰鬥時，他們通常會將戰利品獻給戰神（Mars）。戰勝後，他們會獻祭俘獲的動物；其餘財物則集中在一處。在許多城邦中，可以看到這些物品堆積在神聖的地方；很少有人敢於無視宗教禁令，將戰利品私藏或挪用；對此行為，法律規定了極其嚴厲的刑罰與酷刑。」因此，這種做法與亞干的情況類似，即竊取永獻之物者處以死刑。塔西佗（Tacitus, Annal. xiii. 57）講述了赫門杜里人（Hermunduri）的情況，他們與卡蒂人（Catti）的戰爭對前者有利，對後者則毀滅性地（exitiosius）結束；「因為勝利者將敵軍獻給了戰神與墨丘利（Mercurius），根據此誓願，馬匹、人員，一切戰利品皆被毀滅。」李維（Livy, iii. 55）回憶了在執政官 L. Valerius 和 M. Horatius 任內通過的一項法律：「凡傷害平民保民官、市政官、法官、十人委員會者，其首級應獻給朱庇特（Jove）；其家產應在刻瑞斯（Ceres）、利伯（Liber）與利貝拉（Libera）的神廟前拍賣。」我們還可以回憶 Uhland 在其著名詩作中優美描述的「神聖之春」（ver sacrum），以及焚燒部分戰利品以獻給神明的做法，這在羅馬古代也曾實行（Appian, Pun. ch. cxxxiii; Mithr. ch. xlv.）。類似的還有南太平洋島民的「禁忌」（taboo），這是一種違反後會被處死的禁令。參見 Blumhardt 的《卡爾沃宣教史》（Calwer Missions-Geschichte, ii. pp. 238, 243）。[Murray’s Encyc. of Geog. iii. p. 156; Cook’s Voyages (2 vols. Lond. 1842), vol. ii. pp. 112, 113, 255, and often.]
[「藉此」（即透過上帝的直接效能而發生），「耶利哥的倒塌成為了當主降臨，帶領祂的百姓進入迦南並在地上建立祂的國度時，一切世界權勢在主面前倒塌的影像與預表。正是在這一事實的基礎上，號角的吹響在先知書中成為了主顯現的信號與象徵性預兆，主透過毀滅一個又一個世界權勢，維護並擴展祂在地上的國度，並將其推向完美。當祂在末次號角吹響時，帶著榮耀從天而降，伴隨著呼喊、天使長的聲音與上帝的號角，復活死人並改變活人，舉行世界審判，將魔鬼、死亡與陰間扔進火湖，創造新天新地，並在聖城新耶路撒冷中永遠與人同住，祂的國度將達到完美。」（哥林多前書 15:51 ff.; 帖撒羅尼迦前書 4:16 f.; 啟示錄 20, 21）Keil。
「上帝命令耶利哥城牆在繞城七天，並在第七天繞城七次，伴隨著警報號角與上帝百姓戰士的吶喊後才倒塌，上帝是要使這座迦南的鑰匙，成為與上帝國度敵對的世界權勢最終毀滅的預表。藉此，祂不僅暗示祂的百姓，敵對的世界權勢不會立即被制服，而是在經過漫長而忍耐的掙扎後，最終在世界末日才會被制服；同時也暗示祂國度的敵人，儘管他們可能長期抵抗，但最終將在瞬間滅亡。」Keil.—譯者註]
封閉且設防的耶利哥是（1）封閉心靈；（2）封閉家庭；（3）封閉會眾的影像。——正如主將耶利哥交在約書亞手中，祂至今仍將每一個封閉的心靈、每一個封閉的家庭，以及每一個封閉的會眾（甚至城市）交在祂僕人的手中。——禧年的號角與審判的號角。——在屬靈以色列人的戰鬥吶喊前，世界為自我防禦所建立的一切城牆皆會倒塌，特別是罪惡在其中運行的自義之牆。——繞行耶利哥的隊伍，（1）沉默的，（2）但伴隨著號角聲，這是在以色列上帝之名下的隊伍。——耶利哥的攻取，（1）由約書亞精心準備，（2）由上帝的大能榮耀地完成。第七天的黎明是勝利的黎明。約書亞信心的確據。——吶喊吧，因為上帝已將城交給你了。——神聖的咒詛。——神聖的拯救（約書亞記 6:17）。——藉由耶利哥的永獻與喇合的拯救，展現了審判與憐憫。——遠離當滅之物。——主的寶藏，包含（1）在以色列中，在金銀銅器裡；（2）在我們中間，在基督耶穌裡那蒙福上帝的神聖福音。——城牆倒塌了！噢，當有一天驕傲的世界所建立的一切城牆倒塌時，我們將何等喜樂，即使是那些由法規所建立的——修道院的牆與羅馬的牆！——百姓的榮耀勝利，同時也是對耶利哥的定罪。——喇合的拯救，考慮到（1）她個人（根據約書亞記 2 章、希伯來書 11:31、雅各書 2:25 對她品格的描述）；（2）約書亞的良知，他堅持要遵守所許下的諾言；（3）上帝國度的未來（喇合從外邦人中被接納，成為一個家族的母親，以及與此相關的事實：外邦女子喇合被接納進入以色列，使外邦人也能透過以色列得救）。——對耶利哥的咒詛；（1）罪有應得的判決；因此（2）作為預言之語應驗了，當希伊勒在列王紀上 16:34 重建該城時。——寧可祝福，不可咒詛，因為我們是基督徒。——人不應被咒詛，只有罪惡才應被咒詛。
Starke：這就是世人的方式；當門口出現需求與危險時，他們只訴諸人類的計畫與權宜之計來逃避，而本應轉向上帝並尋求祂的庇護，耶利米書 18:11；詩篇 1:15。——在危難時建立堡壘並逃往其中，本身並非錯誤，但不可過分信靠它們，因為沒有上帝，任何圍牆都無法幫助，何西阿書 8:14；詩篇 127:1。——掌舵者不應在正午睡覺，而應早起，盡忠職守，羅馬書 12:7。——信心與熱切的禱告是真正的戰鬥吶喊，藉此我們可以征服屬靈仇敵並摧毀魔鬼的國度。基督徒弟兄，因此要勤勉地運用它（以弗所書 6:18）。
Hedinger：每一顆屬肉體的心都是一座封閉的耶利哥；上帝坐在它面前，將憐憫與恩惠射向它的城牆。那些不硬著心的人有福了！
Cramer：上帝的應許如同已經實現並生效一樣確定，哥林多後書 1:20；詩篇 33:4。——上帝在最憤怒時也想到憐憫，因為祂在發怒時仍施恩，創世記 6:8, 11–13 f.。——上帝所咒詛的，人不可祝福；上帝所祝福的，人不可咒詛，民數記 23:8；列王紀上 16:34。
Gerlach：透過百姓的沉默，應更清楚地顯明是主為以色列爭戰。在信心中操練，在仇敵的嘲笑下，他們應保持上帝所賜的力量，直到行動的那一刻。
[G. R. B.：在祂屬靈國度的進程中，上帝也選擇使用與人類構想截然不同的手段來征服不信與世俗的堡壘。但正如我們預先所確信的，上帝在此事上的「愚拙」，已被證明比人類的一切智慧更聰明，且是使驕傲與封閉的心靈悔改並信靠接受基督恩典統治的唯一有效途徑，哥林多前書 1:18–25。因此，讓以色列人堅持吹響福音的號角，在延遲中忍耐，但在這奇妙的——儘管被藐視的——宣告中保持恆久，屆時最強大的反對城牆必將倒塌。—譯者註]
約書亞記 7:1–26
約書亞記 7 章
a. 罪行
1以色列人（眾子）在當滅之物上犯了罪：因為亞干，即猶大支派中謝拉的曾孫、撒底的孫子、迦米的兒子，取了當滅之物：耶和華的怒氣就向以色列人（眾子）發作。
b. 在艾城不幸遠征中的惡果
約書亞記 7:2–5
2約書亞從耶利哥打發人往伯特利東邊的伯亞文旁邊的艾城去，吩咐他們說：你們上去窺探那地。他們就上去窺探艾城。3他們回到約書亞那裡，對他說：眾民不必都上去，只要二三千人上去就能攻取艾城；不必使眾民勞力往那裡去，因為艾城的人少。4於是民中約有三千人上去，就在艾城人面前逃跑了。5艾城的人擊殺了他們約三十六人，從城門前追趕他們，直到示巴琳，在下坡殺敗他們；眾民的心就消化如水。
c. 約書亞謙卑的禱告與上帝的回答
約書亞記 7:6–15
6約書亞便撕裂衣服；他和以色列的長老把灰撒在頭上，在耶和華的約櫃前，俯伏在地，直到晚上。7約書亞說：哀哉！主耶和華啊，你為什麼竟領這百姓過約旦河，將我們交在亞摩利人的手中，使我們滅亡呢？我們倒不如住在約旦河那邊安息。8主啊，我還有什麼可說的呢？以色列人既然在仇敵面前轉背逃跑。9迦南人和這地一切的居民聽見了，就必圍困我們，將我們的名從地上除滅；那時你為你的大名要怎樣行呢？
10耶和華對約書亞說：起來！你為何這樣俯伏在地呢？11以色列人犯了罪，違背了我所吩咐他們的約，取了當滅之物；又偷竊，又行詭詐，又把那當滅的放在他們的物件裡。12因此，以色列人在仇敵面前站立不住；他們在仇敵面前轉背逃跑，是因為成了被咒詛的（當滅之物）：你們若不把當滅之物從你們中間除掉，我就不再與你們同在了。13你起來，叫百姓自潔，對他們說：你們要自潔，預備明天；因為耶和華以色列的上帝這樣說：以色列啊，你們中間有當滅之物；你們若不把當滅之物從你們中間除掉，在仇敵面前必站立不住。14到了早晨，你們要按著支派近前來；耶和華所取的支派，要按著宗族近前來；耶和華所取的宗族，要按著家室近前來；耶和華所取的家室，要按著人丁，一個一個地近前來。15被取的人有當滅之物在他那裡，他和他所有的必被火焚燒；因他違背了耶和華的約，又在以色列中行了愚妄的事。
書 7:16–26
16 於是，約書亞清早起來，使以色列人按著支派近前來，取出了猶大支派；17 使猶大支派的家族 [Fay：家族 2] 近前來，就取了謝拉的家族 [謝拉人]；使謝拉的家族，按著人丁 [人丁 1:3] 近前來，取了撒底；18 使撒底的家室，按著人丁近前來，就取了猶大支派的人亞干，是迦米的兒子，撒底的孫子，謝拉的曾孫。19 約書亞對亞干說：「我兒，我勸你將榮耀歸給耶和華 [Jehovah] 以色列的神，並向他認罪 [Gesen.；De Wette 與 Bunsen 亦同；Fay：將讚美歸給他]；將你所做的事告訴我，不要向我隱瞞。」20 亞干回答約書亞說：「我實在得罪了耶和華以色列的神，我所做的就是如此如此：21 我在所奪的財物中，看見一件美好的巴比倫衣服 [示拿的披風]，二百舍客勒銀子，一條金舌 [金條]，重五十舍客勒，我就貪愛這些物件，便取了去。現今藏在我帳棚內的地裡，銀子在衣服底下。」22 約書亞就打發使者，他們跑到帳棚那裡，那物果然藏在他帳棚內，銀子在底下。23 他們就從帳棚裡取出來，拿到約書亞和以色列眾人那裡，放在耶和華 [Jehovah] 面前。24 約書亞和以色列眾人，將謝拉的曾孫亞干，和那銀子、那衣服、那金條，並亞干的兒女、牛、驢、羊、帳棚，以及他所有的，都帶到亞割谷去。25 約書亞說：「你為什麼連累我們呢？[或：你給我們帶來了什麼禍患？] 今日耶和華 [Jehovah] 必叫你受苦。」於是以色列眾人用石頭打死他，將他們用石頭打死 [並投擲] 後，又用火焚燒他們。26 眾人在亞干身上堆成一大堆石頭，直存到今日。於是耶和華 [Jehovah] 的烈怒轉消。因此那地方名叫亞割谷，直到今日。
a. 書 7:1。亞干的罪行。 記載亞干偷竊的開頭語句顯示，個人的罪被視為連累全體；經文說：「以色列人在當滅的物上犯了罪。」מָעַל（ma'al，背信/犯罪）原意為遮蓋，由此衍生出 מְעִיל（me'il，披風）；因此意指暗中行事、背信棄義（箴 16:10；代下 26:18；29:6, 19；尼 1:8）；特別是在此處的組合 מָעַל מַעַל（ma'al ma'al）中，意指因虛假、背信而犯罪，即「對耶和華背信」（代上 5:25；10:13；代下 12:2），此處則是對「當滅之物」（חרם，herem）背信，因此間接是對耶和華背信（書 22:20；代上 2:7）。
亞干（Achan）。在代上 2:7 中，此人被稱為 עָכָר（Achar，連累者），可與書 6:18；7:26 比較。「因此約瑟夫也稱他為 ’́Αχαρος（Acharos），七十士譯本（LXX）梵蒂岡抄本（Cod. Vat.）作 ’́Αχαρ（Achar），而亞歷山大抄本（Cod. Alex.）作 ’́Αχαν（Achan）」（Keil）。Stier 與 Theile 的多語對照本與梵蒂岡抄本一致作 ’́Αχαρ。關於撒底（Zabdi），在書 2:6 中讀作心利（Zimri），這或許如 Keil 所推測，是字母混淆所致。
「耶和華的怒氣就向以色列人發作。」路德譯為「猛烈」；但「燃燒」、「燃起烈火」或許更具暗示性，因為怒氣本身被視為一種燃燒並向各處轉向其毀滅力量的火焰。關於人，經文常如此描述（創 4:5；撒下 12:5；出 32:19, 22；撒上 18:8；20:7 等；徒 17:16）；但更偏向用於神（民 11:1, 10；22:22；伯 19:11；42:7；亞 10:3；哈 3:8）。在新約中也用於基督（約 11:33, 38）；神本身是烈火（出 24:17；申 4:24；9:3；來 12:29）。火在他面前行（申 9:3；珥 2:3；詩 18:9, 16）。因此，當神的怒氣從天上顯明在一切不虔不義的人身上時，它是毀滅性的（羅 1:18）。在此，怒氣不僅向亞干發作，也向全體百姓發作，因為亞干作為百姓的一員，透過他的罪行使全體百姓陷入了苦難的共同體。他行為的後果立即顯現在對艾城那次不幸的遠征中。
b. 書 7:2–5。在艾城不幸遠征中的惡果。 約書亞從耶利哥派人去艾城探地，遵循與先前（書 2 章）相同的路徑。他們帶回有利的報告，建議只派兩三千人前往，並說服約書亞照做。行動的失敗顯示他們低估了艾城的實力。5 雖然三十六人的損失相對較小，但百姓卻灰心喪膽。他們的心消化如水。
書 7:2。艾城，伯亞文（書 18:23）。— 伯特利（書 18:13）。
書 7:3。他們人數稀少。根據書 8:25，艾城有 12,000 居民。偵察兵的估計並不正確。
書 7:5。示巴琳（Shebarim）。שְׁבָרִים，可能是指該地附近的「採石場」，但旅行者尚未發現，而根據羅賓遜（Robinson, ii. 110）與托布勒（Tobler, Topography of Jerusalem, ii. p. 395, in Knobel），在亞拿突附近有此類採石場。值得注意的是七十士譯本（LXX）的翻譯 ἕως συνέτριψαν（直到擊碎），這假設馬所拉經文的 עַד־הַשְּׁבָרִים（直到示巴琳）應讀作 הַשְׁבִּירִים עַד־（直到擊碎）。根據該譯法，戰敗應是徹底的，百姓的沮喪也比僅損失三十六人時更易理解。
「眾人的心就消化如水。」（書 2:11；5:1；申 1:28）。一個非常驚人的補充：「變成了水」。這是否意味著他們哭了？
c. 書 7:6–16。約書亞謙卑的禱告與神的回答。 本段分為兩部分：（α.）書 7:6–9。約書亞與以色列長老充滿深切的痛苦，俯伏在神的約櫃前，與他們一同進行悔改的禱告直到晚上。（β.）書 7:10–15。神回答說，以色列人中有當滅之物，在透過掣籤發現後，必須將其毀滅。
α. 書 7:6–9，約書亞的禱告。
書 7:6。約書亞撕裂衣服。這是哀傷與痛苦的標誌。衣服在胸前撕裂，但寬度不超過一掌（Othon. Lex. Rabb. p. 360, apud Winer）。此習俗也見於希臘人與羅馬人。Suet. Cæs. 33 (veste a pectore discissa)。在舊約中許多經文提醒我們這一點，但在 Winer 的著作中恰恰缺少了此處經文。值得注意的是，在撒下 3:31 中，撕裂衣服是國王命令的，但正如 Winer 恰當地觀察到，「這並不比在我們這裡，當國家統治者去世時，由法令規定個人哀悼方式更奇怪。」撕裂衣服在猶太人中逐漸成為哀悼的時尚，正如在我們這裡規定在特定時間穿著黑色衣服和佩戴黑紗一樣。[參見 Bibl. Dict. 條目 "Mourning"]。因此先知約珥勸誡百姓：「撕裂心腸，不撕裂衣服」（珥 2:13）。但當大祭司（太 26:65），或保羅與巴拿巴撕裂衣服（徒 14:14）時，是在極度不滿、情感激動時，因為這種狀態與哀悼有關。
塵土。同樣是哀悼的標誌。撒上 4:12；撒下 1:2；哀 2:10，以及經常出現的，《伊利亞特》xviii. 23 ff.; xxiv. 164。
書 7:7。約書亞首先問神，如果祂現在要毀滅他們，為什麼要帶領祂的百姓過約旦河；因為如果他們滿足於留在河東之地，情況會更好。
「巴不得我們住在約旦河那邊就好了。」路德譯為：O that we had remained on the other side of the Jordan as we had commenced（巴不得我們像開始那樣留在約旦河那邊），這是武加大譯本（Vulgate）對 הוֹאַלְנוּ（ho'alnu）的翻譯。毫無疑問，הוֹאִיל（ho'il）意為開始，根據 Gesenius，在七十士譯本中被譯為 ἄρχομαι（開始）達十一次；然而在此處，如士 19:6；17:11，意為「讓自己感到滿意」，並帶有「滿足」的附帶概念。武加大譯本與路德的翻譯顯得平淡，而七十士譯本則抓住了正確的含義：Εἰ κατεμείναμεν καὶ κατωκίσθημεν παρὰ τὸν ’Ιορδάνην（如果我們留在約旦河邊就好了）。
書 7:8。抱怨的延續，加上以色列人在仇敵面前逃跑的因素。
書 7:9。描繪了如果迦南人聽聞此事將面臨的巨大危險，最後，書 7:10：「你為你的大名要怎樣行呢？」神自己似乎也受到了牽連。
β. 書 7:10–15。神的回答。 這回答的整體語氣證實了神的怒氣確實向以色列人發作。以色列人因犯罪而應對戰敗負責（書 7:10–11），且因此今後將無法在仇敵面前站立；除非他們將當滅之物從中間除掉，否則神將不會與以色列人同在（書 7:12）。因此，約書亞必須起來，使百姓自潔以迎接次日，並透過掣籤發現有罪之人（書 7:13–14）。當他被發現時，他和他所有的一切都必須被火焚燒（書 7:15）。這是神傳達給約書亞的一段強而有力且深具震撼力的話語。
書 7:10。「起來！為什麼……」神的不悅。「約書亞本可預見他們招致了耶和華的不悅。因此神帶著些許不耐煩地問他，為什麼俯伏在地。他應該起來，試圖偵查並除掉罪惡」（Knobel）。
書 7:11。「גּם（gam）幾乎僅僅是『而且』的意思」，Knobel 評論道，但我們想提請注意修辭上的高潮——適合表達神強烈的不悅——在幾個由 גַם 連接的罪行描述中：違背——取了——偷竊——行詭詐——放在自己的物件中。因為這裡罪行的頂點在於，他們將屬於神的物據為己有。[參見書 6:18]。如此構思，語言更具戲劇性，充滿了最強烈的情感。
書 7:12。他們成了當滅之物，書 6:18。
書 7:13 以重複勸誡約書亞起來開始。神直接給予他這項勸誡，正如整個回答一樣，並非如 Clericus 所推測，是透過大祭司（上下文中未提及大祭司）。「你們要自潔，預備明天」（書 3:5）。
書 7:14。「耶和華所取的支派」。即透過掣籤（גּוֹרָל，goral），此處用於刑事調查，如撒上 14:42（拿 1:7）；在其他地方則用於土地與人口的劃分、囚犯、選舉、軍事行動。「通常是擲骰子，這是有可能的（『掣籤』，書 18:8；『投』，書 18:6；『籤落在』，拿 1:7；結 24:6），或是從容器中抽出（『籤出來』，民 33:54；『上來』，利 6:9）」Winer。首先是支派，然後是宗族，然後是家室（「父家」），最後是特定的人。具體做法不得而知；自然會推測使用了黑白石頭，特別是 גּוֹרָל 源自 גּרר = גּרל（粗糙），原意指小石頭，ψῆφος（psēphos）。更多細節可在 Mauritius 的 De Sortitione apud Hebrœos (Basil, 1692) 中找到。[參見 Dict. of the Bible, 條目 "Lot"]。像希伯來人一樣，羅馬人在劃分（sortes divisoriœ）和選舉（在選擇裁判官時的 sors urbana 與 peregrina）中也訴諸掣籤，正如探索神意（杖占卜，rhabdomancy）一樣。荷馬史詩中的英雄在涉及任何英雄事蹟的完成時，也會掣籤（κληροῦν κλῆρος），士 22:10 也是如此。他們和羅馬人一樣有杖占卜（參見 Pierer 條目 "Loos"）。
書 7:15。「必被火焚燒」。「不是活著焚燒，而是根據書 7:25，他先被石頭打死，然後作為死刑的加重處罰，將屍體焚燒」（Keil）。
愚妄，נְבָלָה（nebalah）。נבל（nabal）與其說是在智力上愚蠢，不如說是在道德上愚蠢；因此 נְבָלָה 更多是指道德上的愚妄而非智力上的愚妄 = 罪孽，比較創 34:7；申 22:21；士 19:23–24；撒下 13:12。關於 נבל 的概念，詩 14:1；53:2 是經典文本。
d. 亞干作惡者的發現與懲罰。書 7:16–20。 遵照神的命令，約書亞次日清晨將以色列各支派帶到耶和華面前，亞干透過掣籤被指認為違法者（書 7:16–18）。在被勸告承認過犯後，亞干承認了一切（書 7:19–21）。被盜財物正如他所言在帳棚中被發現（書 7:22–23）；他本人與其所有物被石頭打死並焚燒（書 7:24–26）。
書 7:16–18。文本在書 7:17 提出的困難，上述已提及。在 משפחת（家族）中，只需不同的標點符號即可使其與書 7:14 和諧。因此，我們毫不猶豫地讀作複數，而非馬所拉學者的單數。לגברים（按人丁）則不同。這裡我們面對的是一個不同的詞，且更難處理，我們越發不願改變它，因為正如 Keil 追隨 Vatablus 所巧妙指出的，並非父家或家族群體，而是代表宗族的人，即各父家的首領，前來掣籤。Bunsen 亦同：「人，即家室，書 7:14」。
我們或許可以最好地將整個過程呈現如下：— 以色列百姓。 第一籤：猶大支派。 第二籤：謝拉宗族。 第三籤：撒底家室。 第四籤：亞干本人。
書 7:19–21。「我兒，我勸你將榮耀歸給耶和華以色列的神，並將讚美歸給他 [或：向他認罪]；將你所做的事告訴我，不要向我隱瞞」，書 7:19。約書亞對亞干的要求，他本人肯定是誠實坦率的，而非像某些拉比所假設的那樣狡詐。亞干應承認他的罪，以便獲得內心的赦免，儘管他在外在已落入神不可撤銷的判決之下。要求的形式與約 9:24 相同。對全知之神的敬畏應促使人承認真理。事實上，這裡的情況與約翰福音 9 章有本質上的不同。誠實坦率的約書亞站在亞干面前，而狡詐背信的法利賽人則試圖藉著呼籲榮耀神，從生來瞎眼的人口中勒索出對我們主有害的供詞。
書 7:20。亞干謙卑地承認他的罪是得罪了耶和華以色列的神。
書 7:21。巴比倫衣服，原意為示拿（即巴比倫，創 11:2, 8–9; 10:10）的披風。它是用什麼做的我們不得而知，因為缺乏具體說明。Starke 懷疑它是用金線和絲線製成的，並且是多色混合編織的（拿 3:6；王下 2:13）。「關於巴比倫織機精緻美麗的產品，參見 Heeren, Asiat. Nations, i. 2, p. 422 ff. [Bohn’s Eng. ed.]. Movers’ Phœnicians, ii. 3, p. 258 ff.」（Knobel）。[參見 Dict. of the Bibl., 條目 "Babylonish Garment"]。
二百舍客勒銀子 = 200 × 0.60 = 120。關於計算的細節，參見 Winer, Realw. 條目 "Sekel"，或 Herzog 的 Realencyk. 卷四，p. 764。[Gesen. 條目 שֶׁקֶל，Dict. of the Bibl. 條目 "Money", "Shekel", "Weights and Measures"]。
金舌（原意為舌狀物）。武加大譯本：regula aurea，金條。更準確地說是「一種舌狀的金製品」（Knobel）。重量為五十舍客勒，價值約三十美元。
「我就貪愛這些物件」（創 3:6；雅 4:13–15）。האהלי（他的帳棚），冠詞如利 27:33。
「在底下」。披風可能在最上面，金舌在下面，銀子在最底層。
書 7:22–23。在亞干帳棚中發現被盜財物。使者在找到後，將其放在耶和華面前。הִצֹיק（hitsiq）源自 יָצַק（yatsaq，傾倒），等同於 הִצִּיג（hitsig，放置、安置，撒下 15:24）。
「在耶和華面前」= 在耶和華的約櫃前，祂在那裡坐著為王（書 6:8）。
書 7:24–26。亞干，謝拉的兒子；廣義上是謝拉的兒子；嚴格來說他是他的曾孫。他現在與他所據為己有的物品，以及他所有的財產，還有他所有的兒女，都被交出來毀滅。這個對亞干的判決，連同他無辜的兒女也一同滅亡，如何與申 24:16 的律法決定相符？根據該律法，父親不應為兒女死，兒女也不應為父親死，各人應為自己的罪而死。這個困難以多種方式得到解決：（1）一些拉比、Schulz、Hess 等人認為，亞干的家人被帶到亞割谷僅僅是作為旁觀者，以作為一個可怕的例子，這與書 7:25 所寫的相反。（2）C. a Lapide, Cler., Mich., Rosenmüller 認為他們參與了父親的罪行。對此，徒 5:1 ff. 可作為類比案例，但在那裡顯而易見撒非喇參與了亞拿尼亞的罪；而這裡缺乏任何那樣的暗示。（3）因此，加爾文、Masius、Seb. Schmidt 將此事留作懸案，訴諸神旨意的深不可測；而其他人，如 Knobel 和 Starke，至少透過暗示指出，我們這裡處理的是在神直接指導下執行的審判，因此是神聖的審判，類似於民 16:32 的案例，而申 24:16 的條例僅適用於日常的司法行政。在鑒察人心的神面前，亞干的兒女因參與父親的罪而有罪，因為在他們身上存在著 Keil 正確指出的那種「敗壞的本性和傾向」，這在父親身上產生了惡行 [？]。神追討父親的罪到兒女身上（出 20:5；民 14:33）。仔細考慮，申 24:16 中關於私權的決定，並不適用於神這種更高的公權。
書 7:24。亞割谷。書 15:7；何 2:15；賽 65:10。名字的起源在書 7:25 給出。它位於耶利哥以北，猶大支派的北界。在耶柔米時代，這個名字仍在使用。
書 7:25。「以色列眾人用石頭打死他」。這裡使用了 רָגַם（ragam），在經文結尾處，在七十士譯本省略的一個補充中，使用了 סָקַל（saqal）。兩個詞在聖經中都用於石刑，但 רָגַם 具有更普遍的含義，且僅出現一次（利 24:14），沒有 אֶבֶך（石頭）。亞干被判石刑，因為他透過搶劫褻瀆了神的榮耀，正如褻瀆者、犯安息日者、拜偶像者、行邪術者、巫師等一樣。補充 סקלו אתם באבנים（用石頭打死他們）是多餘的，正如 Knobel 所推測，可能是為了避免對經文前半部分 אֹתוֹ（他）的誤解。不僅七十士譯本，武加大譯本也省略了它。路德試圖透過將這些詞附加到下一節來避免困難，並翻譯為：「當他們用石頭打死他們後，他們堆起……」[幾乎與英文譯本相同]。
書 7:26。在亞干身上，他們堆成一大堆石頭，用以紀念他的恥辱（書 8:29；撒下 18:17）；這甚至存留到作者的時代。在某些墳墓上投擲石頭在其他民族中也是習俗，例如阿拉伯人（Schulte’s Hist. Joctanidarum, pp. 118, 144）和羅馬人（Propert. 4, 5, 74 ff. Serv. ed. Lion, i. p. 1），但並不總是有那種不名譽的含義。例如，在貝都因人中就沒有，他們經常在埋葬處堆石頭（Burkhardt, Beduinen, p. 81），Knobel。
「於是耶和華轉消了他的烈怒」（出 32:12）。
[正如整本聖經清楚地使個人成為神憐憫與公義的對象一樣，它也清楚地教導我們將一個民族的整體視為一個有機的統一體，其中個人只是身體的肢體，不能像許多原子一樣從整體中分離出來。國家作為一種神聖的制度，建立在家庭之上，以促進肢體間的相互之愛，以及所有人對那唯一不可見之元首的共同之愛……但如果國家是神所指定的，而非僅僅是一種民事機構，不是一種人類約定俗成的制度，那麼作為有機體道德統一的必然結果，即一個肢體的善行或惡行被歸算給整個身體，就失去了那種在僅僅片面看待罪的後果而未察覺其根本聯繫時所具有的任性與不義的外觀。Keil—Tr.]
人類的不義如何激怒神的憤怒。——個人罪行對整個民族的毀滅性影響，在亞干的案例中得到體現。——關於神的憤怒。（1）我們應如何理解它？（2）我們如何防範它，使它不向我們發作？——約書亞對艾城的不幸遠征。——如果沒有神與我們同在，單靠人類的智慧是無濟於事的。——不要輕視任何敵人；因為你在遇見他時，可能會對他的實力產生極大的誤解。——唉，人類的心是何等容易灰心！——唯有神的恩典能幫助我們克服內心的沮喪，來 13:9。
約書亞在神面前謙卑的禱告。——神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。約書亞為百姓的悲傷與摩西和以斯拉的哀悼相比。——約書亞作為在神面前哀悼的榜樣。——約書亞的悔改與亞哈的悔改之對比。——撕裂衣服是撕裂心腸的顯著象徵，珥 2:13。——神如何垂聽禱告。
亞干作惡者的發現與懲罰，神司法行政的一個案例。（1）亞干是如何被發現的；（2）他如何承認自己的罪；（3）他受到了什麼懲罰；或（1）罪犯的發現；（2）他的認罪；（3）他的懲罰。——約書亞與亞干；（1）約書亞如何尋求使亞干承認他的罪咎；（2）後者如何實際承認它。——當我們說真話時，我們就將榮耀歸給了神。——亞干對罪的卑微承認。——每一種罪都是得罪耶和華的罪。——貪婪，不法的慾望，是每一種罪的根源。——亞干的石刑。——亞割谷的審判。——罪行的紀念碑是對以色列的警告。——亞干的石刑與司提反的石刑——何等的對比？
Starke：行不義的人應為了神的榮耀承認真理。但那些否認自己惡行的人有禍了，詩 32:1。
格拉赫（Gerlach）、加爾文（Calvin）：他們在禱告中直接轉向神，並承認那曾擊傷他們的必能醫治他們，這源於他們的信心；但因過度的悲傷而衝昏了頭，以致越過了所有界限。因此，他們與神爭辯顯得大膽；因此，他們有了那種悖逆的願望：巴不得我們仍留在曠野！然而，當人以聖潔的熱心尋求神時，其信心的光芒被情緒的強烈與風暴所遮蔽，這並非什麼新鮮事……然而，當他們這樣與神角力，並將一切重擔傾倒在祂面前時，儘管這種單純需要赦免，但這仍比那些偽君子的假謙卑更蒙神喜悅——那些偽君子極力小心，不讓任何確據的話語從唇間流露，內心卻充滿了驕傲。——這段敘述中一個優美的特點是，那被掣籤揪出的罪犯，僅憑他自己的認罪就被定罪。約書亞並沒有應許免除他的刑罰，但藉著他的認罪，神在眾民面前得了榮耀，因為掣籤的準確性得到了證實。同時，這些話語中隱含著對未來神聖審判的暗示，在那審判台前，當一個人甘願承受神所命定的世俗刑罰，並承認自己罪有應得時，其罪咎與刑罰將會減輕。這裡展現了約書亞真正聖潔、如父親般的性情，他作為法官，絲毫沒有放鬆神命令的嚴厲，但在與之相符的範圍內，盡可能地以憐憫對待違法者。——亞干因搶奪聖物而徹底破壞了與神的聖約，他和他的家人變得與迦南人無異；正如他們為自己搶奪了當滅之物，他們自己現在也必須被滅絕。在這方面，古代對犯下叛國罪者的家族所施加的懲罰，與此類似，在某種程度上，我們中間至今仍保留著這種懲罰。
[斯科特（Scott）：在任何顯然符合神旨意以及我們職分與地位之本分的事業中，每一次失敗都應使我們在祂面前謙卑自己，逃向祂的施恩座，在禱告中傾心吐意，並詢問「祂為何與我們爭辯」；並要懇求祂的應許和祂大名的榮耀，因為祂既已承諾支持我們所致力推動的事業，無論我們和我們那微不足道的名聲結局如何。——若我們想避免犯下嚴重的罪孽，我們必須「與眼目立約」，並約束所有的感官；我們必須抑制私慾的最初萌動，並懇切禱告不被引入試探；我們必須習慣於默想罪惡滿足後的未來後果；並透過想像，將自己置於若罪已犯下、迷惘已消散時的處境中；並考慮在這種情況下，我們的判斷與感受會是什麼。——最後，儘管十惡不赦的罪犯應受到毫不留情的嚴懲，且眾人都應聯合起來抗議他們的罪行；但也不應侮辱他們的苦難，更不應遺忘他們不朽的靈魂；而應使用冷靜的勸誡、嚴肅的教導和充滿憐憫的勸勉，引導他們悔改，使他們能在來世獲得神的憐憫。]
[G. R. B：耶和華是聽禱告的神——願祂的名受稱頌！——但祂對那些人的呼求聽起來是何等不耐煩，無論他們的請願內容多麼正當，若他們自己需要採取行動才能使願望實現的話！我們或許能聽到祂對許多熱切的祈求者說：「起來！潔淨自己；除掉你的罪，補足你自己的虧欠，並盡你的本分去除去弟兄中間的絆腳石；然後再期待我對你進一步所求之事的幫助。」如果我們能對這種錯誤的禱告得到這樣的回答，那真是我們的福氣！——譯者註]
腳註：
[1] [第11節——וְגַם（且）重複了五次，非常強調地區分了他們罪行的各個時刻……犯罪，且取了……且偷竊，且行詭詐，且放在，等等。參見釋經註。——譯者註]
[2] 不同的抄本、七十士譯本（LXX）、武加大譯本（Vulg.），將 מִשְׁפַּחַת יְהוּדָה（猶大宗族）讀作 מִשׁפְּחֹת יְהוּדֻה（猶大諸宗族），我們與凱爾（Keil）和本生（Bunsen）一同採用此標點。[但理解 מִשְׁפַּחַת 為「僅用於支派，שֶׁבֶט（支派）」似乎已足夠，且與下文腳註的原則完全一致。格森（Gesen.）——譯者註]
[3] 不同的抄本、一些舊版本、敘利亞譯本（Syr.）、武加大譯本（Vulg.），將 לגברים（對男人）讀作 לַבָּתִּים（對家室），以與約書亞記 7:16 達成一致。但由於前者是較難的讀法，我們與凱爾和本生一同堅持這一點。參見釋經註。
[4] [約書亞記 7:21——וָאֶרְאֵה（我看見）。這裡的 וְ（和）幾乎是多餘的（德威特（De Wette）、尊茨（Zunz）和費伊（Fay）將其視為完全多餘），但並非多餘。它暴露了亞干說話時思想的混亂：我這樣這樣做了：我看見……我貪圖它們，等等。
我們的譯本，或許所有其他譯本，不時地用條件句（「當我看見時；我就貪圖」）來代替敘述中兩個並列、連詞的句子（「我看見——我貪圖」），有時為希伯來文所滿足的單調連詞序列提供了一種受歡迎的變化；但這在很大程度上歪曲了希伯來文那種孩童般的純樸。它幾乎從不完全等同於思想的原始表達。只有在以下情況下才嚴格允許這樣做：即前一個事實可被視為已知或顯而易見，而後一個事實則被表述為對前者的依賴。——譯者註]
[5] [然而，隨後的陳述（約書亞記 8:25）稱該城總人口僅一萬二千，這根據一般原則意味著幾千名精選戰士足以克服其軍事力量。必須考慮到神的不悅所產生的影響。——譯者註]
[6] [「父家」，由扎布底（Zabdi）代表。——譯者註]
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