約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

士師記 1:1-2

第一部

約書亞死後以色列狀況的初步描繪；罪惡及其帶來的審判，使得士師的職分成為必要。

第一章

以色列對待剩餘迦南人的關係，構成了隨後歷史的背景。信靠且順服的以色列人享有神的指引與恩惠，內部團結且對外得勝；然而不信與悖逆則為背道與奴役奠定了基礎。

「誰當首先上去攻擊迦南人呢？」

士師記 1:1-2

1約書亞死後，以色列人求問耶和華（Jehovah）說：「我們中間誰當首先上去攻擊迦南人，與他們爭戰呢？」 2耶和華說：「猶大當先上去，我已將那地交在他手中。」

釋經與語法

[ 士師記 1:1。——作者譯為：「以色列人求問神」；並補充說明如下：「我們打算始終這樣翻譯 יְהוָֹה（耶和華），理由是它表達了以色列中真神的絕對觀念。由於 אֱלֹהִים（Elohim）也用於異教崇拜，它對應於我們的『神性、神格』或『諸神』。」在本譯本中，將插入「耶和華」一詞。——譯者註 ]

[ 士師記 1:1。——מִי־יַעֲלֶה־לָּנוּ（mi-ya'aleh-lanu）。卡塞爾博士（Dr. Cassel）將 לָנוּ（lanu）視為部分屬格，譯為「我們中間誰當上去」。將其視為「利益與格」（dat. commodi）更為恰當；因為：（1）部分屬格關係雖有時由 לְ（le）表示（但似乎僅限於數詞之後，參見 Ges. Lex. s. v. לְ，4 b），但用 בְּ（be）或 מִן（min）表示會更準確；（2）若作者有意將 לָנוּ 與 מִי 連接，他不會將動詞置於二者之間，參見以賽亞書 48:14；士師記 21:8。按現有結構，該表達與以賽亞書 6:8 מִי־יֵלֶךְ־לָנוּ（mi-yelech-lanu）在語法上完全平行。此外，לָנוּ 若作 בָּנוּ（banu）或 מִמֶּנּוּ（mimmennu）解，並未增加「誰當首先上去」（מִי יַעֲלֶה בַּתְּחִלָּה）這一句中尚未包含的含義。另一方面，若按其自然含義，作為動詞後的間接賓語，它表達了這樣一種思想：無論誰「先上去」，即發起行動，都是為了全體的利益。這種利益是什麼，可從作者對該問題的闡述中看出。——譯者註 ]

[ 士師記 1:1。——אֶל（el），正確含義為「向著」。卡塞爾博士譯為 gegen，意為「向著」與「反對」。同一介詞出現在士師記 1:10-11；儘管譯為「攻擊」（against），但不應理解為 עַל（al）的含義。這些經文中的敵對意圖並非由 אֶל 表達，而是顯於上下文。在本節中，注意 אֶל 的正確含義，消除了英文詢問中出現的同義反覆現象。——譯者註 ]

[ 士師記 1:2。——卡塞爾博士：「Wohlan! 上去吧！」關於 הִנֵּה（hinneh）的這種譯法，參見第 26 頁腳註。——譯者註 ]

釋經與教義

士師記 1:1。約書亞死後，以色列人求問耶和華。這段開頭與《約書亞記》1:1 完全對應：「摩西死後，耶和華的僕人……」。由於這種對應，通常的附加語「嫩的兒子」被省略了，同樣省略的還有「耶和華的僕人」這一稱號，該稱號在其他地方用於約書亞（約書亞記 24:29；士師記 2:8）。《約書亞記》24:29 與《申命記》34:5 之間也存在類似的對應。每當將約書亞與摩西進行比較時，都會謹慎地同時指出二者之間重要的區別。約書亞也是「耶和華的僕人」，但並非像他的主人那樣具有崇高的意義。約書亞也死了，但並非像摩西那樣「藉著耶和華的口」（עַל־פִּי יְהוָֹה）。摩西被賦予了創始與建立的權柄。他是他支派的父親（參見民數記 11:12）、祭司（出埃及記 24:8）、唯一的攝政者（民數記 16:13）與士師（出埃及記 18:16）。他將祭司職分從自己身上轉移給亞倫（出埃及記 28:1）；他選拔了協助他裁決較小訴訟的人（出埃及記 18:21；民數記 11:17）。他選取了七十個「百姓的長老」，與他一同承擔治理支派的重擔（民數記 11:16）；他將自己的尊榮分給約書亞，使以色列會眾能順服他（民數記 27:20）。隨著摩西的去世，立法工作宣告結束。

在他之後，約書亞行使治理與指導的權柄。他藉著自己的事蹟在百姓中贏得了如同摩西那樣的尊重（約書亞記 1:5, 17；4:14；17:4；18:3）；同樣的奇事也藉著他行出來：但他執行的只是繼承下來的命令；他的任務需要順服的能量。摩西的名字總是排在亞倫之前（摩西和亞倫）；但當約書亞與祭司一同被提及時，以利亞撒排在首位（如民數記 34:17；約書亞記 14:1；17:4；19:51；21:1）。摩西在世時，祭司透過他領受命令；他死後，約書亞透過祭司領受支持與幫助（民數記 27:21）。據此，我們必須理解《約書亞記》1:1 所說的，即「耶和華曉諭約書亞」。因為從此以後，「以色列中再沒有興起先知像摩西的」。摩西所是的，無法在任何人身上重現。因此，約書亞只是摩西部分權能的反映；但作為這種反映，他執行了摩西律法所要求的第一次歷史性成就。征服迦南是摩西體系的前提。以色列在獲得解放後，領受了一塊民族家園。當約書亞去世時，支派間的地土分配已完成。隨著摩西的去世，律法中啟示的精神開始進入世界歷史的進程。隨著約書亞的離去，以色列在迦南的民族發展開始了。摩西的地位是獨一無二的，如同父親一般，無法被取代。當他去世時，繼承人承接了家業及其管理。這個繼承人不是約書亞，而是百姓本身。約書亞只是摩西權柄的臨時延續者，特別受命於奪取土地。他只是摩西征服過程中的執行手臂（מְשָׁרֵת，mesheret，「僕人」，約書亞記 1:1）。他的人格與摩西的人格不可分割。正如以利亞的精神直到以利沙死後才完全離開民族一樣，摩西對百姓的個人指導與引領直到約書亞死後才完全終止。約書亞的活動與他的導師一樣獨特。他不是立法者，也不是像後來其他人那樣的君王或士師。他是耶和華的僕人，因為他是摩西的僕人。因此，士師記 1:1 與約書亞記 1:1 之間的對應是非常深刻的。這兩節經文所記錄的人的死亡，引發了隨後發生的事件。

以色列人求問耶和華。字面意思是：「事情發生了……以色列人求問」等。第一個「和」（ו）引入了原因，第二個引入了結果。此外，這也暗示結果來得迅速，緊隨原因之後，沒有任何間隔。翻譯可以為：「事情發生了……以色列人立即求問」；或者，「約書亞剛死，以色列人就……」等。希伯來語連詞的性質在於，當它引入一個結果時，也標誌著它在時間點上與其先行詞緊密相連。希臘人和羅馬人也類似地使用 καὶ 和 et。參見維吉爾的詩句（《埃涅阿斯紀》，iii. 9）：Vix prima inceperat œstas, et pater Anchises dare fatis vela jubebat（初夏剛開始，安喀塞斯父親就命令揚帆順應命運）。希伯來語的慣用法也傳入新約希臘語中，參見路加福音 2:21；καὶ ὅτε ἐπλήςθησαν ἡμέραι ὀκτὼ… καὶ ἐκλήθη 等：「孩子滿了八天，就給他起名叫耶穌」，哥德語譯本同樣保留了雙重 yah（和）。這在平行經文《約書亞記》1:1 以及此處，都帶出了更明確的含義。如果那裡的想法是摩西剛死，神就曉諭約書亞。以色列的治理片刻也不能中斷。約書亞剛死，以色列人就求問耶和華。正如約書亞在事務的總指揮上繼承了摩西，以色列子民的會眾也繼承了約書亞。正如《約書亞記》24:31 和《士師記》2:7 所顯示的，這些會眾的代表是長老（זְקֵנִים）。因此，猶太傳統認為屬靈教義從摩西傳給約書亞，再從約書亞傳給長老。這些長老是摩西選出的七十人（民數記 11:16），以協助他承擔百姓的重擔。誠然，「長老」一詞適用於百姓中的每一位權威，特別是民事權威。「長老」作為百姓的代表，是神在曠野行奇事的見證人（出埃及記 17:5）。「長老」是士師（申命記 22:16）；各城的民事官員也是「長老」（申命記 25:7）。「七十個長老」與摩西和祭司一同看見神的榮耀（出埃及記 24:1 等）。שֹׁטְרִים（shoterim，官長），即負責執行與警察職責的官員，一旦他們在百姓中執行摩西的條例，就成為「長老」（出埃及記 12:21）。因此，協助摩西承擔重擔的七十位長老，必須與各支派和各城的官員區分開來。他們代表整個民族。作為代表，他們在摩西生涯結束時與他聯合，命令百姓遵守律法，並在過約旦河後豎立大石作為紀念（申命記 27:1-2）。在約書亞攝政期間，除祭司與利未人外，百姓的權威與代表包括長老、支派首領、士師與官長（shoterim）。這是征服艾城後的列舉，特別是在《約書亞記》23:2 中，約書亞為了給以色列最後的指示，召集了所有百姓的代表。同樣在《約書亞記》24:1 中，記載約書亞「召了以色列的長老、族長、士師，並官長來」。如果此處沒有區分，只需說「長老與族長」就足夠了；因為士師與官長也是「長老」。但他召集了民族代表與各支派代表，如同兩個「議院」。他解散了支派代表與官員，但屬於所有支派的「長老」仍留在他身邊，正如他們曾留在摩西身邊一樣。因此，這些人就是約書亞死後接替他位置的人。正如摩西身上的靈曾分給約書亞一樣，也曾分給他們（民數記 11:17）。他們迅速且熱心地承擔起治理工作。他們決定立即從約書亞停止的地方開始，對尚未征服的國家發動戰爭，儘管這些土地已分配給各支派（約書亞記 23:4）。約書亞剛死，長老們就求問神。

沒有哪位父親像摩西在神的指引下那樣關心他的孩子。那麼，當他離去後，誰來決定百姓該做什麼或不該做什麼？這個問題的答案記錄在民數記 27:21：摩西死後，約書亞要站在祭司以利亞撒面前，藉著烏陵的判斷求問耶和華，他們要遵照他的話出入。約書亞是否曾這樣做，記載他名字的書卷中並無記錄。他作為受摩西話語與指引約束的特殊地位，其特徵在於神的話語直接臨到他，儘管他的地位在祭司以利亞撒之後。但這並非以色列會眾的地位；因此，摩西為約書亞所做的安排現在正式生效。自民數記 27:21 以來，我們首次在此發現 שָׁאַל（sha'al）與 בְּ（be）連用，意為「求問耶和華」；因為該經文中的 שָׁאל בּאוּרִים（求問烏陵）與此處的 שָׁאל בּיהוָֹה（求問耶和華）是等同的表達。對烏陵和土明的詢問只能由神回答。在摩西律法崇高的有機體中，每一個內在思想、每一項屬靈真理，都以外部行動、可見符號的形式呈現。當祭司進入聖所時，烏陵和土明（光與純潔）放在他胸前的決斷胸牌中（出埃及記 28:30）。它們放在心上；但所詢問的事，其解決方案來自祭司心中的神靈。因此，儘管在經典經文（民數記 27:21）中，表達是「求問烏陵」，但在《士師記》中，此處及其他地方總是「求問耶和華」。希臘人也使用 ἑρωτᾶν τὸν θεόν（詢問神）來表示「求問神諭」，參見色諾芬，《回憶錄》，viii. 3。烏陵也是一種神諭，祭司會宣告神的話語。然而，以色列的神並不說謎語（民數記 12:8），而是給出清晰明確的回答。以色列問：—

我們中間誰當首先上去攻擊迦南人，與他們爭戰呢？「上去」一詞不應完全按字面理解。希伯來語 עָלָה（alah），在此處及許多地方，其含義對應於希臘語 ἐφορμᾶν（進攻），拉丁語 aggredi。它意味著推進攻擊，但將防禦視為從較高地勢進行。詢問的重點與正當性在於「首先」一詞。問題不在於是否採取進攻措施，而在於哪個支派應發起行動。迄今為止，摩西以及在他之後的約書亞，一直指導著百姓的行動。此外，在約書亞領導下，所有支派聯合進行共同戰爭。全體為一人，一人為全體。全面戰爭已經結束；土地已分配，各支派已劃定疆界。現在，每個支派必須獨自對付仍居住在其境內的敵人。這是另一項非常艱鉅的任務。這是對各支派力量與道德忍耐力的考驗。約書亞領導下的全面征服戰爭，並未與佔有與安息的喜樂發生衝突，因為這些當時還不存在。但在支派分散後，在單一領導下的這種共同戰爭已不再可行。所有支派在各自領土內進行全面且同步的行動，也可能顯得不明智。如果一個支派戰敗，其他支派將無法支援它。因此，問題涉及首次進攻的榮譽與責任。當時還沒有哪個支派擁有明確的優先地位。為了和平與公義，由神來決定誰應首先上去攻擊這地的居民，去粉碎他們（正如所使用的詞所表達的），從而剝奪他們作為國家所擁有的作惡能力。לָחַם（lacham）的「爭戰」含義，可由它同時具有的「吃」的含義來說明。可怕的戰爭工作就像牙齒對食物的作用，它撕裂並粉碎其對象。因此，希臘語 μάχαιρα（刀）屬於 μάχομαι（爭戰），正如希伯來語 מַאֲכֶלֶת（ma'achelet，刀）屬於 אָכל（akal，吃）。

士師記 1:2。耶和華說：猶大當先上去。猶大在雅各的眾子中，甚至在他們父親在世時就佔據了顯赫地位。他兄長的過失促成了這一點。是他將約瑟從坑中救出，免於被其他人的憤怒所害；並透過建議將他賣到埃及，為那地為以色列預備的奇妙命運鋪平了道路。他有能力承認自己的罪（創世記 38:26）。他向雅各保證便雅憫能安全返回，族長也信任他。在危難時刻，也是他對尚未認出他們的約瑟說了決定性的話（創世記 44:18）；儘管他在約瑟面前俯伏，雅各的祝福仍說到他（創世記 49:8 ff.）：「你弟兄必讚美你；圭必不離猶大。」猶大支派佔據了同樣顯赫的地位。它是人數最多的支派。在第一次人口普查（民數記 2 章）中，其軍事力量大於約瑟的兩個支派。在曠野，它帶領四個營中的第一個，即面向東方的那個（民數記 2:2）。它開始了拔營與前進（民數記 10:14）。在摩西任命分配土地的人中，猶大的代表被列在首位（民數記 34:19）；因此，當約書亞實際進行分配時，猶大的鬮首先出來（約書亞記 15:1）。

但猶大支派還有其他功績，因此在這次場合中採取了主動。當摩西派遣十二人去偵察土地時，每個支派一人，唯有猶大與以法蓮的使者，充滿信心與勇氣，試圖在百姓中喚起一種討神喜悅的精神。以法蓮的使者是嫩的兒子約書亞，摩西的僕人；猶大的代表是迦勒。兩人都因其行為獲得了極高的讚譽。約書亞成為摩西的繼承人。當約書亞去世時，迦勒仍然活著。他作為猶大支派首領所享有的巨大尊重，以及因摩西的認可，也可從《約書亞記》14:6 推斷出來。

上去吧！我已將那地交在他手中。「上去吧」，這是鼓勵的話：agite, macte! 猶大可以大膽進攻——勝利是肯定的。迦勒站在支派的首位。他已經得到了摩西的勝利保證（民數記 14:24；約書亞記 14:9）。約瑟夫（《猶太古史》，v. 2, 1）稱主持儀式的祭司為非尼哈。他從《約書亞記》24:33 推斷出這一點，那裡記載了以利亞撒的死。根據猶太傳統，非尼哈也撰寫了《約書亞記》的結尾。

講道與實踐

士師記 1:1。約書亞死後，以色列人信靠且順服。像父親去世後的孩子一樣，他們有最好的意圖。他們熱切地想要迅速且有力地執行約書亞所賦予的任務。正如律法所指引的（民數記 27:21），他們透過神所指定的宣告祂旨意的媒介——祭司，來求問神。對已故英雄所受恩惠的記憶，以及對他的敬虔情感，仍在發揮影響。許多孩子在準備堅信禮的學習期間，心中熱切地決心要敬虔。許多基督徒從一場喚醒心靈的講道中走出來，帶著悔改的決心。Principium fervet（起初總是熱切的）。初愛充滿了熾熱的熱情。好的開始永遠不會沒有祝福。最好的產業是繼續順服神。

斯塔克（Starke）：神給予我們的比我們所求的更多。——格拉赫（Gerlach）：即使是賦予每個支派的任務，他們也不會在沒有求問耶和華的情況下動手。

士師記 1:2。因此，神賜下指引與應許。猶大當先上去。當以色列信靠且順服時，猶大總是走在前面（創世記 49:10）：在曠野，在軍隊之首；在士師時代之後，當大衛坐在以色列的寶座上時；最後，當猶大支派的獅子征服最後的敵人，即死亡時。

斯塔克：如果我們也渴望對抗我們屬靈的迦南人，第一次進攻必須由猶大支派的獅子——基督耶穌——發起，戰爭也必須由祂來指揮（啟示錄 5:5）。

利斯科（Lisco）：「我已將那地交在他手中」這句話是預言性的；在神看來，未來確定的事就如同現在已經發生一樣。

[布什（Bush，結合了斯考特與亨利）：猶大之所以獲得優先權，是因為它是所有支派中人數最多、最強大、最英勇的，也是神設計在各方面擁有卓越地位的支派，因為它是彌賽亞將要出生的支派，因此被冠以超越同儕的「尊榮的卓越」。因此，猶大必須在這次危險的行動中領頭；因為神不僅根據祂所賜的力量與能力來指派事奉，而且「也希望榮譽的重擔與勞苦的重擔並行」。那些在地位、聲望或影響力上領先的人，應當總是樂於在每一件善事上走在他人前面，不被危險、困難或誹謗所嚇倒，以便透過他們的榜樣來鼓勵他人。

華茲華斯（Wordsworth）：約書亞的死是墮落的開始。因此在屬靈方面，只要真正的約書亞活在靈魂中，就有健康。聖保羅說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」真正的約書亞活在他聖徒的靈魂中；但如果祂在靈魂中死了，那種死亡就是他們的死亡；他們靈魂的死亡（奧利金）。

巴赫曼（Bachmann）：正如《約書亞記》以提到摩西之死開篇，同樣《士師記》以約書亞之死開篇。神的僕人一個接一個地死去；但祂國度的歷史卻不間斷地繼續前行。——譯者註]

[5] 如果在出埃及記 6:20, 26 中，順序是「亞倫和摩西」，那只是為了表明亞倫是長子；因此，同一章的第 27 節，彷彿是為了修正，說：「這摩西、亞倫」。出於同樣的原因，民數記 3:1 寫道：「耶和華對摩西說話的日子，亞倫和摩西的後代如下」。由於順序到處都是摩西和亞倫，自然也就是「摩西和以利亞撒」。注意摩西與約書亞分別與祭司關係上的這種差異是很重要的。因為這本身就足以證明伯特奧（Bertheau, Buch der Richter, p. 9）的斷言是站不住腳的，他認為民數記 27:21 應理解為約書亞要求問的不是「在……面前」，而是「為了」以利亞撒，他是否應當出去；也就是說（他認為），「其方式與大祭司求問耶和華一樣有效」。要藉著烏陵求問神，唯有祭司能做，因為唯有他擁有烏陵。摩西與先知領受的是直接啟示；但當提到烏陵時，祭司是唯一可能的媒介。伯特奧所引用的經文反駁了他的斷言。七十士譯本（LXX）與希伯來原文一樣清晰。在撒母耳記上 22:10 中，是祭司為大衛求問神。約瑟夫，《猶太古史》iv. 7, 2 是一段不相關的經文，因此根本不能引用。此外，約瑟夫本人在提到以利亞撒和約書亞時，將以利亞撒放在約書亞之前（iv. 7, 3）。對於民數記 27 章經文的清晰度，也沒有任何懷疑的充分理由。如果我們在任何地方都找不到約書亞曾藉著烏陵求問的記載，這一事實的基礎深深植根於他與摩西的關係中。他被召喚只是為了成為摩西設計的執行者。他的活動耗盡於延續摩西的工作。它完全在摩西規定的範圍內運作，並受到他不可侵犯的權柄的推動。約書亞的事蹟只是摩西精神的歷史產物。《約書亞記》只是約書亞順服摩西話語的敘述。約書亞所規定的任何事，都因訴諸摩西而變得神聖。即使是土地的分配也是根據這一權柄進行的（約書亞記 13-15）。「凡你們腳掌所踏之地，我都照著我應許摩西的話賜給你們了」，這是所使用的語言（約書亞記 1:3）。約書亞對流便、迦得和瑪拿西半支派說，要記得摩西所吩咐你們的（約書亞記 1:13）。這一事實以下列經文得到了特別強調：「只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右」（約書亞記 1:7）。「摩西所吩咐的一切話，約書亞在以色列全會眾……面前，沒有一句不宣讀的」（約書亞記 8:35）。「耶和華怎樣吩咐祂僕人摩西，摩西就怎樣吩咐約書亞，約書亞也照樣行。凡耶和華所吩咐摩西的，約書亞沒有一件懈怠不行的」（約書亞記 11:15）。

因此，無論約書亞只是執行神在摩西命令中所表達的旨意，求問烏陵的必要性就不會產生。正是這種對摩西命令的執行，神才對約書亞說話，正如約書亞記 4:10 清晰地教導：「直到耶和華吩咐約書亞辦完摩西所吩咐約書亞的一切話」。神對摩西的直接命令作用於執行它的約書亞身上。

約書亞是摩西命令的執行者，這一點若不與敘述他歷史的書卷精神相符，就不能被忽視。然而，當提到藉著烏陵的決定，並說「照他的口」（עַל פִּיו）時，指的是同一個（祭司的）口，該口在約書亞記 19:50 為約書亞分配了產業，「照耶和華的口」（עַל פִּי יְהוָֹה）。當約書亞沒有摩西的指示可遵循時，這種決定方式就會發揮作用。約書亞的特殊地位變得隨處可見：神藉著摩西的話，仍然總是像藉著摩西一樣對他說話並行事（約書亞記 3:7），然而他並不像摩西那樣站在祭司「面前」，而是站在祭司「之後」。這種地位也是獨一無二的，再也沒有重現。因此，直到他死後，祭司作為神話語唯一擁有者的優勢才完全顯現出來。因此，我們現在首次聽到「求問耶和華」，不僅不晦澀，反而對事務的歷史地位充滿了教導。

[6] [伯特奧：「וַיְהִי（wayehi，事情發生了），結合『約書亞死後』這幾個字，首先與《約書亞記》的結尾敘事（約書亞記 24:29-33）相連，其次將《士師記》指定為一系列書卷中的一環，這些書卷以不間斷的聯繫，敘述了從創造到南方王國居民被擄的（神聖）世界歷史。包含這段連貫歷史記載的各卷書，由連詞 ו（waw）連接起來。——譯者註]

[7] 參見約瑟夫，《猶太古史》iv. 8, 14，他根據猶太傳統指出，每個城市都有七位士師，每位配有兩名利未人助手，對應於總議會的七十二人。

[8] [巴赫曼（Bachmann）：「此處的以色列眾子並非指整個民族，而僅指約旦河西的支派。在《約書亞記》22:12-13、32 中，他們與約旦河東的支派被明確區分開來，並以同樣的方式被提及。根據《約書亞記》13:23，與迦南人進一步的衝突是西岸支派的責任，而非東岸支派。因此，下文的敘述也僅處理西岸以色列人的作為與疏失。」——譯者註]

[9] [關於此譯法，請參閱第 23 頁經文下方的註釋。——譯者註]

[10] 參閱《詩篇》114:2，以及《士師記》的《佩西克塔》（Pesikta）與《雅爾庫特》（Jalkut）（阿姆斯特丹版）§ 37, p. 2, 士師記 8。

[11] 雅典的歷史中也有類似的例子。馬拉松戰役前的軍事會議由埃阿斯（Ajax）支派的卡利馬科斯（Callimachus）主持。當時多數意見因誇大危險而傾向於避開波斯軍隊，但卡利馬科斯投票支持米太亞德（Miltiades）所主張的行動，從而扭轉了局勢。因此，埃阿斯支派受到了特別的尊崇。儘管使用了抽籤，合唱隊的最後位置從未被分配給該支派（普魯塔克，《座談會問題集》，i. 10；參閱伯克（Böckh），《雅典人的國家財政》，i. 743，註）。據說查理曼大帝因格羅爾德（Gerold）伯爵的英勇事蹟，賜予施瓦本人（Swabians）在帝國每次戰役中擔任先鋒的權利。

[12] [有時 הִנֵּה（hinnēh，看哪）可適當地譯為「上啊！」或「現在！」參閱《詩篇》134:1，其後接有祈使句；但在目前這種情況下，這樣的翻譯過於隨意。該詞旨在激發注意力，並對即將發生的事保持警覺。當然，隨後出現的保證會起到激勵和鼓舞的作用；但「行動吧！」（agite!）、「做得好！」（macte!）的語氣存在於 הִנֵּה 所引出的詞語中，而非 הִנֵּה 本身。——譯者註]