約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

士師記 1:3-8

猶大與西緬同意互相協助，清除各自所得之地中的迦南人。他們在比色擊敗敵人，俘獲亞多尼比色，並焚燒耶路撒冷。

士師記 1:3-8

3 猶大對他哥哥西緬說：「請你同我上到我所得之地去，好（讓我們）與迦南人（一同）爭戰；我也同你上到你所得之地去。」於是西緬與他同去。4 猶大就上去了，耶和華將迦南人和比利洗人交在他們手中；他們在比色擊殺了（刪除：的）他們一萬人。[1] 5 他們（意外地遇見）在比色遇見亞多尼比色，就與他爭戰，6 擊殺了迦南人和比利洗人。（但）亞多尼比色逃跑，他們追趕他，拿住他，砍斷他手腳的大拇指。7 亞多尼比色說：「從前有七十個王，手腳的大拇指都被砍斷，在我桌子底下拾取零碎食物；我怎樣行，神（神性）也照樣報應我。」他們將他帶到耶路撒冷，他就死在那裡。（現在[刪除括號，將「現在」改為「但」] 8 猶大的子孫（刪除：已經）爭戰（刪除：反對）耶路撒冷，攻取了它，用刀殺了它[攻取並擊殺了它]，[2] [3] 用刀殺了城中的人[用刀的鋒刃]，[4] 並且放火燒城[將城交給火]。

釋經與教義

士師記 1:3。猶大對他哥哥西緬說。在戰爭事務中，各支派由「首領」（נְשִׂיאִים，Nesi'im）代表。每一支派的首領（Nasi）站在該支派的領頭位置，並以其名義行事，儘管具有很大的獨立性。在曠野數點百姓時，猶大的首領是亞米拿達的兒子拿順；但在派遣探子之後，耶孚尼的兒子迦勒擔任了該職位（民數記 34:19）。根據摩西在上述經文中的指示，這些首領要協助祭司和約書亞將土地分配給各支派。他們與《約書亞記》19:51 中所稱的「族長」是同一批人。因為，正如《約書亞記》22:14 特別顯示的，只有「族長」才能成為首領。總體而言，他們被稱為「會眾的首領」（約書亞記 22:30）。摩西只列舉了十位（民數記 34:18 等），是因為他僅指約旦河西土地的分配。約旦河東兩個半支派的首領與此無關。當河東支派被誤認為背道時，十位首領與祭司作為其他支派的使團前往他們那裡（約書亞記 22:14）。正是這些首領批准了與基遍人的條約（約書亞記 9:15）；儘管在發現基遍人的欺騙後感到極度不滿，會眾仍受其誓言的約束。

請你同我上到我所得之地去。單一支派的領土被稱為其「分」（גּוֹרָל，gōrāl）。比較希臘語 κλῆρος（klēros），用於表示一般的財產，也用於殖民企業中分配給各方的領土份額。（「克羅伊斯蹂躪了敘利亞人的分」，φθείρων τοὺς κλήρους，希羅多德，i. 76。）——猶大召喚兄弟西緬加入是自然的；因為西緬的領土位於猶大的邊界之內。[17] 根據《約書亞記》15 章的敘述，猶大支派所得的產業可以由兩條線界定，分別從死海的南北兩端畫向地中海，北線經過耶路撒冷下方。西緬的部分位於這兩條線之間，朝向西方。因此，在《民數記》34:20 中，西緬已被列為繼第一支派猶大之後的第二位。猶大召喚西緬共同征服各自領土的舉動在多方面具有啟發性。它表明整個南部確實受到了攻擊，但尚未被佔領。誠然，關於約書亞征服迦南的敘述並不完整，留下了許多需要補充的地方；但有一點很清楚，儘管約書亞無疑對南部和北部的迦南人發動了戰爭，但他絕未控制整個土地。從《約書亞記》1:1 到 10:42 也可以明顯看出，只要約書亞與較南部的敵人作戰，他的營地就在吉甲，即耶利哥和約旦河附近，在每次戰勝南部諸王（他追趕他們深入西南方）之後，他總是退回那裡（約書亞記 10:15, 43）。因此，關於迦勒產業的對話發生在營地還在吉甲的時候（約書亞記 14:6）。因此，只有在戰勝北部諸王之後，約書亞才在攝政的最後幾年將百姓的營地轉移到示羅（約書亞記 18:1；21:2）和示劍（約書亞記 24:1）。他已經獲得了這片領土的永久佔有權。它屬於以法蓮支派的產業。約書亞本人就是這個支派的。這一事實解釋了為什麼以法蓮是第一個獲得安全且永久領土佔有權的支派。在這點上，約書亞也與摩西不同。後者雖然出身於利未支派，卻屬於所有支派。他超越了任何特定的支派關係。甚至連他的墳墓也無人能誇耀。約書亞並不否認他屬於約瑟，儘管他沒有屈從於他們較不公義的要求（約書亞記 17:14）。他的支派在他周圍形成了第一個圈子。當他在示羅和示劍設立國家中心時，那是在以法蓮的領地內。在這裡，只要約書亞活著，以色列支派的政府和他們的聖所就有其所在地。約瑟的骸骨葬在這裡；這裡有約書亞和他同時代的祭司以利亞撒的墳墓。以法蓮是各支派進一步軍事遠征的起點。正是因為第一個永久持有的領地與約書亞及其支派聯繫在一起，奪取和佔領其分配領土的召喚才首先來到猶大及其首領迦勒——約書亞的同伴，也是繼他之後以色列的第一人。但猶大和西緬不可能從示羅或示劍出發進行遠征。以法蓮支派的領土內沒有足夠的空間容納整個以色列的營地。吉甲的營地並沒有停止；猶大支派在那裡找到了合適的駐地，以便獲得自己的土地。從那裡，他們可以直接進入分配給他們的領土。此外，只有在假設吉甲是猶大軍隊出發點的前提下，猶大轉向其兄弟西緬的原因才完全清楚。如果他從示劍下來，他也可以轉向便雅憫。但西緬需要與猶大相同的進入其領地的途徑。他必須穿過後者的國家才能到達自己的領地。從吉甲出發，猶大軍隊沿著他們自己土地與便雅憫之間的邊界線，朝著構成他們東界的死海西岸方向推進（約書亞記 15:5-7），打算穿過曠野，也許在經過提哥亞後，首先轉向希伯崙。敵人在那裡遇見了他們。[18]

士師記 1:4。他們在比色擊殺了他們一萬人。比色的位置由猶大推進的方向指出。它一定已經在猶大的界限內；因為「猶大上去了」，即到了他的領土。它距離耶路撒冷不可能很遠，因為他們將受傷和殘廢的亞多尼比色帶到那裡，並且在比色的戰役之後，各支派立即攻擊耶路撒冷。如果這是一個城市的名字，那麼擁有這個名字的地方似乎應該非常重要，以至於我們沒有發現關於它的進一步提及令人驚訝。[19] 這個名字本身就是一個源自該地區特徵的普通名詞。בֶּזֶק（Bezek）無疑等同於 בָּרָק（Barak）。它指不毛的、多石的沙地（Syrtes）。北非的巴卡（Barca）沙漠在古代和現代都很熟悉。正如耶柔米（Jerome）所指出的（Ep. cxxix.），沙漠的居民被稱為巴卡人（Barcæans），「來自位於沙漠中的巴卡城」。在今天，西奈半島的一個岩石裂縫被稱為貝雷卡（Bereika）（里特（Ritter），xiv. 547）。古代的「比尼比拉」（Bene-berak，約書亞記 19:45）這個名字也以這種方式解釋。在阿拉伯語中，ברקה 指多石、不毛的土地。現在，猶大西部的土地，即猶大進入其領土所經過的地方，大部分具有這種特徵。「這裡的沙漠，覆蓋著白堊和易碎的石灰岩，沒有絲毫植被的痕跡，呈現出一種真正可怕的外觀」（里特，xv. 653）。正是在這片地帶，戰鬥打響，並以迦南人和比利洗人的失敗而告終。迦南人這個名字從腓尼基低地（迦南）的城市傳到了整個土地上的城市居民。它指致力於農業和文明生活藝術的人口。比利洗人可能是貝都因部落的名字，是帳篷的居民，在山區和沙漠中隨意遊蕩。直到今天，猶大東部與死海接壤的地方，仍然是真正的貝都因人通道，特別是對於所有從東部和南部湧入的阿拉伯人而言。迦南人和比利洗人聯合起來在沙漠地帶迎接共同的敵人，就像芝諾比亞（Zenobia）聯合沙漠的撒拉遜人對抗羅馬人一樣。他們被擊敗了，有一萬人倒下，即 μύπιοι（myriads，萬），一個無限大的數字。由於比色並不指定一個特定的地方，而是指整個地區，因此很明顯，第 4 節和第 5 節並沒有兩次敘述同一事件。第 4 節講述了第一次衝突。第二次是由亞多尼比色發起的（士師記 1:5）。

士師記 1:5。他們在比色遇見亞多尼比色。我們可以追蹤猶大與西緬前往其分配邊界的路線。從吉甲出發，它經過伯曷拉（Ain Hajla），穿過死海北部廣闊的平原，在其西北岸，到達目前由塔阿米拉（Ta’âmirah）貝都因部落穿過的地區。這個地區被稱為比色。בֶּזֶק 和 [20] בּ‍ֽרָק 最初表示「耀眼的光輝」；因此有「閃電」的含義。毫無疑問，正是地面反射太陽光所產生的耀眼強光，無論是來自地表的白色鹽殼、岩石 [21] 還是起伏的沙丘，才使這些地區被命名為比色。這種原始含義使我們還能發現亞多尼比色與比色之間的聯繫。後者不是一個城市，這一點可以從以下事實中推斷出來：儘管取得了勝利，但這裡並沒有像其他城市那樣記錄其陷落和毀滅。將亞多尼比色視為比色的王子似乎並不妥當。異教國王的專有名詞總是與他們的宗教有關。[22] 由於亞多尼比色在被殘害後被隨從帶到耶路撒冷，他一定與該城市有某種關係。只有這個假設才能讓我們明白為什麼猶大和西緬要攻打屬於便雅憫支派的耶布斯（耶路撒冷），這也是為什麼他們沒有試圖通過駐軍來佔領它的原因。早在《約書亞記》第 10 章，我們就遇到了耶路撒冷的亞多尼洗德，就像在亞伯拉罕的歷史中麥基洗德出現在那裡一樣。「亞多」（Adon）是腓尼基對神性的稱呼。亞多尼洗德和麥基洗德的意思是「我的神，我的王，是洗德（公義）」。國王的名字宣示了他們的信條。洗德（Sadyk, Sydyk）屬於迦南人的星辰崇拜，根據古代傳說，它是木星的名字。亞多尼比色顯然表達了類似的思想。比色 = 巴拉（Barak）是耀眼的光輝，這也是木星的特徵。他的梵文名字是「布里哈斯帕提」（Brahaspati, Brihaspati），[23] 「光輝之父」。「我的神是光輝」，這是包含在亞多尼比色名字中的信條。僅憑他的名字就可能引導我們認為他是耶路撒冷的國王，他的隨從在戰敗後將他帶到那裡，彷彿那是他的皇家住所。[24]

士師記 1:6。亞多尼比色逃跑……他們砍斷他手腳的大拇指，等等。人類殘酷的歷史是多麼可怕！不敬虔的標誌在於，它以它所稱的敵人所受的痛苦為榮。人體的殘害是罪對神之工的暴政，儘管它仍然對此感到恐懼。波斯國王亞達薛西（Artaxerxes）甚至在死後仍下令砍下他兄弟的手臂，因為那隻手曾向他拉弓。砍斷大拇指是為了使手無法使用弓箭，砍斷大腳趾是為了使步態不穩。公元前 456 年，當埃伊納島（Ægina）的居民被雅典人征服時，勝利者下令砍掉他們的右手大拇指，這樣，雖然他們仍然能夠划槳，卻無法使用長矛（埃利安，《歷史雜記》，ii. 9）。穆罕默德（《古蘭經》第八章 12 節）下令通過砍掉敵人的頭顱和手指末端來懲罰伊斯蘭教的敵人，並責備在巴德爾（Beder）戰役中遺漏了這一點。在德國的《森林法》（Waldweisthümern）中，對獵人和偷獵者處以砍斷大拇指的懲罰屢見不鮮（格林，《法律史》，707；《德語詞典》ii. 346）。[25] 亞多尼比色在驕傲中享受著一種可怕的滿足感，讓那些殘廢的苦命人像狗一樣飢餓地哀鳴著，在他的桌子底下拾取食物。[26] 庫爾提烏斯（Curtius）敘述說，波斯人保留了手、腳和耳朵被殘害的希臘俘虜，「以供長期的戲弄」（in longum sui ludibrium reservaverant，見《亞歷山大傳》，v. 5, 6）。波西多尼烏斯（Posidonius，見《雅典娜的宴會》，iv. 152, d.）講述了帕提亞國王在用餐時如何將食物扔給他的朝臣，朝臣像狗一樣接住它（τὸ παραβληθὲν κυνιστὶ σιτε͂ιται），而且還像狗一樣被毆打。猶大支派只是報應了亞多尼比色：不是出於復仇，因為以色列沒有受到他的任何傷害；也不是出於對他人痛苦的喜悅，因為他們把他留在了他自己的人手中。

士師記 1:7。我怎樣行，神（神性）[27] 也照樣報應我。許多人（整數為七十）是他虐待過的。שִׁלֵּם（Shillēm，Piel 形式的 שָׁלַם）意為完成、結束，因此意為報應；因為獎賞和懲罰與善行和惡行是不可分割地聯繫在一起的。正如花朵只有在果實中才達到完成，行為也在其報應中達到完成。希臘人使用 τελεῖν（telein）來表示同樣的意思。「當奧林匹亞的神（荷馬說，《伊利亞特》，iv. 160）沒有迅速懲罰（ἐτέλεσσεν）時，他仍然會在以後做（ἔκ τε καὶ ὀψὶ τελεῖ）。」在古代民族中，人們必須遭受與他們施加給他人相同的痛苦，這是一條被廣泛接受的倫理準則。後來的希臘人稱此為「尼奧普托勒摩斯的報應」（Neoptolemic Tisis），因為尼奧普托勒摩斯（Neoptolemus）以他犯罪的方式受到了懲罰（保薩尼亞斯，iv. 17, 3；內格爾斯巴赫，《後荷馬神學》，343）。他在祭壇前謀殺，結果也在祭壇前被謀殺。法拉里斯（Phaleris）曾在銅牛中烤人——同樣的懲罰也施加在他自己身上。[28] 狄奧尼修斯（Dionysius）對他人民的婦女所做的事，他自己的女兒也受到了同樣的對待（埃利安，《歷史雜記》，ix. 8）。葉忒羅說（出埃及記 18:11）：「他們在何事上驕傲，也必臨到他們身上。」

他們將他帶到耶路撒冷。除了他自己的人 [29] 之外，沒有人能把他帶到那裡，因為這座城市當時還沒有被攻取。這顯然是他的城市；因為以色列人隨後趕到，並通過攻取它完成了他們的勝利。為了耶路撒冷本身而攻打它，本來不可能成為各支派計劃的一部分，因為它屬於便雅憫。他們是被亞多尼比色對他們發起的攻擊所引導的。他們也沒有佔領它。他們只是徹底摧毀了國王的力量。他悲慘地死去；他的人民被刀殺；城市被火焚燒（שִׁלַּה בָּאשׁ，交給火）。就這樣，亞多尼比色的放肆傲慢得到了可怕的報應。

[28] 在《羅馬史事》（Gesta Romanorum）第 48 章中，這件事仍被引為警示，並引用了奧維德（Ovid）《愛經》（De Arte Amandi）第一卷 653 行的詩句：「Et Phaleris tauro violenti membra Perilli torruit. Infelix imbuit auctor opus」（殘暴的法拉里斯將佩里洛斯的肢體投入牛腹中焚燒，不幸的發明者親自為作品開了光），並評論道：「neque enim lex œquior ulla, quam necis artifices arte perire sua」（沒有比這更公正的法律了：殺人的工匠死於自己的技藝）。

[29] 既然在士師記 1:7 中說話的是亞多尼比色，那麼同一節中的 וַיְבִיאֻהוּ（他們帶他到）就不可能指以色列人。他們為何要帶著他？這將意味著一種無謂殘酷的滿足，在這段經文中是不可思議的。救他的人是他自己的僕人；但到了耶路撒冷後，他就死了。因此，第 8 節的開頭非常恰當地沒有僅僅使用動詞 וַיִּלָּחֲמוּ（他們爭戰），而是重複了語法上的主語：בְּנֵי יְהוּדָה（猶大子孫）。