約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

士師記 1:11-15

俄陀聶奪取基列西弗，贏得迦勒的女兒押撒

士師記 1:11-15

11 他們從那裡去攻擊底璧的居民：底璧先前名叫基列西弗：12 迦勒說，誰能攻打基列西弗，將城奪取，我就把我女兒押撒給他為妻。13 迦勒的兄弟基納斯的兒子俄陀聶奪取了那城，迦勒就把女兒押撒給他為妻。14 押撒過門的時候 [當她來到時；即來到丈夫家時]，勸 [催促] 丈夫向她父親求一塊田：押撒從驢上下來，迦勒問她說，你要什麼 [你怎麼了]？15 她說，求你賜我福：你既將我安置在南地 [將我嫁到乾旱之地 38]，求你也給我水泉。迦勒就把上泉下泉賜給她。

文本與語法

[38] [士師記 1:15。—כִּי אֶרֶץ הַנֶּגֶב נְתַתָּני：卡塞爾博士的譯法在實質上與七十士譯本（LXX）及許多現代批評家一致。伯特奧（Bertheau）說：「אֶרֶץ הַנֶּגֶב 是處所賓語。在語法上很難為其他常見的譯法辯護，因為 נָתַן（給）加上賓語後綴，從未——即使在耶利米書 9:1，以賽亞書 27:4 中——意味著將某物給予某人。」然而，巴赫曼（Bachmann）反對說：「נָתַן 在用於將女兒嫁人時並未出現，且在 אֶרֶץ 前缺少介詞（如 אֶל）會使結構變得困難。後綴 נִי 要麼是流行口語中取代 לִי 的疏忽形式（參閱 Ewald, Ausf. Lehrb. 315 b），要麼更好的是，它是一個第二賓語，這在給予、恩待等動詞中非常常見（參閱 Ewald, 283 b），而 נָתַן 也不例外，參閱以西結書 21:32。」——譯者註]

釋經與神學

士師記 1:11。他去攻擊底璧。底璧的位置此前不詳，不久前被羅森博士（Dr. Rosen）在希伯崙西南方向、介於該地與杜拉（Dura）之間、名為 Dewirbân 的山頂上發現，附近有 Ain Nunkur 泉水（《德國東方學會雜誌》，1857, ii. 50–64）。

底璧先前名叫基列西弗。在我的《地名》（i. 116, 註）中，我已經試圖證明底璧、基列西弗和基列珊拿（סַנָּה，約書亞記 15:49）在語言學上表達的是同一個概念。菲爾斯特（Fürst）很好地指出（《詞典》條目 דְּבִיר）：「דִכְרְ 是希伯來語 סֵפֶר（書）的腓尼基語對應詞，指用動物皮製成的材料，也是希木葉爾語（Himyaritic）中指寫在棕櫚葉上的書的詞。」他說，希臘語 διφθέρα（皮紙）就是由此形成的，詞彙由此傳入希臘人和波斯人。沒有理由懷疑這個名字將該城描述為書面傳統和書卷的儲存地。基列西弗 39 是一個巴勒斯坦的赫耳墨波利斯（Hermopolis，托特神之城），文學的所在地（參閱普魯塔克，《論伊西斯》，Parthey 編，p. 4；七十士譯本譯為「書城」）。這種將神聖著作保存在箱子（ἐν κίστῃ）中以供保存的儲存所，在埃及人、腓尼基人和巴比倫人的宗教中很常見。這個地方與以色列神聖律法約櫃的庇護所相對立。因此，征服它非常重要，另一方面，其居民也英勇地保衛它。不同的名字證明了佔領底璧的各部落所使用的不同方言。

士師記 1:12。迦勒說，誰能攻打基列西弗。迦勒是猶大支派的首領。希伯崙已作為他的產業歸給他，但這並沒有限制他熱切的關注。「迦勒說」。他個人的熱忱被更突出地表現出來，因為這涉及到了普遍的事業，即整個支派的榮譽。在征服希伯崙時，用語是「他們殺了」；在為底璧進行的下一場戰鬥中，用語是「迦勒說」。正如整個支派協助贏得了他個人的產業，為了支派的榮譽，他奉獻了完全屬於他自己的一切。他獻出了他所擁有的最珍貴的東西，作為攻克這座強大的山地堡壘和偶像崇拜中心之人的獎賞。這是他唯一的女兒（參閱歷代志上 2:49）押撒，是他晚年所生。他無法提供更好的東西。他對以色列事業的熱忱，沒有比這更強有力的證明了。通過功績獲得一個家族的女兒，在所有時代都是年輕且活躍的男子值得追求的目標。大衛正是通過一場軍事行動才獲得了愛他的米甲。美塞尼亞（Messenian）英雄阿里斯托美尼斯（Aristomenes）也給予了類似的獎賞。當一位鄉村少女以英雄般的勇氣將他從危及生命的危險中救出時，他將兒子許配給她為妻（Paus. iv. 19）。因此，征服底璧特別被提及，以紀念迦勒及其對以色列的愛。這件事是這位英雄家族史上光榮的一幕。

士師記 1:13。迦勒的兄弟基納斯的兒子俄陀聶奪取了那城。以色列民族分為支派，支派分為家族，家族分為「宗族」，宗族又分為單個家庭。這從亞干的故事中可以清楚地看到（約書亞記 7:14 及後續）。亞干屬於猶大支派、謝拉家族、撒底宗族，是迦米的兒子。同樣，迦勒是耶孚尼的兒子，屬於基納斯宗族；因此，民數記 32:12 稱他為基尼洗人。伯特奧（pp. 21, 22）犯了一個特殊的錯誤，他將猶大支派中的基尼洗家族與創世記 15:19 中提到的同名敵對民族混為一談。確實，倫格克（Lengerke, Kenaan, p. 204）和其他人先於他這樣做；里特（《地理學》，xv. 138 [Gage 英譯本, ii. 146]）也因此被誤導。但考慮到迦勒與神子民之間的重要關係，僅此一點就足以推斷他不可能與那些將在以色列面前被驅逐的民族有任何聯繫。此外，還應注意到基尼人（Kenites）長期以來保持的孤立地位；因為儘管這個民族行為和平，且依附於以色列，但他們從摩西岳父那裡來的歷史淵源從未被遺忘。無論如何，這位著名英雄被納入猶大支派的事實必須得到解釋。但關於上述假設，完全沒有任何根據。名字的相似性提供的理由更少，因為異教徒和以色列人，以及以色列不同支派的家族，經常使用相同的名字。一個以東人名叫基納斯，與迦勒的祖先相同；另一個叫掃羅，與以色列王相同；第三個叫以拉，與便雅憫人相同（創世記 36:41；列王紀上 4:18）。有一個外族部落名叫 חוֹרִי（何利人）；但沒有人會認為名叫 חוּר（戶珥）的以色列人屬於該部落。約書亞擊敗的拉吉王的名字是雅非亞，與大衛的一個兒子完全相同（撒母耳記下 5:15）。希斯崙和迦米，既是流便支派的家族，也是猶大支派的家族。耶孚尼這個名字也被亞設支派的一個人所使用（歷代志上 7:38）。此外，歷代志更詳細地追溯了迦勒的家族，並將他們與大衛的祖先拿順並列為親屬（歷代志上 2:9 及後續）。迦勒是耶孚尼的兒子，屬於基納斯宗族。俄陀聶是他的兄弟。後者之所以沒有被稱為「耶孚尼的兒子」，是因為他通過他更顯赫的兄弟已經得到了足夠的區分。他被稱為「基納斯的兒子」，是為了暗示他是耶孚尼之子的親兄弟，屬於同一血統；而不是，例如，迦勒母親與其他家族丈夫所生的兒子。他比迦勒年輕得多，以至於後者可以被視為他的第二個父親，從他年幼時就一直照看他。為什麼我們在這裡——敘述如此具有個人色彩的地方——要像伯特奧所假設的那樣，只考慮家譜關係，而不考慮生理關係，這很難理解。恰恰在這裡，這不僅會破壞歷史真實性，還會破壞敘事的審美特徵 40。

士師記 1:14。押撒過門的時候。俄陀聶征服了堡壘——勝利屬於他，迦勒將女兒給了他。敘述者隨即增加了一個細節，標誌著這位年輕妻子和平地進入丈夫家中，並提供了一個關於她性格的有趣一瞥。迦勒，支派的首領，很富有；希伯崙周圍肥沃的田地和地產，唯獨給了他，而不是給了整個家族（約書亞記 21:12）。俄陀聶很窮。作為一個貧窮的幼子，他建立了英雄功績。他沒有考慮財產和佔有；但年輕的押撒卻考慮了，她習慣了財富。這就是世界的運作方式。他們正在前往希伯崙的路上，這條路穿過肥沃、水源充足的田野。他們的旅程是一場美麗的凱旋遊行，年邁的父親為此感到高興。押撒催促（וַתְּסִיתֵהוּ，源自 סוּת）丈夫抓住機會，向她父親請求他們所經過的那塊高貴的田地 41。他沒有這樣做。他認為這是不配他身份的行為。然而，她像一個真正的女人，太聰明而不會錯過適當的時機，自己巧妙地引起父親的注意，表明她不僅渴望榮譽，也渴望財產。她從驢上滑下來——突然地，彷彿她跌倒了（וַתִּצִנח）——以至於父親問她：「你怎麼了？」她的回答有雙重含義：「你將我安置在南地，求你也給我水泉。」哦，賜我一個福分！אֶרֶץ הַנּגֶב（「南地」）是缺水的土地。那裡沒有比水泉更大的福分。它們使乾涸的田地變得繁茂和多產（參閱詩篇 126:4）。現在，正如水泉是豐饒和財富的標誌，南地（negeb）也是貧困和匱乏的象徵。你將我嫁到乾旱之地——嫁給一個貧窮的丈夫，押撒用充滿隱晦含義的話說，求你也給我水泉來豐富這片土地——我的丈夫。迦勒明白了並給了她，毫無疑問，因為她請求的方式如此巧妙，他給得更加慷慨。他給了她上泉和下泉。בֻּלּת̇（泉），僅在此處出現。它顯然不是源自 גָּלַל（滾動、轉動）——由此產生了 בֻּלָּה（水罐），因其圓形而得名——而是與表達湧出、冒泡的古老詞根有關，如同梵語 gala（水）（參閱 Dieffenbach, Wörterb. der Goth. Sprache, i. 183）。俄陀聶得到的是什麼泉水，很難說。是羅賓遜在前往希伯崙的路上，在一小時路程內發現的那些嗎？勒克萊爾（Le Clerc）對為什麼這裡要敘述這段家族史感到好奇。當然，這絕非沒有意圖，而是為了使迦勒的熱忱、俄陀聶的無私和押撒的審慎成為教導的重點。拉希（Raschi）所重述的猶太釋經在解釋俄陀聶除了律法之外一無所有，即除了虔誠和堅實的品格之外一無所有時，基本上是正確的 42。歷史和傳統呈現了許多像俄陀聶和押撒這樣的夫婦。然而，特別值得注意的是俄陀聶在抵制妻子誘惑時的堅定，不讓她提出那些由她提出更為得體的請求。沒有多少男人能如此好地抵擋妻子雄心勃勃且急切渴望的計劃。

講道與實踐

參閱士師記 1:17-20 的講道提示。

[司各特（Scott）：與以信心和虔誠著稱的家庭緊密結合，並與那些在「主的管教和警戒中養育長大」的人締結婚姻，是一種非常有價值的特權。

同上：本性教導我們為孩子渴望世俗的利益；但恩典會教導我們更渴望並熱切地使用方法，使他們能分享屬靈的福分。

同上：如果對受造物的愛能激勵人們做出如此艱苦的努力和危險的冒險，那麼如果我們救主神的愛在我們心中掌權，它會做什麼呢！

同上：如果地上的父母「雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女」，我們的天父豈不更將好東西給求他的人嗎！

亨利（Henry）：從這個故事中我們學到：第一，適度地渴望我們能以公平和正當方式獲得的今生舒適和便利，並不違反第十誡……第三，父母絕不可認為給予孩子以獲得實際利益的東西是損失，而必須在給予他們份額和維持費用時慷慨大方，特別是當他們孝順時。

P. H. S.：來自古代婚禮的三個教訓：1. 迦勒的教訓：對神的虔誠熱忱和英雄品格勝過財富或社會地位。對於擁有這些品質的人，父親應慷慨地將女兒交給他們。2. 俄陀聶的教訓：妻子應因她本身而被贏得，而不是作為獲得她父親財富的手段。3. 押撒的教訓：促進丈夫的利益和榮譽是妻子的職責。財富是影響力和權勢的來源，也是行善的手段。誰知道押撒這些類似的體貼行為，在多大程度上促成了俄陀聶後來作為以色列士師的生命工作。

同上：對女性而言，被「賣」（儘管這個詞完全不適用於本案）比讓父親用黃金或土地為她買一個丈夫更光榮。當一個人衝進堡壘的城牆，或憑個人勇氣殺死一百個非利士人，或為妻子支付十四年的負責服務，或者像騎士時代那樣，為了她而參加比武並面對危險時，無論這種表現多麼怪誕，它不僅表明了追求者品格的堅實，也表明了一種對女性真實且男性的尊重，這並非現代所有男人都具備的。——譯者註]

[39] 由於現代猶太人的第一位禮儀詩人卡利爾（Kalir）將基列西弗指定為他的出生地，人們再次將注意力轉向這座城市。然而，他指的並不是這座城市，而是利用文字遊戲，將巴勒斯坦的 Καλλιῤῥόη（卡利羅厄）翻譯為基列西弗，即「美麗之城」。我在 1845 年（《弗蘭克爾雜誌》）提出的這一觀點，或許並沒有失去其可能性。

[40] [關於迦勒與俄陀聶之間關係的上述觀點，大多數現代批評家都持此看法。然而，其反對者包括埃瓦爾德（Ewald）和德·韋特（De Wette）。前者（《以色列歷史》，ii. 374）認為「根據最古老敘述者的觀點，將基納斯視為迦勒的弟弟更為合適」；後者在他優秀的德語譯本中翻譯為：「俄陀聶，基納斯的兒子，迦勒的幼弟」。在古代譯本中，塔爾古姆（Targum）和伯西托（Peshito）譯本對此問題未作定論。七十士譯本在梵蒂岡抄本中，在所有三處經文中，以及在亞歷山大抄本的約書亞記 15:17 和士師記 3:9 中，都將俄陀聶視為侄子，而在士師記 1:13 的亞歷山大抄本中，則將他視為迦勒的兄弟。武加大譯本（Vulg.）始終譯為：「Othoniel filius Cenez, frater Caleb」（俄陀聶，基納斯之子，迦勒之兄弟）。

在語法上，兩種結構同樣可行。關於卡塞爾博士所採用的結構，參閱創世記 28:5；撒母耳記上 26:6 等；關於另一種結構，參閱創世記 29:10；撒母耳記上 14:3 等。正如凱爾（Keil）所暗示的，基納斯上的區別重音並不與任何一種結構不相容，或者說並沒有使馬索拉學者承諾採用卡塞爾博士所採用的結構，這可以從創世記 24:15 等處看出。

巴赫曼（Bachmann）傾向於另一種譯法——「filius Kenasi fratris Calebi」（迦勒之兄弟基納斯之子）——理由如下：1. 「在其他地方，迦勒總是稱作『耶孚尼的兒子』，而俄陀聶總是稱作『基納斯的兒子』，這一事實對俄陀聶是迦勒嚴格意義上的兄弟這一假設提出了質疑……2. 希伯崙賜給迦勒時，他 85 歲（約書亞記 14:10, 14）；當他佔領它時，必然又大了幾歲。因此，如果俄陀聶是他的兄弟，即使比他小 20 到 30 歲——且不可能假設有更大的年齡差距——那麼，這位因攻打底璧而贏得妻子的勇敢英雄，當時將是 60 到 70 歲；大約 18 年後，他以 80 歲高齡開始擔任士師；並且，即使他在 40 年太平結束前去世（士師記 3:11），他也達到了 120 歲或以上，這是不太可能的。3. 根據士師記 3:9，俄陀聶是以色列因背道崇拜偶像而陷入異教壓迫後的首位拯救者。現在，既然偶像崇拜據說僅在與約書亞和迦勒一同進入迦南的那一代人去世後才在以色列流行（士師記 2:10），很明顯，俄陀聶被認為不屬於這一代，而是屬於下一代，這與他是迦勒弟弟的兒子這一假設比他是他兄弟這一假設更吻合。4. 最後，無論根據利未記 18:12-13 對叔侄婚姻的困難有何看法，那種本身可能且根本不會引起上述困難的解釋，肯定更值得優先考慮。」——譯者註]

[41] [華茲華斯（Wordsworth）：「那塊田：即當士師記寫成時，已知給予俄陀聶的那塊田，且已知水源充足。」對定冠詞的這種解釋假設，文中歸於押撒的話並非她實際使用的原話。——譯者註]

[42] 早在早期，歷代志上 4:10 中雅比斯說：「甚願你賜福與我，擴張我的境界，常與我同在」這段經文，就已被解釋為指俄陀聶（參

釋經與神學論述

士師記 1:16。「摩西岳父基尼人的子孫」。基尼人是一個外邦部落的名稱，在創世記 15:19 中被列為敵對以色列的民族之一。在巴蘭的異象中，它與亞瑪力人相提並論（民 24:21）。經文論及該部落說：「你的窩（קִנֶּךָ，源自 קֵן，意為「窩」）築在巖穴中」。確實，「他們的住處是堅固的」。基尼人是曠野中的部落，是穴居人，居住在巴勒斯坦各地（特別是南部）隨處可見的石窟中。1847 年，巴特（Barth）在約旦河下游看見一些洞穴，「位於左側陡峭岩壁的高處，有人類和山羊居住，儘管無法看出他們是如何到達那裡的」（Ritter, xv. 465）。在死海地區，林奇（Lynch）發現了岩石中的石窟，儘管攀爬技術高超，卻無法找到入口。基尼人（Kenites）這一部落名稱無疑源自 קֵן，意指岩石中高處的藏身處，也指「窩」。同樣地，穴居人（troglodytes）一詞源自 τρώγλη（石窟），既用於鳥類也用於人類。正如耶利米（耶 49:16）驚呼：「你雖如大鷹高高搭窩」，埃斯庫羅斯（Aeschylus, 《奠酒人》, 249）也將鷹雛的窩稱為 σκήνημα（住處）。

正是從這段經文以及士師記 4:11，我們首次得知摩西的岳父葉忒羅屬於基尼人的家族之一。摩西在曠野逃亡時，在葉忒羅隱居的家中找到了避難所並娶了妻子。從那時起，這個家族在不失去其獨立與分離地位的情況下，與全以色列緊密結盟。但進入此盟約的僅是這個家族，而非整個基尼民族。否則，基尼人怎會被列在創世記 15 章的預言性宣告中，並在巴蘭的異象中與亞瑪力人並列？此外，經文清楚暗示，基尼人的子孫依附以色列，並非以基尼人的身份，而是作為摩西岳父葉忒羅的後裔。以色列征服迦南的歷史學家始終致力於證明：每一個應許都已實現，任何曾施恩的人都不會失去其應許的獎賞。迦勒的堅定與勇氣在希伯崙找到了久候的產業。基尼人的子孫也獲得了應許的報償。當以色列在曠野旅途中（民 10:31），何巴（關於此名，見下文士師記 4:11 的註釋）想要回到他舊有的居住地時，摩西說：「請不要離開我們；你知道我們在曠野安營的地方，可以作我們的眼目。你若與我們同去，我們必將耶和華賜給我們的好處，也賜給你。」這個應許的實現如今發生了。基尼人與猶大支派一同進入後者的產業，彷彿進入一個他們始終視為家園的領域。他們分享了上帝賜給以色列的福分。

「他們從棕樹城上去」。在聖經中，除了耶利哥平原外，沒有其他地方被稱為棕樹城。儘管該城已被毀，但棕樹林依然存在。面對申命記 34:3 和士師記 3:13，怎能假設這裡突然出現了另一個未經預告的棕樹城！此處的陳述非但沒有造成困難，反而證明了敘述者的精確。猶大的營地在吉甲，他們從那裡經過比色進攻敵人，然後前往希伯崙。吉甲位於耶利哥附近。當支派拔營時，基尼人不想留在後面。在曠野行軍時，他們作為嚮導的位置始終在先鋒，因此與猶大支派在一起。他們希望與該支派一同享受獎賞，因此被毀的耶利哥的棕樹無法留住他們。因此，他們所在的地區只能是猶大出發的地方，即耶利哥。事實上，他們來自耶利哥的陳述，證明了上述觀點的正確性，即吉甲是猶大出發進入其領土的地方。

「進入猶大的曠野，在亞拉得的南邊」。但為什麼這裡要插入基尼人遠征的敘述？希伯來敘述者的一個特點是，每當歷史進程接觸到與之相關的地點或人物時，他們就會編織像這樣或俄陀聶與押撒那樣的插曲。因此，我們在約書亞記 15 章中已經發現了後來發生的事件，但作者在談論土地分配時想到了這些事件。猶大征服其領土的歷史非常簡短。首先，希伯崙山區和領土的東北部被佔領。然後，根據士師記 1:9 制定的計劃，他們轉向南方。關於這部分行動沒有給出細節；但當他們朝這個方向佔領土地時，他們來到了亞拉得，基尼人樂於在那裡定居，與猶大保持密切關係。亞拉得曾有一位君王，在以色列人曠野旅途中攻擊他們（民 21:1），並被摩西擊敗。約書亞也征服了一位亞拉得王（書 12:14）。在猶大支派佔領後，基尼人便居住在那裡。該地點的位置已由羅賓遜（Robinson, Bib. Res. ii. 101, cf. Ritter, xiv. 121）準確確定。優西比烏和耶柔米將其置於距離希伯崙二十羅馬里（駱駝約八小時的行程）處。這與現在的 Tell ’Arâd（特爾亞拉得）的位置非常吻合，這是一座「高出周圍鄉村、顯得荒涼的土丘」。從這段關於該地點的零碎記載中，我們或許可以推斷出是什麼特別吸引了基尼人。如果這些部落傾向於穴居生活，阿拉伯人至今仍向羅賓遜講述在那裡發現的「洞穴」。在大衛時代，基尼人仍然佔據著這個地區；因為從撒母耳記上 30:29 及後續經文所列地點的鄰近地區（特別是何珥瑪）來看，顯然他們就是大衛作為朋友贈送禮物的人。誠然，當掃羅與亞瑪力人在該地區爆發可怕的戰爭時，掃羅為了避免誤傷朋友，讓他們撤離（撒上 15:6）。勝利後，他們必然又回來了。

士師記 1:17-20

西緬的領土被征服，猶大奪取非利士人的城市

士師記 1:17-20。17 猶大同他哥哥西緬去，擊殺了住在洗法（Zephath）的迦南人，將城盡行毀滅（執行了禁令）。那城的名字便叫何珥瑪（Hormah）。18 猶大又取了迦薩和迦薩的四境，亞實基倫和亞實基倫的四境，以革倫和以革倫的四境。19 耶和華與猶大同在，他就趕出山地的居民，只是不能趕出平原的居民，因為他們有鐵車。20 以色列人照摩西所說的，將希伯崙給了迦勒；迦勒就從那裡趕出亞衲族的三個族長。

釋經與神學論述

士師記 1:17。「猶大同他哥哥西緬去」。各支派征服的路線是按順序進行的，但敘述僅在與重要事實相關的地方停留。當猶大到達南方並在亞拉得時，文中插入了基尼人定居於此的說明。征服南方後，征服者轉向低地（士 1:9）。為了到達那裡，他們必須穿過西緬的領土。因此，猶大現在與西緬同行，以協助他佔領土地。這次遠征也提供了一個值得記錄的事件。

「他們擊殺了住在洗法的居民，將城叫作何珥瑪」。就其本身而言，對一個原本不為人知的城市執行毀滅禁令，其重要性不足以使其成為西緬領土戰役中唯一被報導的事件。該記錄必然是為了參考以色列早期歷史中的某個事件。各支派剛在亞拉得，基尼人便定居在那裡。現在，根據民數記 21:1 及後續經文的敘述，正是亞拉得王在以色列人曠野旅途中突然襲擊了他們。這次攻擊發生在以色列軍隊處於極其危急的情況下，當然，在勝利後對該王的城市執行禁令並不能改善這種情況。我們被告知，不是亞拉得——因為它保留了原名——而是被列入禁令的城市之一，獲得了「何珥瑪」這個名字。執行此禁令所依據的誓言，要求其後續的維護與最初的執行同樣重要。我們從民數記的經文中得知了這一點。亞拉得與何珥瑪之間存在密切聯繫，這一點也得到了約書亞記 12:14 的證實，其中亞拉得王與何珥瑪王被同時提及。同樣地，在大衛分配戰利品時，何珥瑪的居民與亞拉得的基尼人也被同時提及（撒上 30:29）。由於摩西無法佔領這些地區，被禁的城市（如約書亞記 12:14 中出現何珥瑪王所顯示的那樣）已被重新居住和佔領。因此，西緬支派在猶大的幫助下，任務是恢復以色列的誓言，並將其異教居民的洗法再次變為何珥瑪。在這方面，各支派遵守了摩西的命令，實現了過去的應許——對一個給予獎賞（如基尼人），對另一個執行禁令（如洗法）——這就是為什麼此事實被記錄在這裡的原因。羅賓遜認為，有充分理由推測在遠南部的 es-Sufâh 隘口發現了洗法的位置（Bib. Res. ii. 181）。他在地圖上標出的位置，在我看來距離特爾亞拉得有些遙遠；而且 es-Sufâh（阿拉伯語意為「岩石」）這個名字，由於其通用性，不能被視為完全決定性的。此外，在瑪利沙附近（代下 14:10），距離伊留特羅波利斯（Eleutheropolis）不遠處，確實出現了另一個洗法，羅賓遜（ii. 31）認為亞撒王作戰的洗法谷，很可能就是指那個「從拜特吉布林（Beit Jibrin）向下流向 Tell es-Sâfieh 的乾河谷」。在中世紀，那裡存在的一座城堡名為 Alba Specula（觀察堡），這至少與洗法的含義相符。

士師記 1:18。「猶大取了迦薩、亞實基倫和以革倫」。分配給猶大的領土延伸至大海，包括非利士海岸地帶及其五座城市。在征服西緬的領土後，他們的路線從山地下降到低地（謝非拉，士 1:9），很可能是經由別是巴到達海邊。在勝利的進程中，他們從南向北進攻並奪取了迦薩、亞實基倫和以革倫。雖然這裡沒有提到亞實多，但考慮到它被包含在分配給猶大的邊界內（約書亞記 15 章），且位於從亞實基倫到以革倫的路上，自然可以推測它在征服以革倫之前也已被奪取。約瑟夫斯得出同樣的推論，明確將其包括在內。經文說 וַיִּלְכֹּד（他們攻取了）。他們當時無法攻取並守住這些地方，以至於趕出居民。猶大支派似乎現在獨自繼續戰爭，在海岸邊遇到了文明城市，這些城市配備了所有的戰爭藝術。當時的以色列人還沒有準備好進行長期而艱苦的戰爭。在迅速而猛烈的戰役中，他們神聖的熱情使他們能夠獲勝。在山地，個人的勇氣和自然力量發揮了作用，他們取得了完全的勝利，並守住了所獲得的一切。只有在平原上，海岸城市的居民以鐵車的致命抵抗迎擊他們，他們才放棄了完全掌控土地的責任。

士師記 1:19。「因為平原的居民不能趕出，因為他們有鐵車」。敘述的高貴簡樸再明顯不過了。「耶和華與猶大同在，他就佔領了山區；但 לֹא לְהוֹרִישׁ（不能趕出）」，等等。表達 יָכְלוּ לאֹ（他們不能）是有意避免的。當上帝與他們同在時，他們本來完全有能力；但當面對鐵車的較量時，他們的信心失敗了。約瑟的支派同樣被擋在低地之外，因為居民有鐵車（書 17:16）；但約書亞說（書 17:18）：「迦南人雖有鐵車，雖強盛，你也能把他們趕出去。」鐵車僅在士師記中為人所知，除了剛引用的約書亞記中的記載。底波拉和巴拉對迦南王耶賓的勝利，其榮耀很大程度上歸功於西西拉指揮了九百輛鐵車。伯特奧（Bertheau）反對早期認為這些車是 currus falcati（鐮刀戰車）的觀點，理由是埃及人對此一無所知。他認為迦南人的戰車很可能像埃及人的一樣，只是木製的，但邊角包鐵等，因此非常堅固。但這樣的戰車絕不會被稱為鐵車。法老率領對抗以色列的埃及戰車並不被這樣稱呼。如果戰車主要由其他材料製成，卻稱其為鐵車，除非其上的鐵質表明了其可怕的破壞力，否則顯然是不恰當的。事實上，從色諾芬的《居魯士的教育》（vi. 1, 27）中推斷，鐮刀戰車是由居魯士首次發明的，並且在此之前在「米底、敘利亞、阿拉伯和整個亞洲」都不為人知。但即使這位居魯士被視為嚴格意義上的歷史人物，整個記載也僅表明了對此類武器的改進。這根本不能證明鐮刀戰車之前不存在。居魯士引入的主要改進是，他將戰車陣地（或許是仿照印度陣法 akschauhini，即我們象棋概念的起源）轉變為進攻性戰爭的手段。為此，他改變了戰車的形式，並在車軸上增加了鐮刀。但我們這段經文中的戰車必然已經是為了進攻行動而設計的，否則鐵的用途就無法理解了。色諾芬也沒有斷言居魯士是第一個在戰車上安裝鐮刀的人，儘管如果那是他的觀點，他不會不提到。此外，這本身也不太可能。色諾芬提到（非洲的）昔蘭尼人「仍然」擁有居魯士發明的那種戰車。斯特拉波（Strabo）告訴我們，在他那個時代，尼格里特人（Nigretes）、法魯西人（Pharusii）和埃塞俄比亞人（非洲部落）都在使用鐮刀戰車。居魯士對戰車的改進是為了對抗亞述人，色諾芬將他們與敘利亞人區分開來。但從克特西亞斯（Ctesias）的陳述中，我們得知亞述軍隊已經擁有鐮刀戰車。同樣的動機促使居魯士為他的戰車戰士穿上盔甲。因為無論如何，亞述的紀念碑描繪了身穿鎧甲的戰車手。色諾芬也提到鐵鐮刀（δρέπανα σιδηρᾶ），這有助於解釋鐵車一詞。庫爾提烏斯（Curtius, iv. 9, 4）描述了在車轅上攜帶鐵矛的戰車（ex summo temone hastœ prœfixœ ferro eminebant），亞述戰車的形式似乎非常適合這種設計。它們的描繪通過車輪間被殺者的屍體，充分顯示了這些戰爭工具的恐怖。

士師記 1:20。「以色列人將希伯崙給了迦勒」。即使在士師記 1:10 之後，這項陳述也絕非多餘。現在，而不是之前，迦勒才能將希伯崙作為安穩的產業接收。猶大必須先進入其領土。當征服完成後——在山區西部也投降後，征服才算完成——猶大支派進入了他們的產業；然後這位年邁的英雄才收到了應許給他的東西。那段賦予俄陀聶妻子和財產的美麗插曲，很可能也是在那時發生的。

[58] 七十士譯本（Septuaginta）的讀法為何不能被視為反對希伯來原文的權威，單憑這一事實就足以說明：此處他們讀作「ὅτι ̔Ρηχὰβ διεστείλατο αὐτοῖς」（因為喇合吩咐了他們），這也傳入了敘利亞譯本中。少數抄本（Codd.）增加了「καὶ ἅρματα σιδηρᾶ αν̓τοῖς」（以及鐵車給他們）。

[59] 參見約翰·戈特利布·施奈德（Joh. Gottl. Schneider）編輯的《居魯士的教育》（Cyropœdia，萊比錫，1840年），第368頁。

[60] 博倫（Bohlen），《古印度》（Altes Indien），第二卷，第66頁。

[61] [關於我們作者的這句話，巴赫曼（Bachmann）評論道：「卡塞爾（Cassel）解釋說，古利奈人（Cyrenians）『仍然』擁有居魯士所發明的戰車，這與色諾芬（Xenophon，同上處）明確且反覆聲明的恰恰相反，即居魯士廢除了（κατέλυσε）早先（πρόσθεν οῦ̓σαν）特洛伊式的戰車戰法，也廢除了當時在古利奈人中仍然使用（ἔτι καὶ νῦν οῦ̓σαν）的戰車，這種戰車在過去（τὸν πρόσθεν χρόνον）也曾被米底亞人、敘利亞人等使用。」貝特奧（Bertheau）和巴赫曼（以及凱爾 Keil）反對將「鐵車」轉換為「鐮刀戰車」（currus falcati），理由是在居魯士發明它們之前，這些戰車是未知的，見《居魯士的教育》，第六卷，1章27、30節。關於埃及戰車，見威爾金森（Wilkinson），《風俗與習慣》（Manners and Customs），第一卷，第350頁。——譯者註]

[62] 《圖書館》（Lib. xvii. 3, 7），巴黎版，士師記第703頁：「χρῶνται δὲ καὶ δρεπανηφόροις ά̔ρμασι」（他們也使用鐮刀戰車）。

[63] 狄奧多羅斯（Diodorus）的《歷史圖書館》（Bibl. Hist.），第二卷，第5節。

[64] 參見萊亞德（Layard），《尼尼微及其遺蹟》（Nineveh and its Remains），第二卷，第335頁。[關於亞述戰車的描述，見第349頁。在第353頁，萊亞德評論道：「在亞述的雕塑中沒有看到裝有鐮刀的戰車，儘管克特西亞斯（Ctesias）提到尼尼微軍隊中有這種戰車。」——譯者註]