約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

士師記 2:1-5

第二部分

以色列因對待迦南人的不順服行為而導致的宗教墮落，以及由此產生的嚴厲管教，這解釋了士師時期所特有的背道與奴役、悔改與拯救的交替循環。

耶和華的使者指責以色列的不順服，並宣告懲罰。百姓悔改並獻祭。

Jdg 2:1-5

1 耶和華的使者從吉甲上到波金，對以色列人說：「我使你們從埃及上來，領你們到我向你們列祖起誓應許之地。我說：『我永不廢棄與你們立的聖約。』 2 你們也不可與這地的居民立約，要拆毀他們的祭壇。你們竟沒有聽從我的話！為什麼做這事呢？ 3 因此我（又）說：我必不將他們從你們面前趕出；他們必作你們肋下的荊棘，他們的神必作你們的網羅。」 4 耶和華的使者向以色列眾人說這些話的時候，百姓就放聲而哭。 5 於是給那地方起名叫波金（就是「哭泣者」的意思）；他們在那裡向耶和華獻祭。

文本與語法註釋

[ Jdg 2:1 。—אַעֲלֶה（a'aleh）：Keil：「使用未完成式代替完成式（參見 Jdg 6:8 ）是非常獨特的，因為演講的內容及其在歷史時態（וָאָבִיא 和 וָאֹמַר）中的延續，要求使用過去式。未完成式只能透過假設它受到緊隨其後的連續未完成式的回溯影響來解釋。」De Wette 翻譯為：「我說：我要領你們從埃及上來，並領你們進入這地，」等等。這假設 אָמַרְתִּי（amarti）或類似的表達已從文本中遺漏，或需要補上。這種解釋未完成式的方法受到以下支持：（1）事實上我們這裡似乎引用了 Exo 3:17 ；但特別是（2）本節最後一個子句之前的 וָאֹמַר，以及 Jdg 2:3 的 וְגַם אָמַרְתִּי，這暗示在 Jdg 2:1a 中應理解為同一個動詞。——譯者註]

[ Jdg 2:2 。—תִּתֹּצוּן（tittotsun），源自 נָתַץ（natats），意為拆毀、摧毀。關於此形式，參見 Ges. Gram. § 47, Rem. 4。——譯者註]

[ Jdg 2:2 。—更直譯為：「你們所做的是什麼事！」即：你們犯下的罪是何等大！參見 Jdg 8:1 。——譯者註]

[ Jdg 2:3 。—Bachmann 博士將隨後的文字解釋為對以色列的明確審判，宣告從今以後耶和華將不再趕出任何剩餘的國家，而是留著他們來懲罰以色列。毫無疑問，וְגַם אָמַרְתִּי 可以翻譯為「因此，現在，我也說」；但同樣真實的是，在這裡（與 Bertheau, Keil, Cass. 一致）將其譯為「我也曾說」更為自然。對於 Jdg 2:1-2 中對早期神聖宣告的引用（參見註釋），耶和華的使者現在又增加了一條，來自 Num 33:55 和 Jos 23:13 。此外，反對 Bachmann 觀點的一個有力論據是，上帝不會迅速執行審判，尤其是對以色列。我們很難想像在約書亞最後的同時代人去世後不久，上帝就關閉了對該民族的希望之門，而波金的這一場景似乎就發生在那時，參見使者在 Jdg 2:2 中提出的相對溫和的指控，與 Jdg 2:11 ff. 和 Jdg 3:6-7 中較重的指控相比。此外，如果我們理解這裡宣告了一個明確且最終的判決，我們必須將 Jdg 2:20 f. 理解為僅僅是重複同樣的判決（正如 Bachmann 所做的那樣），儘管當第一位士師興起時，以色列的背道已經比現在嚴重得多。因此，顯然我們必須將此處理解為一種警告，而判決本身是在隨後發出的（參見第 62 頁腳註 3）。——譯者註]

[5 Jdg 2:3 。—Cassel 博士翻譯為：「他們必作你們的荊棘。」參見註釋。英王欽定本（E. V.）從 Num 33:55 中補上了「荊棘」；但它必須將 לְצדִּים 改為 בְּצִרֵּיכֶם 或 בַּצִּדִּים。——譯者註]

[6 Jdg 2:4 。—或許與 De Wette 一起翻譯更好：「耶和華的使者說這些話的時候，百姓就……」關於 כְּ（ke）加不定詞，參見 Ges. Lex. s. כְּ, B. 5, b。——譯者註]

釋經與神學論述

Jdg 2:1 。耶和華的使者來到。以色列經歷了神聖之靈的信實，祂透過摩西領他們出埃及，使他們成為一個民族。在祂裡面，他們征服了迦南，並佔領了一個高貴的國家。除此之外，他們還有神聖話語的保證（參見 Lev 26:44 ），即上帝永遠不會離棄他們——祂迄今為止建立他們生命與民族性的真理將會存留。他們有足夠的理由去履行摩西所規定的一切，無論是大是小，是困難還是愉快，是給予還是剝奪。無論他們是發動戰爭還是享受勝利的果實，他們都有充分的理由完全與他們的上帝同在。他們這樣做了嗎？在經歷了士師記第一章所敘述的關於迦南居民的事件後，他們還能這樣做嗎？以色列的力量在於對那位創造天地之隱形上帝的信心，以及對祂命令的順服所產生的熱忱。如果熱忱消失，順服受損，以色列就會變得軟弱。他們所遵循的律法不僅是他們的責任準則，也是他們的權利法案。以色列唯有藉著律法才是自由的；沒有律法，他們就是奴僕。一種清晰且不間斷地展現出來的、源於律法的生命，是他們享受一切利益的條件。為了維護和促進這種生命，摩西頒布了命令，要求不得與他們被召去對抗的國家建立任何形式的團契。以色列可能傾向於實行的寬容，只能是信心軟弱（Deu 7:17）和盲目自私的產物。為了自身的生命，他們被命令不得在其境內容忍偶像崇拜，即使只是由外邦人實行。因為百姓是軟弱的，對感官刺激事物的迷信傾向會誘惑那不堅定的心。當以色列不再完全順服那奠定其歷史有機智慧並保障其未來的話語時，結果必然是有害的。正如所敘述的那樣，當百姓在無數情況下未能趕出異教國家，反而與他們立約時，毀滅必然隨之而來。在前述敘事中，特別強調了一個事實：為了貢物，以色列容忍了在亞弗、腓尼基城市、巴尼亞斯和伯示麥對淫穢的亞舍拉和太陽的崇拜。當迦南的佔領完成時——具體日期未給出——對整個土地的調查所產生的印象，並不能保證持久的和平與對上帝話語的順服。然而，這些話語的傳達者並沒有沉默。當以色列的首領詢問誰該開始衝突時，上帝的話語已透過祭司回答；古代釋經學正確地認為，現在在戰爭結束時對以色列說話的上帝使者，就是同一位祭司。起初，他從上帝的靈回答；最後，他因自己的衝動而勸誡。那裡，他鼓勵；這裡，他追究責任。那裡，「他們求問上帝」；這裡，他也僅以「上帝的使者」身份說話。他被刻意稱為「上帝的使者」。他所說的每一句話，都是上帝所說的。他的話語只是上帝話語中的回憶。他的講道就像是從這話語中讀出的一課。他只是像一個口頭重複其使命的使者那樣說話。沒有他自己的添加；他所呈現的僅是客觀真理。這就是 מַלְאָדְ（mal'ak，使者，ἄγγελος）的觀念，根據對他的每一種解釋。這裡的重點不在於「誰」在說話，而在於「說了什麼」。上帝的話語不請自來地臨到百姓，就像良心的聲音。從與本書開篇經文的對照來看，百姓當時曾詢問，顯然這裡並非指天上的天使。早期的註釋者本應察覺到這一點，僅僅因為經文說這位使者——

從吉甲上到波金。天上的天使是「顯現」，而不是特別從吉甲來的。7 這一陳述與整個前述敘事的聯繫是深刻且具有啟發性的。以色列在迦南的歷史始於吉甲。在那裡（Jos 4:20 ff.）矗立著紀念碑，展示了他們是如何穿過約旦河來到這片土地的（אֶל־הָאָרֶץ וָאָבִיא אֶתְכֶם）。吉甲這個名字本身就訴說著賜給他們的最崇高的恩惠——他們從埃及的羞辱中獲得了釋放。在那裡，他們慶祝了迦南的第一個逾越節。約書亞死後所做的大事也由此開始。正如現在上帝的使者從吉甲而來，起初猶大也是從那裡出發去進入他的領地。一位從吉甲來的使者，僅憑這一點就提醒了百姓約書亞最後的話語和命令。在那裡豎立的紀念碑使該地永久地成為以色列對過去事件的聯想。自從約書亞的營地在那裡之後，它就一直是一個著名的地點（參見 1Sa 7:16 ）；但這次使者從吉甲而來，其原因在於他所傳信息的性質，其歷史始於吉甲。

Jdg 2:2-3 。為什麼做這事呢？ 這聲悲傷的驚嘆是由祭司——根據猶太釋經，是與 Jdg 1:2 中說話的同一位非尼哈——在簡短引用古老神聖指示後發出的，他首先展示了上帝為以色列做了什麼，然後展示了以色列在無視上帝的情況下做了什麼。永恆的上帝已吩咐你們，在任何情況下都不得與偶像崇拜的部落及其祭壇建立和平盟約，從而授權他們在你們眼前公開表現其墮落並實行其可憎之事——你們做了什麼！這聲驚嘆充滿了尖銳的悲傷；因為後果是不可避免的。因為上帝曾說（Jos 23:13）：「我必不將這些國民從你們面前趕出。」以色列有自己的任務要完成。如果失敗，就必須承擔後果。上帝確實說過（Exo 23:29-30），摩西也重申過（Deu 7:22）：「我要一點一點地將迦南人趕出，免得地成為荒涼。」這句話在約書亞時代及隨後得到了應驗。但當以色列不順服時，上帝不會使他們的悖逆興旺。他們必須經歷使者現在帶著悲傷和痛苦所宣告的事：既然迦南人留在你們中間，他們本不該留下，而如果你們完全與上帝同在（Deu 7:17 ff.），你們本可以將他們驅逐，那麼他們就會傷害你們，儘管他們已被征服。容忍罪惡的存在並給予其平等的權利，絕非無辜之事。

他們必作你們的荊棘，他們的神必作你們的網羅。希伯來文原文是 וְחָיוּ לָכֶם לְצִדִּים：直譯為「他們必作你們的側邊」。צַד（tsad）到處都意為「側邊」；而將其解釋為「對手、敵人」（武加大譯本）、「網羅」（路德譯本）、「折磨者」（Sachs）的說法，都沒有根據。Arias Montanus 在拉丁文中譯為 in lateribus，遵循了較早的猶太註釋者；但「有害的鄰居」這一觀念也不在該詞中。由於迦勒底語意譯本有 מְעִיקִין（壓迫者），確實似乎他讀作 צָרִים（tsarim）；因為在 Num 33:55 中，他也將 וְצָרֲרוּ 譯為 וִיעִיקוּן。七十士譯本的譯文 συνοχάς（敘利亞譯本為單數，參見 Rördam, p. 69）似乎也暗示了類似的讀法，儘管 συνέχειν 可能只出現過兩次用作 צוּר（1Sa 23:8；2Sa 20:3）。儘管如此，在我看來，在這裡讀作 צָרִים 是違背聖經語言和精神的。因為 צָרִים 不僅在聖經中只出現過一次（Lam 1:7），而且它表達的是由於這裡所描述的情況而產生的敵意。只有在陷入網羅之後，才會開始那種被敵人壓迫、同時失去所有抵抗能力的悲慘狀態。以下考慮可能有助於我們得出真正的含義：從 Jdg 2:1 到 Jdg 2:4 的每一句話，在所有部分和詞彙上都是摩西和約書亞教導的再現。第 1 節由以下表達組成：אַעֲלֶה 等，Exo 3:17；וָאָבִיא 等，Jos 24:8；נִשְׁבַּצְתִּי 等，Deu 1:35；לָֹא אָפֵר 等，Lev 26:44。第 2 節同樣如此：לאֹ תִכְרְהוּ 等，Exo 23:32，Deu 7:2；מִזְבְּחוֹתֵיהֶם, תִּתֹּצוּן，Exo 34:13，Deu 7:5；לֹא שְׁמַעְתֶּם，Num 14:22。Jdg 2:3 的情況也類似，可以假設平行經文可用於闡明文本。現在，作為「他們必作你們的 tsiddim（צִדִּים）」這一表達的第一個平行經文，我們有 Num 33:55 中的話：「他們必作你們眼中的刺，肋下的荊棘（לִצְנִינִם בְּצִדֵּיכֶם）。」因此，不是「側邊」，而是「肋下的荊棘」；我們很難相信，如果表達僅僅是「側邊」，其含義會相同，就像我們無法想像如果將「眼中的刺」說成「他們必作你們的眼睛」時，觀念會保持不變一樣。第二個平行經文是 Jos 23:13：他們必作你們「肋下的鞭子，眼中的刺」。敵人被比較的對象不是「側邊」和「眼睛」，而是鞭子和荊棘，側邊和眼睛會因此受苦。現在，由於我們的經文整體上與民數記和約書亞記中的經文完全對應，只是進行了刪減和概括，它們所包含的威脅也以同樣簡潔的形式出現在這裡。說「他們必作你們的荊棘」就足夠了；因此，我們應該將 צִדִּיכ 讀作 צִנִּים（tsinnim 代替 tsiddim），這種改變既自然又容易解釋，因為這兩個詞不僅出現在其他每一段經文中，而且在其中一段經文中還被連接在同一個子句中。在這種情況下，修訂比保留更為保守，因為它基於聖經內在的有機連貫性。8 Tsinnah, tsinnim, tseninim 都是荊棘，spinœ，尖銳且刺人。這個比喻取自農村生活。以色列在征服過程中，表現得像一個懶惰的園丁。它沒有徹底摧毀田裡的荊棘和蒺藜。結果將是，播種、耕作和其他田間勞動，很快就會因為惡毒荊棘的存在而變得痛苦。是什麼將迦南人變成了以色列的刺人雜草和網羅？習慣性交往的影響。熟悉會削弱厭惡，磨平對立，消除差異，損害順服。它會導致人們忘記自己是誰、承諾了什麼，以及受制於什麼條件。與偶像崇拜者進行熟悉的交往，會削弱以色列對那位說「不可侍奉別神」的隱形上帝的信心。

Jdg 2:4 。耶和華的使者說這些話的時候，等等。這裡給出的幾句話很可能只是使者演講的綱要。但每一個字都建立在摩西和約書亞所傳達的指示基礎上。百姓意識到他們所獲得的祝福是何等超越現實，正因如此，他們對自己的錯誤所帶來的後果感到更加震驚。因為真理律法在應許方面的實現，也保證了其在威脅方面的實現。他們對罪的恐懼越強烈，他們迄今為止對上帝話語的無視就越不堅決。他們還沒有侍奉那些他們未能摧毀其神廟的神祇——還沒有與他們容忍留下的國家一起犯罪。引導他們誤入歧途的是軟弱的信心，而不是完全成熟的罪。上帝的使者對「以色列眾人」說話，因為沒有一個支派是例外。在不同程度上，他們都犯了同樣的不順服。整個民族放聲而哭。

Jdg 2:5 。於是給那地方起名叫波金（哭泣者）。上帝話語的使者想要對以色列說話時，必須上到他能找到他們聚集的地方。以色列曾被命令，一旦渡過約旦河並獲得安息，就要在一個神聖的地方聚集以進行節期和獻祭（Deu 12:10）。這個命令不僅適用於耶路撒冷，也適用於「耶和華你們上帝從你們各支派中選擇的地方」。他們要在那裡上行，信靠上帝並拋開憂慮。只有在這樣的節期聚會中，才能遇見以色列。那裡有講道和勸誡的機會。當時選擇的地方是示羅。會幕曾在那裡設立（Jos 18:1）；百姓也在那裡聚集（參見 Jos 21:2）。他們從遠近各地來到那裡參加節期（Jdg 21:19）並獻祭（1Sa 1:3）。約書亞的整個進程是從吉甲到示羅。因此，上帝的使者不可能在其他任何地方找到以色列。他的講道引起了普遍的痛哭（參見 1Sa 11:4）。而且，正因為這是在上帝面前悔改和羞愧的哭泣，發生這件事的地方才獲得並保留了「波金」這個名字。這並不是一個原本無名的地方。舉行這種聚會的地方怎麼可能沒有名字！百姓怎麼會想到在這樣的地方聚集！在示羅本身，某個地點——也許是祭司習慣向百姓講話的地方——獲得了「波金」的名字。這個名字從此用來回憶在那裡流下的眼淚。正如他們今天在耶路撒冷展示「猶太人的哭牆」（El Ebra, Ritter, xvi. 350 [Gage’s Transl. iv. 50]），猶太人每週五在那裡祈禱和哀悼。「他們在那裡向耶和華獻祭。」悔改與和好之後，便是獻祭。

講道與實踐

信心與悔改來自講道。上帝的使者講道，以色列聽從。百姓承認他們的罪，並哭泣。當時，只需上帝的勸誡就能使他們再次向他們的上帝獻祭。即使是像以色列在約書亞生前及死後所經歷的那樣，領受了如此多恩典的人，也有可能跌倒；但只要上帝的使者用悔改的講道觸動他們的心，他們就會立刻站起來。一代經歷過神蹟並承認其為神蹟的人，可以透過上帝話語宣告中那觸及人心靈的神蹟而帶來悔改。 因此，不要讓悔改的講道未能傳達給所有百姓。但傳道者必須是：（1）上帝的使者；（2）不可迴避從吉甲到波金的路——不可等到百姓來到講道的地方找他，而必須走到他們那裡，直到找到一個波金，一個充滿淚眼的地方。但作為上帝的使者，他必須留意，哭泣不僅僅是感人話語的結果，而是悔改心志的結果；它不是由修辭的流動所引起，而是由會眾迄今為止所經歷的上帝恩典的記憶所引起。

Starke：上帝對人類救贖的關心，特別是對祂教會福祉的關心，從祂親自多次與他們辯論、教導、勸誡和責備他們這一事實中可以清楚地看出。

同上：上帝的話語具有感動和轉化人的力量。

同上：用眼淚和改革來證明我們的悔改並非不妥；事實上，如果悔改至少在暗中不為罪而哭泣，那麼它很少是正確的。

Gerlach：他提醒他們早期的命令、應許和威脅，並向他們展示他們自己的過犯現在如何轉變為自招的審判。然而，百姓在面對這一宣告時，並沒有超越無果的悲傷。

[Henry：許多人在話語下融化，但在被鑄造成新模樣之前又變硬了。

Scott：如果違法者無法忍受上帝話語的責備和自己良心的定罪，他們將如何能在聖潔、鑒察人心的審判者面前站立得住。

同上：敬拜上帝本質上是喜樂、讚美和感恩，唯有我們的罪行才使哭泣變得必要；然而，考慮到我們是誰以及我們所做的一切，我們非常希望我們的宗教聚會能更頻繁地被稱為「波金」，即哭泣者之地。「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」

Wordsworth：以色列人稱那地方為波金；他們以自己的眼淚命名。他們將主要壓力放在自己的感受和自己外在的悲傷表現上。但他們沒有談論上帝的憐憫；他們也不小心結出悔改的果子；他們是一棵不結果子的無花果樹，只有葉子。他們的宗教（這太常見了）是情感和情緒的宗教，而不是信心和順服的宗教。

同上：只產生眼淚的責備——沒有宗教行為的宗教情感——沒有效果的情緒——使心靈比以前更糟。如果上帝的責備被輕視，祂的恩典就會撤回。——譯者註]

[7] 然而，凱爾（Keil）在該處（in loc.）也遵循了較早期的解經家。[我們在此附上凱爾立論的主要觀點：「מַלְאַךְ יְהוָֹה」（耶和華的使者）並非先知或任何其他耶和華在地上的使者，如非尼哈或約書亞（塔爾古姆譯本、拉比注釋、斯圖德、貝爾特等人的觀點），而是與神同質的耶和華之使者。在單純的歷史敘事中，沒有任何先知被稱為「מַלְאַךְ יְהוָֹה」；這類人物通常被稱為「נָבִיא」（先知）或「אִישׁ נָבִיא」（先知人），如士師記 6:8，或「אִישׁ אֱלֹהִים」（神人），如列王紀上 12:22；13:1 等。哈該書 1:13 和瑪拉基書 3:1 的經文不能用來反駁這一點，因為在那裡，根據先知文體，上下文已將「מַלְאָךְ」（使者）純粹的稱謂意義表達得毫無疑問。此外，沒有任何先知會像此處的耶和華使者那樣，在士師記 2:1-3 的講話中將自己完全與神等同。先知們總是透過使用「耶和華如此說」這樣的公式來引述神的話，從而將自己與耶和華區分開來，士師記 6:8 中的先知也是如此……。耶和華的使者從吉甲上到波金，這與他的本質並不衝突。他在波金的顯現被描述為「上到波金」，這與士師記 6:11 中描述耶和華的使者「來，坐在俄弗拉的橡樹下」一樣恰當。此處唯一特殊的特徵是「從吉甲」上來。這一陳述必然與使者的使命有密切聯繫，其含義不僅僅是關於他從一地遷往另一地的記錄。」凱爾隨後回顧了那位在吉甲向約書亞顯現的使者，他自稱為「耶和華軍隊的元帥」，並應許耶利哥之戰將取得勝利。「因此，從吉甲上來表明，那位曾在吉甲隨著耶利哥的陷落將整個迦南交在以色列人手中的使者，再次在波金向他們顯現，目的是宣告因他們違背主命而產生的神聖預旨。」巴赫曼（Bachmann）和華茲華斯（Wordsworth）也同意這一觀點。然而必須承認，耶和華的使者，或任何天使，以傳道者的身份在以色列聚集的會眾面前顯現，在神聖歷史中是沒有先例的。凱爾認為他只是透過首領或代表向百姓講話的假設，違背了士師記 2:4-5 的明確含義，且不能透過引用約書亞記 24:1-2 來辯護。此外，首領和代表的聚集，與全體百姓的聚集面臨同樣的困難。天使只向個人顯現；至於作為民族的以色列，神是透過先知說話的。——譯者註]

[8] [巴赫曼並不傾向於讚賞這種修正的「保守」性質。他堅持文本的讀法，並在其中發現了對民數記 33:55 和約書亞記 23:13 的自由引用，藉此「列國本身」——因為在他看來，士師記 2:3 中的「לֹא אֲגָרֵשׁ」（我必不驅逐）與其說是針對被征服領土內分散的迦南人殘餘，不如說是針對未被征服的邊境地區的民族（參士 2:23；3:1）——「被描述為以色列的側翼，即作為擠壓、沉重、折磨人的鄰居。」但將「側翼」這個簡單的詞附加上某種擠壓等概念，是否真的「保守」呢？在其他任何場合，這個詞都沒有像 B 博士在此處所賦予的那樣，帶有如此可怕的壓縮和窒息的暗示。——譯者註]