約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

士師記 2:11-15

士師時代以色列的背道：偶像崇拜及其後果

士師記 2:11-15

11 以色列人行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力，12 離棄了領他們出埃及地的耶和華——他們列祖的神，去叩拜別神，就是四圍列國的神，惹耶和華發怒。13 並離棄耶和華，去事奉巴力和亞斯他錄。14 耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在搶奪他們的人手中，又將他們付與四圍仇敵的手中，甚至他們在仇敵面前再不能站立得住。15 他們無論往何處去，耶和華都以災禍攻擊他們，正如耶和華所說的話，又如耶和華向他們所起的誓；他們便極其困苦。

文本與語法注釋

[1 士師記 2:11。——「הָרַע」：直譯為「那惡」。然而，定冠詞的使用幾乎不足以證明卡塞爾博士對此所強調的重點（見下文），因為「הָרַע」雖然最常用於偶像崇拜，但也用於一般的罪和其他罪，參民 32:13；撒下 12:9；詩 51:6。此處的定冠詞可能與其他表示抽象概念的詞一樣使用，參 Ges. Gr. § 109, Rem. 1, c。——譯者註]

[2 士師記 2:14。——巴赫曼：「交給敵人被表現為一種出賣。然而，比較的術語不是收到的價格，而是完全投降於陌生人的權力之下。」——譯者註]

[3 士師記 2:15。——英王欽定本（E. V.）將「בְּכָל־מָקוֹם」視為「בְּכֹל」，並將「אֲשֶׁר」視為賓格「往哪裡」，參民 13:27。貝爾特奧（Bertheau）、凱爾（Keil）以及大多數譯本和注釋家也是如此。卡塞爾博士將「אֲשֶׁר」視為賓格「在哪裡」，如創 35:13，撒下 7:7。巴赫曼博士認為「根據列王紀下 18:7（參書 1:7；1:9），將整個表達理解為不是指行動的地點，而是指行動本身（參申 28:20：『你手所辦的一切事』，與士 2:19：『……在你進來、出去時』）：直譯為『在所有什麼 = 他們出去所做的一切事』，即（因為上下文指向戰爭事務）在他們出征的所有行動中。至少可以肯定地說，列王紀下 18:7 要求對該短語進行這種解釋，參 Thenius in loc.。——譯者註]

釋經與神學

士師記 2:11-13。他們行耶和華眼中看為惡的事。我們很快就會得知這惡由何組成：他們事奉別神，而不是他們的神。這些四圍列國的別神，是民族神。它們分別代表了那些民族的道德、傾向和天賦。異教神是崇拜它的民族的精神生活和性格的體現。以色列的神與此截然相反。他是宇宙的神，因為他創造了天地；他是以色列的神，因為他從萬民中揀選了他們，使他們成為歸他自己的聖潔子民。律法是作為聖潔民族特徵的那種神聖道德的抽象表現。當以色列不遵守這律法時，它就離棄了神。當它將屬於神的歸給自己；當它將戰爭和勝利的歷史解釋為不是歸功於神的引導，而是歸功於自己的力量時，它就忘記了神。因此，一旦以色列忘記神是其歷史的作者，它就會陷入對別神的崇拜，因為這些神是絕對之神的對立面，即民族自身的可見體現。以色列的神是一位百姓感到自己依賴於他的神；而帶有物質表現的異教神，則是民眾意志的結果。以色列在曠野不耐煩地離棄神的那一刻，它就崇拜了金牛犢，即埃及的類型。現在，在迦南，以色列也被誘惑去忘記神作為其恩人。它試圖消除自身與迦南人之間存在的對立：取消由無形之神的律法所劃定的界限。它只有透過事奉其他民族的神，才能與他們建立團契。在古代民族中，除了在神聖事物共同體的基礎上，沒有任何聯盟存在；因為民族類型或性格在這些事物中表現出來。在義大利城市中，聯合祭祀被稱為「concilium」（會議），並構成了「connubium」（通婚權）和「commercium」（貿易權）不可或缺的前提。以色列人為了鄰居的緣故，忘記了他們的神。為了取悅人，他們行了「耶和華眼中看為惡的事」。惡（רַע），是神所願意的對立面。律法所禁止的一切，都是「惡」。「你們不可敬拜外邦神」，是第一條誡命的負擔，也是所有誡命的最終基礎。因此，當以色列事奉它們時，它所做的不僅僅是「惡」，而是「那惡」（הָרַע）。簡單句子的思維脈絡，被一種深刻的邏輯聯繫在一起。新一代的人不再認識神為以色列所行的作為。因此，它渴望與四圍的列國交往。因為這些民族並沒有被驅逐。為了滿足這種渴望，它事奉了它們的異教神。但這樣做，它就離棄了耶和華，並惹他發怒。

他們事奉諸巴力。巴力（בַּעַל），作為神祇，對於民族而言，正如他作為主人在屋中，作為領主在城中一樣。他代表並體現了百姓的生活和能量。因此，既有一個普遍的巴力，也有許多巴力。不同的城市和支派有他們各自的巴力，這些巴力並不總是根據他們的城市命名，而是經常根據他們被崇拜的各種特徵命名。這與宙斯的情況類似，宙斯由於其各種屬性，在希臘被以不同方式命名和崇拜。以色列人隨著忘記自己的神，背道轉向了他們所居住的支派或城市中流行的那種巴力崇拜，根據偶像崇拜所採取的各種修改形式。我們的經文非常接近地再現了摩西律法的話語（參申 17:2-3；29:25），只是它用「諸巴力」代替了「別神」（אֱלֹהִים אֲחֵרִים）。「別神」具有普遍的包容性。「別神」被禁止，意味著所有時代和國家的假神，無論它們叫什麼名字，都被禁止。「אֲחֵר」（別的）意為「另一個」，在任何意義上都不意味著協調，而是表達低劣、虛假。它像「ἕτερος」（另一個）、拉丁語「posterior」（後來的）以及德語「after」和「aber」一樣使用。（「Aberglaube」（迷信）是一種錯誤的「Glaube」（信仰），正如「elohim acherim」是假神。）此處用「諸巴力」代替，是因為它是該國對假神的通用名稱。事實上，巴力這個名字本身，在其字面意義上，表達了他與絕對且真實的「Elohim」（神）、耶和華之間的對比。因為作為巴力（即主、主人），他依賴於他所作為巴力之對象的存在，正如沒有妻子就沒有丈夫一樣；而絕對之神的本質是完全自由且不依賴於任何外在對象的。這些諸巴力是「四圍列國的神」。士師記 2:12 的每一個字都表明，現在發生的事情，摩西早已預言過（參申 28:20；31:16；利 22:33）。所關注的主要經文是申命記 6:10 及以後；29:25 及以後。第 13 節以與第 12 節相同的詞開始，「他們離棄了神」，不是為了重複，而是為了加強這一陳述。讀者一定會感到震驚，他們竟然為了事奉「巴力和亞斯他錄」而離棄了神（「עָזַב」具有我們表達「忽視某人」、「不注意他」的意思，就像讓人站在那裡乞討而不理會他）！以色列，敘事者想要說，竟然真的為了巴力和亞斯他錄，而放棄了它自己那帶領它出埃及的榮耀之神！士師記 2:11-14 的陳述形成了一個高潮；因為罪不是靜止的，而是不斷沉淪得更深。士師記 2:11 說「他們事奉諸巴力」。士師記 2:12 暗示這實際上與摩西以神的名義所描述的民族可能犯下的最深重、最根本的罪行沒有什麼兩樣。士師記 2:13 顯示了以色列在最深黑暗中的盲目。百姓為了巴力和亞斯他錄，離棄了它那真理與純潔的神！這發生了申命記 4:19 所警告可能發生的事情：「恐怕你向天舉目觀看，見耶和華——你神為天下萬民所擺列的日月星，就是天上的萬象，自己便被勾引，敬拜事奉它。」天上的發光體是古代偶像崇拜的原始象徵。巴力對應於宙斯，即希臘的光明之神。亞斯他錄同樣對應於赫拉（根據她名字的含義，即一位「Baalah」（女主人）），即星辰女王。亞斯他錄（Ashtoreth）意為「星辰」（אֶסְתֵּר，波斯語 sitareh，ἀστήρ，星）；在複數形式中，她的名字是亞斯他錄（Ashtaroth）。這個複數形式在一個集體概念中表達了聖經短語「天上的萬象」。正如「Elohim」以其複數形式代表神性一樣，「諸巴力」代表了巴力崇拜，「亞斯他錄」代表了閃耀的夜空。（正如「cives」（公民）和「civitas」（公民團體），「בְּעָלִים」和「בְּעָלָה」被用來表達國家概念中所包含的一切。）眾所周知，亞斯他錄的希臘形式是阿斯塔蒂（Astarte）。因此，像「Abdastartus」（亞斯他錄的僕人）這樣形成的名字，與像「俄巴底亞」（Obadiah，耶和華的僕人）這樣以以色列民族精神形成的名字形成了對比。阿斯塔蒂在腓尼基海岸代表了同樣由自然現象所暗示的民眾概念，這種概念直到很晚的時期，小亞細亞還在以弗所女神中崇拜。赫拉、阿耳忒彌斯和阿佛洛狄忒的希臘概念並沒有在她身上融合，以至於阻止我們清楚地找到共同的源頭。從聖經中顯示阿斯塔蒂與羊群繁殖有關的啟發性經文中（申 7:13；28:4），很明顯，作為發光的夜之女神，她像赫拉一樣，是一位肉體生育的守護神，一位「Ilithyia」（分娩女神）、盧西娜（Lucina）、米利塔（Mylitta）。由於這個對兩位女神來說都是特徵性的概念，天上的赫拉（Juno cœlestis）與阿佛洛狄忒·烏拉尼亞（Aphrodite Urania）重合，以至於赫西基烏斯（Hesychius）關於貝爾提斯（Belthis，即巴拉特）評論說，她可能是前者或後者。亞斯他錄不僅在西頓（王上 11:5；王下 23:13），而且在整個迦南都被崇拜；特別提到了她在亞實基倫的聖殿（撒上 31:10）。希羅多德（i. 105）所說的獻給阿佛洛狄忒·烏拉尼亞的聖殿，顯然就是這座聖殿，作為亞實基倫的民族聖所，被斯基泰人摧毀了。正是因為其民族性格，非利士人才將掃羅的盔甲作為戰利品存放在裡面。他們在她的女神身上看到了戰勝敵人的勝利者，正如在以弗所，擊退辛梅里安人被歸功於阿耳忒彌斯的幫助一樣。抵抗和防禦的力量被歸功於所有那些掌管自然界生育原則的亞洲女神。她們的武器保護著和平的自然及其所珍視的事物，免受野蠻和殘暴力量的敵意。以弗所女神的崇拜是由亞馬遜人建立和慶祝的。天上的赫拉被描繪成手持長矛。古代阿佛洛狄忒的描繪也顯示了同樣的概念，她在那裡顯得武裝起來，準備戰鬥。阿斯塔蒂無論如何都被認為在戰爭中對她的民族有利；因為勝利的戰利品懸掛在她的聖殿中，而可怕的戰士噩（Og）的首都也帶有亞斯他錄的名字（書 9:10；12:4）。這位巴珊王噩被視為強大的利乏音人的後裔。後者在亞斯他錄-加寧（Ashteroth Karnaim）有他們的據點，在那裡他們受到了東方諸王的攻擊（創 14:5）。亞斯他錄-加寧指向新月的角，亞實基倫的阿斯塔蒂在該城的硬幣上也以此為標誌（參 Stark, Gaza, p. 259）。斯巴達武裝的阿佛洛狄忒與海倫娜或塞勒涅（月亮女神）是同一個——這一事實清楚地證明了她與阿斯塔蒂的同一性。月亮和星星，夜空的發光體，在亞斯他錄中融合在一起。她代表了天上的集體萬象。當以色列離棄它的「萬軍之主」時，它就在這「萬象」面前叩拜。巴力和亞斯他錄代表了腓尼基的整個民族崇拜，與宇宙的神耶和華相對立。它們是其民族繁榮的代表；因此，埃皮法尼烏斯（Epiphanias）說有些人持有的觀點（Hœres. 55. cap. 2）是非常深刻的，即赫拉克勒斯（巴力）是麥基洗德的父親，而亞斯他錄（或阿斯忒里亞，τὴν καὶ ’Αστερίαν）是母親。因此，當麥基洗德在亞伯拉罕和亞伯拉罕的神面前叩拜時，迦南的民族精神就順服了。當以色列在這樣的象徵面前俯伏時，它必然會惹動它神的怒氣。

士師記 2:14。耶和華的怒氣向以色列人發作。關於神的不悅，表達上也出現了一個高潮。首先，他們所做的是在他眼中看為惡（士 2:11）；然後，他們惹他發怒（士 2:12；參申 4:25；9:18）；最後，他的怒氣發作（士 2:14；亦參民 25:3；32:13）。

他將他們交在掠奪者（spoilers）的手中，又將他們賣給仇敵。19 迄今為止，這些措辭幾乎是逐字引用摩西的宣告，只是將「太陽、月亮和星辰」替換為「巴力與亞斯他錄」。上述詞句在此處首次出現，它們表達了以色列作惡的歷史後果。當以色列離棄神和祂的律法時，它就失去了民族存在的根基。有了神和神的律法，並藉著它們，以色列才成為一個民族；若沒有這些，它既無律法，也無民族力量。他們所追隨的神祇根本不屬於他們，相反地，這些神祇是他們仇敵的財產。以色列離開埃及時是一群奴隸，是神對祂自己的啟示，以及對列祖應許的成就，才使它獲得自由。如果它放棄這啟示，就再也沒有自由的根基。從此以後，自由變得不可能；因為藉著事奉外邦的神，它瓦解了自身的民族存在。因此，這種對神的不忠，是對自身最嚴重的愚行。因為那曾在以色列的神與以色列的熱忱面前退卻的仇敵，當以色列人像沒有品格的人一樣跪在異教祭壇前時，將不再憐憫這些迦南的征服者。當揀選以色列的神不再作為保護者居於民族之中時，它就像獵人追逐下無力防禦的牡鹿。這就是「神將他們交在 שֹׁסִים（shosim，掠奪者）的手中」這一表達背後的意象。詞根 שָׁכַס（shakas，毀壞）、שָׁסָה（shasah，掠奪）在《摩西五經》中並未出現，此處為首次使用。Shosim 是他人財產的仇敵，是強盜、掠奪者——正如獵人奪去獵物的生命與幸福。該詞與希臘文 χάζω（chazo，驅逐/退卻）同源，意義相同，儘管實際上僅使用被動語態 χάζομαι（chazomai）。（似乎義大利文 cacciare 和法文 chasser 也源自此詞；但參見 Diez, Lex. der Röm. Spr., p. 79）。以色列為了人而破壞了與神的聖約，結果反被這些人所壓迫。他們奪去了以色列的財物與自由。因為神已經「賣了」它，就像一個失去自由的人。當以色列不再擁有神的大能時，除了奴役還有什麼呢？正如利未記 26:37 以略有不同的措辭所預言的那樣，它無法在仇敵面前站立。一個僅因其精神與仇敵的精神對立而得勝的民族，當它不再珍視那種精神時，必然會倒下。任何親手摧毀其唯一成功使命的人，都不可能擁有成功的力量。因此，以色列在任何事上都無法再成功。它與神同在時得勝的程度，就是它失去神時悲慘的程度。離棄神總是如同回到埃及為奴（申 28:68）。

士師記 2:15。正如耶和華所說的，正如祂向他們所起的誓。藉著將律法中使用的原話應用於他們的罪，敘述者已經強調了神聖宣告的永恆真實性。以色列將經歷到一切受威脅的事都會發生；這是有道理的，因為每一個應許也都得到了證實。但在這裡，他表達得更加明確。耶和華的手（申 2:15）攻擊他們以致降災（申 29:20），正如祂「向他們所起的誓」。沒有什麼句子比這更能清楚地表明敘述者對摩西著作的依循是多麼緊密。當經文說神向以色列起誓時，幾乎總是與將要賜下的祝福有關。僅有兩次（申 2:14；參見書 5:6），經文描述耶和華起誓說，對於那些不聽從祂聲音的人，祂必不讓他們看見那地。因此，在這些情況下，誓言是確認所威脅的懲罰。神說話並起誓的雙重表達形式，也預示於申命記 29:12 (13)。

他們就極其困苦，וַיֵּצֶר（wayyētser）。申命記 28:50–52 描述了那些將奪去他們牲畜與收成的掠奪者。「你在你各城中必受困苦」（וְהֵצַר לְךָ），在士師記 2:52 中重複了兩次。敘述者預設了對古代著作的深入了解，因此只引用了它們的要點。

講道與實踐

在話語的審判之後，接著是刀劍的審判。那停止記念神作為的人，也停止享受神的大能。對於閉上眼睛的人，太陽無法提供光亮。人被他們所藐視的真理所審判，被他們所愛的罪惡所出賣。以色列再也無法抵擋它曾經戰勝的列國，因為它討好他們的偶像，卻離棄了自己的神。 因此，人因自己所懷抱的私慾而受苦。當他們事奉巴力瑪門（Baal-Mammon）而非事奉神時，他們就被掠奪。他們所離棄的話語之審判得到了證實。人失去了神兒女的自由，當他們（1）不再對神感恩；因此（2）不再記念祂；從而（3）不再理會悔改的宣講；並且儘管如此，（4）仍去事奉偶像。

Starke：凡從事另一種敬拜的人，就是離棄真神，並背離祂。但那樣做的人有禍了：因為他給自己帶來了無盡的麻煩。同上：神對祂的威脅與對祂的應許一樣信實。Lisco：那些因困苦與奴役而意識到自己罪孽的百姓，又因輕浮與外邦人的交往而陷入偶像崇拜，因此新的管教成為必要。Gerlach：這審判提供了對神治理世界的深刻洞見，顯示祂如何使一切罪惡服從於祂自己的權能，藉由罪惡本身所產生的災禍來懲罰罪惡。