約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

士師記 3:1-4

留下來試驗以色列的異教國家名單

士師記 3:1-4

1耶和華留下這些國，為要試驗那不曾知道迦南爭戰的以色列人，2（好叫以色列的後代，又知道又學習爭戰；以前沒有經歷過的，可以曉得。）1 就是非利士的五個首領和一切迦南人、西頓人，並住黎巴嫩山的希未人，從巴力黑門山直到哈馬口。3 這些國家留下，為要試驗以色列人，知道他們肯聽從耶和華藉摩西吩咐他們列祖的誡命不肯。

文本與語法

[1 士師記 3:2。—卡塞爾博士對這節經文進行了自由翻譯：「只是為了給以色列子孫的世代以經驗，使他們能學習他們以前未曾學習過的爭戰。」他在 ללַמְּדָם 之前補入了一個第二個 לְמַעַן（見下文註釋），並在頁腳的一條註釋中（我們將其從頁腳移至此處）評論道：「士師記 3:2 包含兩個從屬於士師記 3:1 主句主詞（即『耶和華』）的從屬子句。在這些子句中的第一個（每個都由 לְמַעַן 引出），主詞是『以色列』（完整地說是 דֹּרוֹת בִּנֵי־ישׂ׳）；在第二個中，主詞是『列國』。第一個表達了第二個的結果；以色列所經歷的，就是列國教導它爭戰。」凱爾（跟隨貝爾托 Bertheau）解釋如下：「只是（רַק，沒有別的觀點）為了認識以色列子孫的後代（דֹּרוֹת，約書亞及其同時代人之後的世代），使祂（耶和華）能教導他們爭戰，僅僅是那些沒有學習過它們（迦南爭戰）的人。」但，1. 如果 דֹּרוֹת 是受格，作者幾乎不可能不透過在其前加上 אֶת־ 來消除所有歧義。2. 一個帶有 לְ 的目的不定詞，跟隨一個帶有 לְמַעַן 的不定詞，若沒有 ו 來表示並列，只能從屬於前者。因此在英語句子：「我們吃是為了活著去工作」中，「去工作」會立即被解釋為從屬於「活著」。第二個 לְמַעַן 可能表示並列，即使沒有 ו 的協助，參見英語：「我們吃是為了活著，是為了工作」；在那裡我們立即感覺到「活著」和「工作」在與主要動詞的關係上是並列的。因此，卡塞爾博士插入了第二個 לְמַעַן；但這是一種過於像斬斷戈耳狄俄斯之結（Gordian knot）的權宜之計，並不令人滿意。巴赫曼（Bachmann）在主要觀點上同意我們的作者，他透過將 לְלַמְּדָם 視為動名詞副詞短語來避免這一點。至於 דַּעַת，確實並非不可能，作者記住他在士師記 2:10 所說的（לֹא יָדְעוּ 等），並在士師記 3:1b 中實質上重複了這一點，在此處絕對地使用它，以簡要地指出與那裡所描述狀況相反的情況，若是這樣，卡塞爾博士的翻譯將得到充分證明。但由於 בְּנֵי ישׂ׳ דֹּרוֹת（士師記 3:2a）清楚地代表了士師記 3:1b 的 אֵת כָּל־אְשֶׁר לֹא，士師記 3:2 的 דַּעַת 同樣恢復了士師記 3:1 的 יָדְעוּ אֵת כָּל־מִלְחֲמוֹת כְּנָעַן，這似乎是顯而易見的。因此，我們可以假設代詞「他們」在此處像經常出現的那樣，在 דַּעַת 之後被省略了，並自由翻譯如下：「而這些是耶和華留下以藉此試驗以色列的國家——所有那些不知道迦南爭戰的以色列人，目的是為了讓以色列的後代（他們也）能認識（理解並欣賞）它們（即那些爭戰），因為祂（即耶和華，或他們，即列國）教導了他們爭戰，（但不是一般的爭戰，而是）僅僅是他們以前不知道的爭戰（或此類爭戰）。」正如巴赫曼所言，第一個 רַק 限制了耶和華的目的，第二個限制了要教導的事物。至於士師記 3:2 的最後一個子句，如果忽略重音，這裡所給翻譯的唯一困難是複數後綴 ם；但這可能是因為作者的思想立即回到了「迦南的爭戰」。לְפָנִים（從前）是從「後代」所處的時間點使用的，這對於生活在王國時期而非 הִנִיחַ（留下，士師記 3:1）及其目的發生時的作者來說是很自然的。用陽性 ם 來代表陰性複數並不罕見，參見撒母耳記下 20:3；列王紀下 18:13。巴赫曼博士將最後一個子句與 דַּעַת 連接，尊重重音（重音將 לְפָנִים 與 אֲשֶׁר 連接，而非與 לאֹ יְדָעוּם 連接），並翻譯為：「使以色列能學習認識……爭戰，即，僅僅是那些（爭戰）是從前的，他們不知道它們 = 僅僅是他們不知道的從前爭戰。」這一改變並沒有實質影響意義。——譯者註]

釋經與教義

士師記 3:1。所有不曾經歷迦南爭戰的人。這些人正是士師記 2:10 中所說「不知道耶和華作為」的人。這年輕的一代，在約書亞和長老死後，享受著征服的果實，卻沒有正確評估先祖所忍受危險的偉大，因此沒有充分珍視神的幫助。戰爭的恐怖，若要認識，必須親身經歷。彷彿征服迦南是一件容易的事！戰勝好戰的國家絕非易事。猶大支派雖然得勝，難道不還是被迫將山谷讓給鐵車嗎？但對於這一點，新興的一代已不想再知道任何事。他們不知道「與迦南的戰爭」意味著什麼。

士師記 3:2。只是為了給以色列子孫的世代以經驗，使他們能學習他們以前未曾學習過的爭戰。句子的結構很困難，因此經常被誤解（包括貝爾托 Bertheau）。敘述者即將寫下的書是一本戰爭之書；因此，他有責任說明這些戰爭起源的道德原因。神為了以色列自己的好處而試驗他們。考慮到這一點，「祂留下這些國家安靜，為要藉此試驗以色列。」如何試驗以色列？藉由透過他們剝奪以色列的安息。他們強迫以色列參與衝突。在失敗中，人民學會了認識迦南壓迫的暴力，而當神差遣英雄給他們時，他們學會了恢復自由這一恩賜的珍貴。僅僅為了這個；本節的重點落在「只是」（רַק）上，它出現了兩次。在 יִשְׂרָאֵל 和 לְלַמְּדָם 之間，應補入第二個 לְמַעַן。希伯來語的用法將兩個子句（לְמַעַן דַּעַת 和 לְמַעַן לְלַמְּדָם）並列，每個都以 לְמַעַן 開頭，中間沒有任何連接詞，藉此一個闡明了另一個的基礎。神讓列國安靜，「目的是為了讓他們教導以色列人與迦南的戰爭意味著什麼——為了讓那些尚未經歷過戰爭的世代能認識它。」祂留下外邦國家在地上並非為了軍事科學的技術指導，而是為了讓以色列知道什麼是發動戰爭，知道若沒有神，它在迦南面前什麼也做不了；並且，藉由當代英雄的事蹟，擁有他們先祖經歷的現代表現，那些先祖曾目睹神透過摩西和約書亞為以色列所行的偉大作為，它可能會學會謙卑並順服律法。然而，神沒有趕出迦南人的這個原因，並不與士師記 2:22 中給出的原因相矛盾。以色列只有在忘記神時，才能背離神。結果就是奴役。在這種困境中，神差遣士師給他們。這些士師在光榮的戰爭中，戰勝了得勝的迦南。感恩的以色列，現在能夠在他們鮮活的現實中，構想出神過去藉以將其提升到民族尊嚴的神蹟，已經學會了認識他們神的手。參見士師記 3:4。

士師記 3:3。非利士的五個首領。約書亞記 13:2 及後續經文更明確地列舉了將要留下的國家。然而，在那裡並沒有說明我們這段經文中神讓他們留下的原因。非利士的首領必須在其他地方討論。迦南人和西頓人是腓尼基海岸的居民。西頓的重要性已在士師記 1:31 中指出。不屬於西頓統治的地區，由「迦南人」這一總稱指代。此處提到的希未人是黎巴嫩山的居民，在約書亞記 13:5 中沒有以該名稱出現。他在那裡被稱為「迦巴勒人的地（比布魯斯等）和整個黎巴嫩」；此處使用了更通用的名稱。名稱 חִוִּי（希未人）以一種非常有趣的方式指出並解釋了這一點。七十士譯本將 חִוִּי 譯為 Εὐαῖος，正如對於 חַוָּה（夏娃，眾生之母），他們給出 Εὔα。詞根 חָוָה、חָיָה（活著），由此產生 הַוָּה，包含了「圓形、圓形形式」的概念。因此，ὠόν（卵）是圓的，同時也是生命的源頭。因此，חַיָּה 和 חַיָּה 開始表示戰陣或營地（參見撒母耳記下 23:11）和村莊（民數記 32:41），源於營地和村莊佈置的圓形形式。被稱為希未人的民族是居住在圓形村莊中的民族。直到今天——民族習俗的驚人韌性！——敘利亞的村莊建造方式使得圓錐形的房屋形成一條圓形街道，中間圍繞著一個開放空間供牛群和羊群使用。現代旅行者發現這種建築風格從奧龍特斯河（Orontes）到幼發拉底河（Euphrates）仍在使用（里特 Ritter，xvii. 1698）。它將希未人與其他民族區分開來。事實上，它只存在於此處界定的邊界之外；在黎巴嫩北部，黑門山之上。因此，這也證實了上述（在士師記 1:33）關於平行經文約書亞記 13:5 的評論，在那裡我們發現了「從黑門山下的巴力迦得」的定義，而此處我們讀到的是「巴力黑門山」。巴力黑門，根據其含義，與現在的名字 Jebel esh-Sheikh 完全對應，因為一方面 Sheikh 可以代表巴力，而另一方面，黑門（Hermon）源於其獨特的形式。חֶרְמוֹן 是希伯來語 אַרְמוֹן 的方言等價詞。אֲרָם 是高地，高原：אַרְמוֹן 是突出的點，指揮性的堡壘。黑門作為反黎巴嫩山脈的南端，是其最高峰。它像巨人一樣宏偉地聳立（參見里特，xvii. 151, 211），高於周圍的一切——就像一座銀頂的神之堡壘。這不是黑門似乎是山名的唯一例子。事實上，對希臘人來說，赫爾墨斯海角（̔Ερμαία ἄκρα，波利比烏斯 I. xxxvi. 11；參見曼納特 Mannert，地理學 x. ii. 512）可能只暗示了與赫爾墨斯（Hermes）的某種聯繫。但越難看出為什麼赫爾墨斯會給山峰命名，我們就越容易識別出一個 חֶרְמוֹן，不僅在此處，而且在希臘詩人提到的利姆諾斯島（Lemnos）的海角，赫爾墨斯岩（̔Ερμαῖον λέπας，埃斯庫羅斯《阿伽門農》283）中也是如此。這與托勒密（Ptolemy）在克里特島也指定了一個赫爾墨斯海角的事實相符。顯而易見，黑門在其作為 Armon（堡壘般的、高聳的突出部）的含義中，被用來指代海角是多麼恰當。希臘語 ἄκρα 也具有堡壘和海角的雙重含義；黑門山本身在某種程度上既可以被認為是前者，也可以被認為是後者。

顯而易見，當在約書亞記 13:5 中敵對民族的邊界被定義為從「黑門山下的巴力迦得」延伸，而此處定義為「從巴力黑門」開始時，兩處經文指的是同一個神聖地點，且巴力黑門被認定為巴力迦得。這一點進一步得到了以下事實的證實：塔木德（《Chulin》，40a）談到了對 לְנָדָא דְחַר（山之神）所進行的罪惡崇拜，即正如拉希（Raschi）所解釋的，像米迦勒一樣被置於世界諸山之上的天使。摩西·哈科恩（Moses ha-Cohen）提出了一個同樣古老的觀念，在阿拉伯人中也很流行（參見伊本·埃茲拉 Ibn Ezra，關於以賽亞書 65:11），即巴力迦得是木星（Zedek），即宙斯。因為宙斯確實是所有山峰的希臘神祇，偉大的巴力黑門。因此，希臘人也習慣於在宙斯的侍奉中準備祭祀桌；我們可以將以賽亞書 65:11 與保薩尼亞斯（Paus. ix. 40）進行有益的比較，在那裡我們得知在喀羅尼亞（Chæronea），宙斯的權杖被尊為守護神，那裡「每天都準備一張放有肉和糕點的桌子」。在她的女僕為她生下一個兒子時，利亞說（創世記 30:11）：בָּא נָּד；迦勒底譯者已經將其譯為 נָּדָא טָבָא（耶路撒冷塔爾古姆）和 מַזָּלָא טָבָא（約拿單塔爾古姆）。מַזָּלָה（參見列王紀下 23:5）意為：星；מַזּל טוֹב 是出現的好星——運氣，正如七十士譯本所譯的 τύχη。兩顆行星，木星和金星，是 ἀγαθουργοί（普魯塔克《論伊西斯與奧西里斯》，第 xlviii 章），好事的承載者——帶來運氣者。因此，迦得（Gad）作為「運氣」，既可以與亞斯他錄（參見莫弗斯，腓尼基人 i. 636）聯繫起來，也可以與巴力（木星）聯繫起來。נָּד 明顯與波斯語 חדא（參見 נָּדַד 和 חָדַד，נָּבַל 和 חָבַל 等）相同，即 Ghoda，意為神和主，完全是 בַּעַל 的意思（參見 Vullers，《波斯語拉丁語詞典》i. 660）。如果這個詞與 Zendic 的 Khadhâta 有任何聯繫，那也只是後者被用來指代星座。在異教的生活觀中，運氣和善是一致的。享受生活中的美好事物就是幸運。Αγαθὴ τύχη 是希臘語中幸福的意思。敘利亞語和迦勒底語版本幾乎一致地將舊約和新約中出現的 אֵשְׁרֵי 和 μακάριος（有福的）譯為 טוֹב（好，參見我的著作《Irene》，Erf. 1855，第 9 頁）。在 נָּד 中，神和運氣的概念仍然並存且未解決；隨後，特別是在基督教時代，它們在日耳曼語方言中被分離為 God（神）和 Good（好）。因為毫無疑問，在迦得（God）這個好（幸運）的神和星座中，我們發現了神（God）這個名字的最古老形式，也因此發現了一個有用的解釋，它像 Elohim 一樣，從異教概念中脫離出來，成為絕對靈的神聖名稱。同時，它為我們提供了語言學上的優勢，使我們能夠感知到經常被爭論的一點（參見 Dieffenbach，《哥德語詞典》ii. 416；格林《神話》第 12, 1199 頁等），即神（God）和好（Good）確實屬於一起。巴力迦得是運氣之神，被認為是最高的善。לְבוֹא חֲמָת 的含義已在上述（第 46 頁）中指出。

講道與實踐

[比較前一

腳註：

[1] [士師記 3:2 —卡塞爾博士（Dr. Cassel）對此節作了自由翻譯：「唯有為了讓以色列子孫的世代經歷這些事，好教導他們戰爭，即他們先前未曾學習過的。」他在 ללַמְּדָם（教導他們）之前補入了一個 לִמַעַן（為了）（參見下文釋經），並在註釋中（我們將其從頁腳移至此處）評論道：「士師記 3:2 包含兩個從屬子句，從屬於士師記 3:1 主句的主語，即『耶和華』。在這些子句中（每個都由 לְמַעַן 引出），第一個子句的主語是『以色列』（完整地說是 דֹּרוֹת בִּנֵי־ישׂ׳，以色列子孫的世代）；第二個子句的主語是『列國』。前者表達了後者的結果；以色列所經歷的，就是列國教導它戰爭。」基爾（Keil，他追隨伯托，Bertheau）解釋如下：「唯有（רַק，別無他意）為了讓以色列子孫的後代（דֹּרוֹת，約書亞及其同時代人之後的世代）認識，好讓祂（耶和華）教導他們戰爭，唯有那些先前未曾學習過它們（迦南戰爭）的人。」然而，1. 如果 דֹּרוֹת 是賓格，作者幾乎不可能不加上 אֶת־ 來消除所有歧義。2. 一個帶有 לְ 的目的不定詞，跟在一個帶有 לְמַעַן 的不定詞之後，若沒有 ו 來表示並列，則只能從屬於前者。例如在英語句子：「We eat in order to live to work」（我們吃是為了活著去工作），「to work」會立即被解釋為從屬於「to live」。第二個 לְמַעַן 可能表示並列，即使沒有 ו 的協助，參見英語：「We eat in order to live, in order to work」（我們吃是為了活著，是為了工作）；我們立刻感覺到「to live」和「to work」在與主動詞的關係上是並列的。因此，卡塞爾博士插入了第二個 לְמַעַן；但這種權宜之計太像快刀斬亂麻，並不令人滿意。巴赫曼（Bachmann）在主要觀點上與我們的作者一致，他通過將 לְלַמְּדָם 視為動名詞副詞短語來避免這一點。至於 דַּעַת，考慮到他在士師記 2:10 所說的（לֹא יָדְעוּ 等），以及剛剛在士師記 3:1b 中實質上重複的內容，士師記的作者在此處絕對地使用它，以簡要地指出與該處所描述狀況相反的情況，這並非不可能，在這種情況下，卡塞爾博士的翻譯就足夠合理了。但由於士師記 3:2a 的 בְּנֵי ישׂ׳ דֹּרוֹת 明顯代表了士師記 3:1b 的 אֵת כָּל־אְשֶׁר לֹא，顯然士師記 3:2 的 דַּעַת 同樣恢復了士師記 3:1 的 יָדְעוּ אֵת כָּל־מִלְחֲמוֹת כְּנָעַן。因此，我們可以假設代詞「它們」在此處像往常一樣在 דַּעַת 之後被省略了，並自由翻譯如下：「這些列國是耶和華留下來，好藉此試驗以色列——即所有那些不認識迦南諸般戰爭的以色列人，為了讓以色列的後代（他們也）能認識（理解並領會）它們（即那些戰爭），因為祂（即耶和華，或他們，即列國）教導了他們戰爭，（然而並非一般的戰爭，而是）唯有那些他們先前未曾認識的戰爭。」正如巴赫曼所言，第一個 רַק 限制了耶和華的設計，第二個限制了要教導的事物。至於士師記 3:2 的最後一個子句，如果忽略重音，這裡所給出的翻譯唯一的困難在於複數後綴 ם；但這很可能源於作者的思想立刻回到了「迦南的戰爭」。לְפָנִים（從前）是從「後代」所處的時間點使用的，這對於生活在王國時期如此晚的作者來說是很自然的，而不是從士師記 3:1 的 הִנִיחַ（留下）及其設計發生的時間點。用陽性 ם 來代表陰性複數並不罕見，參見撒母耳記下 20:3；列王紀下 18:13。巴赫曼博士將最後一個子句與 דּעַת 連接起來，尊重重音（重音將 לְפָנִים 與 אֲשֶׁר 連接，而不是與 לאֹ יְדָעוּם 連接），並翻譯為：「好讓以色列能學習認識……戰爭，即，唯有那些從前的（戰爭），他們不認識它們 = 唯有他們不認識的從前的戰爭。」這種改變對意義沒有實質影響。——譯者註]

[2] 參見約書亞記 4:24。[比較「文本與語法」下的註釋。——譯者註]

[3] 參見普雷勒（Preller），《希臘神話》（Gr. Mythol.），第一卷，77頁。他是諸如 ἀκραῖος（山頂的）、ἐπάκριος（山上的）等。普雷勒在其他地方證明了 ἀπεσάντιος 也沒有其他含義。韋爾克（Welcker，《神話學》，第一卷，170頁）說，山上的神廟只是例外地為其他神靈而建。至於赫耳墨斯在基利尼山（Mount Cellene）上的神廟（Paus. viii. 17, 1），或許可以證明這裡山的名字也暗示了對赫耳墨斯的崇拜。

[4] 莫弗斯（Movers，《腓尼基》，第二卷，2部分，515頁）認為他可以從 רֹאשׁ גָּד 解釋努米底亞海港西爾塔（Cirta）的名字，這是值得懷疑的。另一方面，當《大詞源》（Etymolog Magnum）在 Γάδειρα 條目下表達觀點，認為西班牙的加的斯（Gades）之所以如此命名，是因為「γάδον παῤ αν̓τοῖςτὸ ἐκ μικρῶν ᾠκοδομημένον」（在他們看來，加東是指從小規模建立起來的事物），這顯然不是指 קָטֹן（小），而是指作為財富（Fortune）意義上的迦得（Gad）。因為重點不在於小的開端，而在於好運，它使一個小城市變得偉大。這見於莫弗斯，第二卷，2部分，621頁，註89a。