第二部分
對摩押王伊磯倫的奴役。以笏，持雙刃匕首的士師。珊迦，持趕牛棍的拯救者
摩押王伊磯倫使以色列人淪為奴隸，並佔領棕樹城：他們藉由以笏得救，以笏殺死了壓迫者
士師記 3:12-30
12以色列子孫又行耶和華眼中看為惡的事；耶和華就使摩押王伊磯倫強盛 [鼓勵 17 ]，攻擊以色列人，因為他們行耶和華眼中看為惡的事。13伊磯倫招聚亞捫人和亞瑪力人，去攻打以色列人，並佔領了棕樹城。14這樣，以色列子孫服事摩押王伊磯倫十八年。15以色列子孫哀求耶和華，耶和華就為他們興起一位拯救者，就是便雅憫人基拉的兒子以笏，他是個左撇子 [右手軟弱 18 ]；以色列子孫藉著他送禮物給摩押王伊磯倫。19 但以笏造了一把兩刃的匕首，長一肘 [ gomed ]；他將匕首佩在衣服裡面，右大腿上。17他將禮物獻給摩押王伊磯倫；伊磯倫是一個極肥胖的人。18以笏獻完禮物，就打發 [遣散 20 ] 抬禮物的人走了。19但他自己從吉甲附近的鑿石處 [ Pesilim ] 折回，說：「王啊，我有一件機密的事 [秘密差事 21 ] 要奏告你。」王說：「肅靜！」20左右侍立的人就都退去了。以笏來到他面前；那時他正坐在涼樓的樓上 [即王正坐在冷氣房的上層 22 ]，那是他獨自居住的地方 [私人寓所]；以笏說：「我有一件從神 [神明] 而來的訊息要奏告你。」21於是王從座位上站起來。以笏隨即伸出左手，從右大腿上拔出匕首，刺入王的腹部：22連刀把也刺進去，肥肉夾住刀身，以笏沒有將匕首從他腹中拔出來；穢物 [匕首 23 ] 就從後面出來了。23以笏走出廊子 [走到陽台上]，將樓上的門關鎖了。24他出來之後，王的僕人來到；看見樓上的門鎖著，就說：「他必是在涼樓 [冷氣房] 裡大解 [遮蓋他的腳]。」25他們等候了許久，見王仍不開樓上的門，就拿鑰匙開了門，見他們的主人倒在地上死了。26以笏在他們等候的時候已經逃跑，經過了鑿石處 [ Pesilim ]，逃到西伊拉 [ Seirah ]。27他到了那裡，就在以法蓮山地吹角，以色列子孫跟著他從山地下來，他走在前面。28他對他們說：「你們隨我來，因為耶和華已經把你們的仇敵摩押人交在你們手中。」於是他們跟著他下去，佔領了約旦河的渡口，不容一人過境。29那時他們擊殺了摩押人約一萬人，都是強壯的 [肥胖的 24 ]、大有勇力的人；沒有逃脫一人。30這樣，摩押那天就被制伏在以色列人手下；國中太平八十年。
文本與語法註釋
[1 士 3:12.—וַיְחַזֵּק：與出埃及記 4:21 等處所用的詞相同，約書亞記 11:20 亦然；但正如巴赫曼（Bachmann）所言，此處不應由那些經文解釋，而應由以西結書 30:24 解釋。它在此處暗示的並非力量的賦予，而是對力量的自覺。——譯者註]
[2 士 3:15.—אִטֵּר：卡塞爾（Cassel）博士譯為 schwach（軟弱）。「受阻」或許是更好的詞。針對有人認為以笏的右手殘廢或毀損的觀點，巴赫曼引用施密德（Schmid）的評論，認為派遣這樣身體有缺陷的人去向國王進貢，有違禮儀。此外，對於士師記 20:16 所提到的七百名精兵，這種對 אִטֵּר 的解釋顯然不適用。——譯者註]
[3 士 3:15.—卡塞爾博士將此句譯為：「當 [即耶和華興起以笏為拯救者時] 以色列子孫藉他送禮物給摩押王伊磯倫。」但將此句視為獨立的遞進句更為簡單且妥當，如英譯本所示。巴赫曼亦持此觀點。——譯者註]
[4 士 3:18.—יְשַׁלַּח：遣散他們，並陪同他們走了一段路，參見創世記 12:20；18:16 等。——譯者註]
[5 士 3:19.—דְּבַר־סֵתֶר：卡塞爾博士譯為「秘密的話」。但「差事」更好；因為像 דָּבָר 一樣，它可以是話語或訊息，也可以是更具主動性的任務。巴赫曼引用基特勞斯（Chyträus）的話：「rem, negotium secretum habeo apud te agendum」（我有一件秘密事務要與你處理）。因此，他接著指出，在士師記 3:20 的 דְּבַר־אֱלהִֹים לִי אֵלֶיךָ，不一定是指「我有神的話要對你說」，而可能意指「我有神交託的任務要對你執行」。因此，將英譯本在士師記 3:20 的譯法與 3:19 保持一致會更為妥當。——譯者註]
[6 士 3:20.—上述譯文除將動詞（ישֵׁב）改為過去完成式外，皆出自卡塞爾博士，但該時態難以認同。他將 בַּעֲלִיַּת הַמְּקֵרָה 譯為 Obergeschoss des kühlhauses，我們只能將其譯為笨拙的短語：「冷氣房的上層」。然而，將 מְקֵרָה 視為形容詞概念，用以描述 ’alijah（樓房）會更好：「涼爽的樓房」。參見巴赫曼。——譯者註]
[7 士 3:22.—術語 פַּרְשְׁדוֹן 僅出現於此，其解釋極具爭議。巴赫曼假設其前的 וַיֵּצֵא 以以笏為主詞，隨後——經過一段過於冗長複雜的論證——得出結論：פַּרְשְׁדוֹן 指的是一個地點，在下一節中由 מִסְדְּרוֹן 更明確地指出。他認為後者最好理解為「圍繞屋頂的格子結構，或者更確切地說是屋頂封閉的平台本身」。因此，他認為經文是指以笏從伊磯倫的私人寓所走出，「來到平屋頂上，更明確地說是來到封閉的平台或長廊上」。——譯者註]
[8 士 3:29.—卡塞爾博士譯為 angesehene Leute（受人尊敬的人），參見注釋；但堅持英譯本似乎更好。該詞字面意思是「肥胖的人」，即營養充足、精力充沛、體力強壯的人。巴赫曼亦持此觀點。——譯者註]
釋經與教義
士師記 3:12-14。耶和華使摩押王伊磯倫強盛。以色列遭受的第二次攻擊同樣來自東方，但比第一次亞蘭人的攻擊地點更近。一位摩押的尚武君主為了這次行動，與他南北方的鄰國結成了聯盟。因為亞捫子孫住在約旦河外，死海東部，摩押人上方；而亞瑪力人的軍隊則在更南邊，摩押的西南方遊蕩。此前摩押與以色列之間並未發生實際衝突。但「亞捫人或摩押人不可入耶和華的會」（申 23:3）的命令，充分標示了他們之間存在的敵對關係。摩押人渴望棕樹城那優越的綠洲。耶利哥雖然被毀，但其絕佳地理位置所帶來的不可磨滅的財富吸引了他們。他們突襲了當時已變得遲鈍且無能的以色列人。無論是在戰鬥發生的便雅憫地，還是從鄰近的猶大和以法蓮支派，他們都沒有遇到任何有力的抵抗。從「並佔領了」這句話，結合後續敘述來看，伊磯倫顯然將住所定在棕樹城。25 這使得伊磯倫不太可能是整個摩押的國王（其主要駐地在拉巴摩押），而是一位摩押酋長，這次成功的遠征使他佔領了約旦河西岸這片美麗的領土。
士師記 3:15。耶和華就為他們興起一位拯救者，就是便雅憫人基拉的兒子以笏，他是個左撇子。אֵהוּד；七十士譯本讀作 אהוֹד，Aod（耶柔米譯為 Eud）。在我看來，將此名源自 הוֹד，賦予其「讚美者」或「受讚美者」之意（耶柔米譯為 gloriam accipiens），遠勝於後來弗斯特（Fürst）從推測的詞根提出的解釋。אֵהוּד 與 הדַד、הוּד 的關係，正如 אָהַל（發光）與 הַל、הָלַל，以及 אַהֲרוֹן（阿拉伯語 Hârûn）與 הָרַר、הַר 的關係。在其他地方，我已將 hod 與梵語 vad、ἄδω、ἀείδω、ὕδω 以及哥德語 audags 進行了比較（《Irene》，第 6 頁，註）。無論如何，正如以笏屬於 hod，像 Audo、Eudo、Heudo 這樣的名字似乎也屬於 audags（參見 Förstemann, Namenbuch, 1:162, 391）。
他是便雅憫人，屬於便雅憫支派，正如塔爾庫姆明確補充的那樣。雅各的兒子出生時，臨終的母親給他起名為便亞尼，意為「我憂患之子」；但父親為了委婉，稱他為便雅憫，意為「幸運之子」（創 35:18）。Jamin 之所以代表「幸運」，僅是因為它指代右側。聖地的居民將海（jam 26）置於右側，因此稱該側為 jamin，字面意思是「海側」；將亞蘭（或 Sham，參見 Magyar, Altherth., p. 228）的高地置於左側，因此稱 semol，即左側，源自 Sam。不同的民族根據各自的觀念衍生出左右的表達方式。因此，δεξιός 和 dexter 27 是基於用右手展示、指點（δείκνυμι）的觀念；sinister 源自 sinus，指將右手放在心臟一側的動作。左手在各地都被視為較弱的一側，嚴格來說，它不負責揮舞武器。當東方習俗將陌生人安置在左側時，這被視為一種榮譽席位，因為左側似乎較弱且防護較少（參見 Xenoph. Cyrop. viii. 4; Meiners, Ueber die Versch. der Menschennaturen, ii. 588）。從軟弱的觀念中，產生了如 λαιοʹς、lœvus、德語 link [英語 left] 等詞，因為那一側是無害、平滑且溫和的（參見 λε͂ιος、lœvis）。因此，亞洲民族中也存在坐著時傾向左側、依靠左手支撐的習俗（Meiners, iii. 213）：這樣右手就空出來了。雅各兒子的名字「便雅憫」是一種委婉說法。在希臘人中，「左」也被委婉地稱為 εὐώνυμος（吉祥的），因為人們希望避免不祥的 ἀριστερός。以色列必然存在類似的習俗，因為正如士師記 20:16 所述，僅在便雅憫支派中，就有大量像以笏一樣的 אִטֵּר יַד יְמִינוֹ，即左撇子——這些「右手之子」反而最習慣使用左手。但正因為這似乎是該支派使用左手的習慣，不能認為 אִטֵּר 是指右手殘廢。七十士譯本在將該短語譯為 ἀμφιδέξιος（雙手靈活）時感受到了這一點。同樣的考慮也影響了那些引用荷馬史詩中阿斯忒羅派俄斯（Asteropæus）——他能雙手作戰——的近代學者。然而，這也與敘述的精神相悖，且由於這種特性僅出現在便雅憫支派，名字本身也與此相悖。那些像以笏一樣使用左手的便雅憫人，是與那些毫無殘疾地使用右手的人形成對比。斯托拜烏斯（Stobæus, Eclogœ Physicœ, ed. Heeren, i. 52, 992）關於某些非洲民族的記載，也適用於便雅憫人：他們是「優秀且多為左撇子的戰士（ἀριστερομάχους），用左手做別人用右手做的事」。這些顯然與斯特凡努斯（Stephanus of Byzantium, ed. Westermann, p. 128）所提到的衣索比亞附近的埃及民族是同一群人，他稱他們為 ’Ευωνυμίται（因此像便雅憫一樣，用委婉的左撇子術語來稱呼他們）。因此，אִטֵּר יַד יְמִינוֹ 的意思不過是「右手不熟練、軟弱、笨拙」，就像其他人對左手一樣。他們就像其他民族中常被稱為 Linketatz、Linkfuss [字面意思為「左爪」、「左腳」]（Frisch, i. 616）的人，在法國被稱為 gauchier [字面意思為「左撇子」；參見英語 awk、gawk 及其衍生形式]。值得注意的是，在羅馬傳說中，像以笏一樣承擔殺死國家敵人任務的英雄，也被命名為斯凱沃拉（Scævola），意為左撇子。傳統解釋稱他之所以得名是因為燒毀了右手，這不太合適；那樣的話，他應該被稱為「獨手」。然而，沒有人會同意尼布爾（Niebuhr, Röm. Gesch., i. 569）跟隨瓦羅（Varro）提出的完全不同的詞源。傳統必然是指一位真正的左撇子英雄。烏爾比安（Ulpian, Digestor., lib. 1. tit. 1, 12, 3）說，Scœvus 不適用於殘疾人；因此，不能移動右手的人被稱為 mancus。我們應將拉伊俄斯（Laïus，俄狄浦斯的父親）視為這樣一位左撇子。
士師記 3:16。以笏造了一把兩刃的匕首，長一肘。Dolch（匕首）一詞自十六世紀起從斯拉夫語傳入德語，路德當時還不知道這個詞。28 它比「劍」更適合此處的 חֶרֶב，因為它已成為 stichdegen（短劍或匕首）的同義詞。東方的匕首向來是雙刃且短柄的（士 3:22）。Gomed 在七十士譯本中被譯為 σπιθαμή。在希臘人中，σπιθαμή 是半肘，即十二指寬或四分之三英尺（參見 Böckh, Metrolog. Unters., p. 211）。以此衡量，gomed 在其一般意義上的「肘」（cubitus，塔爾庫姆的 garmida 亦給出此義）是相符的。以笏的匕首並非彎曲的，不像通常的 sicœ（短彎刀），也不像貝都因人的匕首（參見 Jos. Ant. xx. 10）。其長度必須符合隱蔽的要求。
並佩在衣服裡面。我們的詩人唱道：「狄奧尼修斯暴君面前，莫羅斯溜進，匕首藏在衣中」，29 這完全是歷史性的，儘管許金努斯（Hyginus）的寓言（n. 257）並未明確說明這一點。在耶路撒冷陷落時，西卡里派（Sicarii）就是帶著這樣的匕首在人群中肆虐。普魯登修斯（Prudentius, Psychomachia, 689）歌頌 Discordia：「sicam sub veste tegit!」（她將短劍藏在衣下！）。倫巴底國王路特普蘭德（Luitprand）的謀殺者羅塔里（Rothari）在衣服下穿著鎖子甲並佩帶匕首（Paulus Diaconus, Hist. Lomb. vi. 37）。以笏必須將匕首佩在右側，因為他是左撇子。然而，在非左撇子的德國戰士中，匕首也常佩在右側，因為劍掛在左側，這在舊畫作和墓碑上可見（Klemm, Waffen und Werkzeuge, Leipzig, 1854, p. 173）。
士師記 3:17。伊磯倫是一個極肥胖的人。考慮到 בָּרִיא 在聖經中出現的任何地方的含義，毫無疑問，此處旨在表達國王的肥胖。七十士譯本給出 ἀστεῖος，遵循了另一種解釋。他們並不（如博哈特 Bochart 所想，Phaleg, p. 534）將其視為對英俊男子的描述，也不認為所有城市居民（urbani）由於舒適的生活方式都有變胖的傾向（參見 Serarius, p. 87）；但由於「伊磯倫是一個肥胖的人」這句話與獻禮物的敘述緊密相連，他們將其與國王接受禮物的方式聯繫起來。30 ’Αστεῖος 意為友善、平易近人（Plato, Phœd., 116 b.）。在譯者居住的埃及，向統治者進貢和獻禮並不總是能得到親切接待，這可能是當時的普遍經驗。
士師記 3:18。獻完禮物，就打發抬禮物的人走了。梅申（Meuschen, Nov. Test, ex Talm., p. 971）非常正確地指出，此處用於表達向國王獻禮的 קרַב，在其他地方用於表示向神獻祭，因此有 קָרְבָּן（供物）一詞。不帶禮物出現在亞洲國王面前是不合法的31（Seneca, Ep. xvii.）；因此，以笏只能藉此了解國王的情況和情緒。獻禮是一項冗長的儀式。東方民族對古老習俗的頑強堅持，使我們能藉助波斯對類似場合的描述來描繪當前的場景。我們的敘述者正確地將抬禮物的人稱為 הָעָם（百姓）；因為抬禮物的人越多，國王就越受尊崇。「五十個人抬著一個人輕易就能拿起的東西，這種情況很常見，」夏爾丹（Chardin, Voyage, iii. 217）說。在這次儀式中，以笏沒有機會嘗試任何行動，因為他既沒有靠近國王，也沒有單獨見到他；他也不願意在眾多旁觀者面前，讓同伴捲入可能失敗的後果中。相反，他陪同他們回到邊界，以確保在進行危險嘗試時他是孤身一人。無論他是受苦還是逃脫，他都不希望受到他們的阻礙，也不希望讓他們看起來與自己的行動有關。
士師記 3:19。但他自己從鑿石處折回。這顯然是 פְּסִילִים 應有的含義。פֶּסֶל 總是雕刻的偶像，γλυπτόν。聖經作者使用該詞的所有實例，都無法讓人聯想到「採石場」，且該定義與地理位置也不協調。但由於上下文暗示伊磯倫從以色列人手中奪取的領土邊界就在 pesilim 處，我們必須將其理解為標示界線的柱子、στῆλαι（石柱）、石頭、lapides sacri（聖石）。由於到處都對它們表示敬意，這些被視為 Pesilim（偶像），正如後來赫爾墨斯像（Hermœ，ἕρμακες，石堆）因被視為偶像崇拜對象而遭禁止（參見 Aboda Sara, Mischna, 4）。塔爾庫姆對 מַחְצָבַיָּא（未經雕琢的石堆）的解釋也可以與此協調。32 這條界線在吉甲附近，吉甲並未落入摩押手中。埃瓦爾德（Ewald）正確地堅持認為吉甲一定位於耶利哥東北部（Gesch. des Volkes Israel, ii. 317）。吉甲的相對位置及其從耶利哥的方向，已在我們這卷書的第一章中得到證實。
並說：「我有一件機密的事要奏告你。」以笏直到折回才提出此請求，這並不令人驚訝。公開覲見的儀式不允許在那時提出。獻禮的過程必須讓國王確信以笏對他特別忠誠。被征服人民的不滿和惡意不可能逃過征服者的眼睛。他會更加珍視以色列領袖之一的忠誠。以笏打發同伴離開，直到他們越過邊界才折回，這很容易被解釋為他有一件不想讓他們觀察到的事情要呈報。因此，伊磯倫更急於聽到以笏似乎對以色列人隱瞞的事情。只有通過這種佯攻，以笏才能成功接近暴君並獲得私下會談的機會。以色列的拯救者必須先看起來像是它的叛徒。同樣的詭計也被其他人使用過。當波斯人想要消滅偽斯麥爾底（pseudo-Smerdis），並猶豫如何通過守衛時，大流士說他會假裝有關於波斯、從父親傳給國王的秘密任務；正如希羅多德（iii. 72）所說：「因為當撒謊是必要的時候，就撒謊吧！」
王說：「肅靜！」左右侍立的人就都退去了。以笏並沒有表現出他希望在場的人離開。他似乎正要在他們面前說出秘密。但伊磯倫不允許這樣。東方禮儀無法被更完美地呈現。國王對以笏的肅靜命令（הָס，'st!），本身就足以命令在場的人離開房間。因此，伊磯倫一定預料到有些事情是不該讓所有人聽到的。所有「侍立」在他周圍的人都退去了。他們是他的僕人（士 3:24），在國王面前是不坐下的。「你的僕人有福了，」示巴女王對所羅門說，「常侍立在你面前，聽你的智慧。」在《圖提納美》（Tutinameh，Rosen 譯，i. 42, 43）中說：「呼羅珊國王曾坐在宮殿裡，王座前站著帝國的支柱、皇室的僕人，高低貴賤，不一而足，」等等。
士師記 3:20。那時他正坐在涼樓的樓上。要理解房屋的哪一部分，我們只需關注肖（Shaw）在其《遊記》（i. 386, Edinb. edit. 1808）中對東方建築的描述。直到今天，許多東方房屋都有一個附屬的小屋，有時比主樓高出一層。在阿拉伯語和希伯來語中，這被稱為 alijah，用於完全隱居或休息。「從那裡有一扇通往房屋長廊的門，此外還有另一扇門，直接從私人的樓梯通往廊子或街道，不會對房屋造成絲毫干擾。」伊磯倫的 alijah 由一個內室組成，通向一個暴露的陽台（מסדּרוֹן），從那裡有一扇門通往房屋本身（現在稱為 dor 或 bait）。在 alijah 的門內還有另一個房間（חֶדֶר，士 3:24），用作廁所。由於地勢高且通風良好，alijah 是一個涼爽的避暑處。在德國，pergulœ、陽台、長廊、涼亭（Lauben）也起到類似的作用；因此路德譯為 Sommer-laube（避暑涼亭）。他遵循了七十士譯本的譯法，即 τψ͂ θερινψ͂，而塔爾庫姆則更強調休息的概念（בֵּית קַיְטָא，κοίτη）。禮物的公開接收是在房屋內進行的。隨後，當以笏陪同同伴時，國王已退到「他獨自居住的地方」（他的私人寓所）的 alijah。當以笏折回時，正如他所預料的那樣，他在那裡受到了接待。
以笏說：「我有一件從神明而來的訊息要奏告你。」於是王從座位上站起來。דְּבַר אֱלֹהִים 是來自更高存在的委託。他沒有說「耶和華」，因為這是以色列神的名字，伊磯倫與之無關。然而，我們不應假設是指伊磯倫的神；因為以笏這個以色列人能從基抹那裡宣告什麼呢！因此，很可能 Elohim 指的是一位更高級的君主，伊磯倫是他的臣僕或總督，正如上面所暗示的那樣——一位擁有威嚴和權威的人類統治者。由於摩押的首都不太可能從拉巴轉移到約旦河外獲得的那一小塊領土，伊磯倫在耶利哥不應被視為整個摩押的主人。他與母國的關係很可能是附庸或封建男爵。他被稱為國王並不與此矛盾。單個城市的統治者都被稱為「國王」，正如希臘人稱他們為 τύραννοι（僭主），而他們不過是更強大國家和君主的附屬。以笏希望被賦予的角色，也包括他與河外摩押的關係，這當然必須嚴格保密。因此，伊磯倫的站立得到了解釋。對來自上級領主的訊息，與對其本人的到來一樣，都應給予同樣的敬意。即使對皇家信件也表現出同樣的崇敬，這從希羅多德關於給奧羅埃特斯（Oroetes）的訊息的敘述中可以看出；並從中推斷出訊息相關者的忠誠（Herod. iii. 128）。對父母和長者也表現出同樣的敬意。教會在誦讀福音書時站立的習俗，也源於此習俗。伊磯倫出於對 דְּבַר אֱלֹהִים 的尊重而站起來。這一直是恆久的解釋。伯特奧（Bertheau）34 的不同觀點並不令人信服。塔木德——儘管將這些話理解為以色列的神——已經從中推導出一個教訓：如果一個外邦人都能這樣站起來接受來自神的信息，那麼以色列人這樣做更是義務（Sanhedrin, 60 a）。
士師記 3:21–24
以笏隨即伸出左手。以笏藉故行事，為的是引誘伊磯倫站起來。若受害者站著，他刺入的把握就更大。伊磯倫的注意力必須完全被轉移，這樣攻擊才能在毫無抵抗的情況下發揮最大效力。在這種突襲中，像伊磯倫這樣體型肥胖的人處於劣勢。辛伯（Cimber）緊逼凱撒（Cæsar），假裝要為他兄弟懇求（普魯塔克，《凱撒傳》，86）。帕門尼奧（Parmenio）在愉快地讀信時被克里安德（Cleander）刺殺（庫爾提烏斯，vii. 2, 27）。與伊磯倫情況最相似的，是法國國王亨利三世（Henry III.）。克萊門特（Clement）為了獲得接見，預先準備了一份來自國王朋友的委任狀。當他到達時，國王正坐在便桶上。亨利希望能聽到與反對派達成諒解的消息，便叫使者靠近；隨即，那修士便將刀刺入他的腹部（參見蘭克，《法國史》，i. 171）。以笏的刺擊雖然是左手，卻力道十足。匕首連同短柄一起沒入那人的脂肪中，並從背後穿出。לַהַב（lahabh，火焰）意指火焰；隨後引申為劍刃，因其閃爍並像火焰般燃燒。在中世紀的一篇著作中，出現了以下詞句：「Sîn swert flamnieret an sîner hant」（他的劍在他手中燃燒，米勒《中古高地德語詞典》，iii. 336）。在技術用語中，我們也稱之為「火焰刃」（geflammten klingen）。
「並從背後穿出」，וַיֵּצֵא הַפַּרְשְׁדֹנָה。這個只出現過一次的詞，古人對其存有疑慮，且意見至今仍有分歧，這從《七十士譯本》（Septuagint）和《塔爾古姆》（Targum）的不同譯法中可見一斑。然而，首先可以確定的是，希臘文譯作 προστάδα（prostad，門廊）的說法幾乎沒有分量；因為它源於文本中的詞與當時通用的 מְּרוּכְדָא（mrukhda，門廊）相似。其次，在第二個 וַיֵּצֵא（wayyetse，出來）之後加上「以笏」（士師記 3:23），表明另一個主語開始了，因此第一個 וַיֵּצֵא 只能指劍，而非指人。此外，由於 הַפַּרְשְׁדֹנָה（hapershedonah）帶有方位詞綴 ה（he），它顯然是指劍尖所指向的身體部位，而 וַיֵּצֵא 則證實了身體確實被穿透。既然劍是從前面刺入腹部（בֶּטֶן，beten），那麼即使詞源學（此處涉及一個擬聲詞）沒有將其解釋得一清二楚，劍從何處穿出也毫無疑問。Parshedon 即希臘文 πρωκτός（proktos，肛門），與立陶宛語 persti、拉脫維亞語 pirst、波蘭語 pierdziec、俄語 perdjet、希臘語 πέρδειν（perdein）、梵語 pard、拉丁語 pedere、哥德語 fairtan、古高地德語 fërzan 同屬一個語族（參見波特，《詞源研究》，i. 245；格林，《詞典》，iii. 1335）。劍從背後的肛門穿出。國王倒地，沒有發出一聲。以笏沒有耽擱，從涼樓（balcony）無阻地走了出去。侍從們已經完全撤離了涼樓（עֲלִיָּה，aliyah）：以笏利用了這一情況，並將門鎖上，以拖延被發現的時間。侍從們毫無戒心的疏忽舉動助長了他的大膽。然而，當他們看到他走出去後——在國王未召喚前，他們不得擅自返回——他們試圖進入涼樓。以笏走得如此從容，以至於他們沒有絲毫懷疑。當他們發現門被鎖上時，甚至沒有感到驚訝。塞拉里烏斯（Serarius）正確地指出，古人對於在處理生理需求時被窺見感到極度厭惡。這對國王尤為適用，因為屈從於這些生理需求太明顯地證明了他們只是凡人。關於法老，猶太傳說稱他希望顯得像神一樣，超越這些需求。「他遮蓋腳」是一個委婉語，源自長袍下垂的動作（參見博哈特，《聖經動物學》，i. 677）。
士師記 3:25–30
「他們等了許久」，בּוֹשׁעַד（bosh-ad）。這些詞在等待的概念中增加了不滿和煩躁的意味（參見列王紀下 2:17；8:11）。最終，他們意識到一定發生了非比尋常的事。他們找來另一把鑰匙，打開門，發現他們的主人——死了。然而，以笏的詭計成功了。當他們耽擱時（הִתְמַהְמְהָם，hitmahmahem，源自 מַהְמַה，mahma，耽延，是個擬聲詞），他已經越過邊界，到達了西拉（Seirah）。這個地方根據士師記 3:27 屬於以法蓮山地，具體位置不詳。它在北部界定了便雅憫的領土。以笏經由吉甲附近的邊界到達那裡，這表明這兩個地方都在耶利哥以北。顯然，他與以色列人約定，如果成功，就在那裡發出信號。他的號角聲在群山間傳開。以色列人聚集起來，聽聞了這樁前所未有的幸運壯舉。百姓從中看到了帶來勝利的堅定決心。作戰計畫也早已由以笏制定。切斷驚恐且群龍無首的摩押人與其約旦河東盟友的聯繫至關重要。因此，以色列人的首要任務是奪取河的渡口。該渡口顯然就是耶利哥正東方、希實本河谷（Wady Heshban）以北半小時路程處，至今仍在使用。塞岑（Seetzen）稱之為 el-Mökhtaa，羅賓遜（Robinson）稱之為 el-Helu（里特，xv. 484, 547；蓋奇譯本，iii. 4, 49）。佔領該渡口決定了勝利，這清楚地證明伊磯倫並非整個摩押的國王，而僅是約旦河西摩押的國王。這是一場可怕的報復，一種以色列人在長期受壓迫後奮起，對伊磯倫及其子民施加的「西西里晚禱」（Sicilian vespers）。倒下的敵人都是勇士。אִישׁ שָׁמֵן（ish shamen，肥胖的人）表達了被擊殺敵人的顯赫地位（das Ansehn），אִישׁ חַיִל（ish chayil）則表達了他們的戰鬥性格與能力。摩押被徹底擊敗，以色列太平了八十年。
以笏的壯舉無疑在動機的純潔性以及執行時的能量與大膽程度上，超越了古代歷史中所有類似的行為。哈爾摩狄俄斯（Harmodius）和阿里斯托革頓（Aristogiton）儘管受到雅典人的讚頌，但他們刺殺希帕庫斯（Hipparchus）是出於私利（參見修昔底德，vi. 56）。盲目的戰士狂熱充斥著穆修斯·斯凱沃拉（Mucius Scævola），以及想要刺殺托勒密（Ptolemæus）的狄奧多圖斯（Theodotus，波利比烏斯，v. 81），他們都失敗了。以笏同樣大膽且純潔。他冒著生命危險不是為了自己的利益，而是為了他的民族。不僅是為了民族的外部自由，更是為了維護與自由不可分割的上帝宗教的榮譽。他舉劍對抗的是以色列的死敵——一個處於「禁令」（ban）之下、被排除在以色列會眾之外的人。他將自己置於可怕的危險之中，以便在成功時，為他的百姓發出勇氣與安慰的信號。當然，如果他不成功，敵人的仇恨與壓迫將會變本加厲。但正因如此，人們更清楚地看到，是上帝興起他作為拯救者。然而，在以色列，哪裡有對以笏的讚美，像雅典幾個世紀以來對哈爾摩狄俄斯的讚頌那樣？斯凱沃拉的行為被譽為民族的英雄事蹟之一。歷史學家讓他說（李維，xi. 12）：「作為敵人，我殺死了敵人。」誠然，這一非凡的行為有幸被詳細地傳承下來，甚至連過程的細節都保留了。但這一切都是為了指出這位強壯的左撇子男子的機智與能量。找不到一句讚美之詞。相反地——這一事實值得注意——通常對其他士師所作的評價在此處缺失了：經文沒有說「耶和華的靈降在他身上」。也沒有像對俄陀聶那樣說他「治理以色列」。我們也沒有被告知以色列的安息與和平與他的生卒有何關聯。後來的釋經將他稱為「狼」，便雅憫支派也常被與之相比（《米德拉什》，《創世記拉巴》，第89章，87-a）。正如狼撲向獵物，以笏也撲向了伊磯倫。他們在以笏的行為中看到了上帝熱心驅使下的一位勇士的作為；但「耶和華的靈」既不啟發這種詭計，也不啟發這種謀殺。因此，以笏的行為，無論在當時的情況下多麼輝煌，都更不能被用來為類似的行為開脫。那些玷污基督教歷史篇章的罪行，例如針對亨利三世和亨利四世的罪行，就更不能以此作為掩護。儘管伊磯倫是異教徒、外國人、暴君、實際交戰的敵人，但聖經僅稱以笏為拯救者，卻從未說他的行為源於上帝的靈。對自己的國王、同胞和基督徒同道進行謀殺與叛國，是何等可恥！當克萊門特詢問神父是否可以殺死暴君，而得到的結論是「這不是死罪，只是不合規矩」（蘭克，《法國史》，i. 473）時，這是對基督教的侮辱，是對聖靈的褻瀆；或者當教宗保祿五世（Paul V.）提到拉瓦亞克（Ravaillac）謀殺亨利四世時驚呼：「Deus gentium fecit hoc, quia datus in reprobum sensum」（萬民的上帝行了這事，因為他被交給了被棄絕的心思）。這種教義比匕首更糟糕。
講道與實踐
以笏，佩帶兩刃劍的士師。——1. 以色列因罪再次陷入奴役。上帝的憐憫並未窮盡，儘管沒有拯救者從猶大支派出來。在上帝的國度裡，偉大與富有的人固然可以成為上帝旨意的工具，但祂的能力並不侷限於他們。如果猶大支派無人興起，便雅憫支派總會有人站出來。如果不是迦勒的姪子俄陀聶，也會是某個無名之輩來拯救他的百姓。名字與體格並不重要。拯救可以從左手開始。
格拉赫（Gerlach）：我們不應認為以笏的行為及其完成方式是我們效法的榜樣；但我們也必須小心，不要因為這種方式不再被允許，就否認那位推動這名拯救者的聖靈的作為。
以笏可以被視為那位同樣出自便雅憫支派之人的精神預表——掃羅，他起初像狼一樣掠奪，後來變得像羔羊一樣耐心與信靠；那位稱上帝的話語為刺入良心之兩刃劍的使徒；保羅，他在教會中的象徵是劍，他作為殉道者藉此失去了自己的生命，在此之前，他已藉著聖靈的劍拯救了成千上萬人的生命。
（腳註略）
士師記 3:31
珊迦用趕牛棍擊殺六百非利士人
士師記 3:31
31 以笏之後，有亞拿的兒子珊迦，他用趕牛棍擊殺了六百非利士人；他也拯救了以色列。
釋經與教義
「之後」。跟隨他的榜樣。跟隨以笏的榜樣，珊迦擊殺了非利士人。這句話不應從時間上理解，彷彿珊迦是在以笏死後繼承了他，這從士師記 4:1 可以明顯看出。此外，如果那是這個意思，就不會缺少珊迦統治年數的說明。約瑟夫（Josephus）關於他統治一年的假設是站不住腳的。因此，其他猶太注釋家正確地將珊迦的壯舉歸於以笏的時代，即那八十年期間。
「亞拿的兒子珊迦」。他屬於哪個支派沒有說明。如果將 עֲנָת（Anath）與 עֲנָתוֹת（Anathoth，亞拿突）聯繫起來是正確的（參見卡普蘭，《古地》，ii. 142），那麼他就像以笏一樣是便雅憫人，並在西部防禦該支派的領土免受非利士人侵擾，正如以笏在東部對抗摩押人一樣。他全部的歷史，正如這裡所給出的，僅由一次英雄壯舉組成，在那次壯舉中，他以非凡的力量擊退了非利士人的進攻。
「用趕牛棍」。《七十士譯本》譯為 ἀροτροπύς（arotropus），顯然是指犁柄（stiva），即犁夫手持並用以引導犁的部分。然而，譯為「趕牛棍」（參見博哈特，《聖經動物學》，i. 385）更為正確；正如《塔爾古姆》所譯的 פְּרַשׁ תּוֹרַיָּא（parash torayya）。這是牛被刺時「踢」的「刺」。希臘人稱之為 βουπλῆξ（bouplex）。據說國王呂庫古（Lycurgus）曾用這種工具攻擊流浪的巴克斯（Bacchus）及其追隨者（《伊利亞特》，vi. 135）。在霍爾斯坦（Holstein）有一個傳說，在瑞典時期，一名農民手持一根棍子，擊退了一群闖入他家並威脅要燒毀房子的瑞典人（米倫霍夫，《傳說》，p. 81）。
「他拯救了以色列」。他為他們贏得了勝利，並幫助他們克服了當時局部被奴役的危險。但「拯救」並不等於「治理」。也沒有提到與他有關的「耶和華的靈」。
講道與實踐
珊迦，用趕牛棍的拯救者。勇敢的榜樣能找到值得效法的追隨者。珊迦追隨以笏的腳步。一人用劍得勝，另一人用和平的工具得勝。因此，奧利金（Origen）說，教會的士師不一定總是佩劍，充滿嚴厲與悔改的勸誡，也應該像一個農夫，「他逐漸用犁開墾土地，為接受好種子做準備。」
斯塔克：當上帝想要恐嚇敵人時，祂不需要很多人，也不需要強大的防禦與準備。——格拉赫：珊迦的行為可能僅被視為神聖熱情突然爆發的結果，在這種影響下，他抓起手邊的第一件武器，擊退了被上帝的某種恐懼所嚇倒的敵人。
[亨利（Henry）：1. 上帝能使那些出身、教育和職業都非常卑微的人，在祂的榮耀和教會的益處上發揮極大的作用。那擁有聖靈餘數的上帝，隨時可以使農夫成為士師和將軍，使漁夫成為使徒。2. 如果上帝引導並加強手臂，武器是什麼並不重要。當上帝喜悅時，一根趕牛棍所做的比歌利亞的劍還要多。有時祂選擇藉著這種不可能的手段工作，這樣卓越的能力就顯明是出於上帝。]
（腳註略）
第 4 章
士師記 4:1–11
第三部分。
對迦南王耶賓的奴役。火熱精神的女士師底波拉，與軍事英雄巴拉。
以笏死後，以色列人再次陷入作惡，並被交給迦南王耶賓的暴政之下。女先知底波拉召喚巴拉承擔拯救的工作。
士師記 4:1–11
1 以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，以笏死了。2 耶和華就把他們付與在夏瑣作王的迦南王耶賓手中；他的軍長是西西拉，住在外邦人的夏羅設。3 以色列人呼求耶和華；因為他有九百輛鐵車，他大大欺壓以色列人二十年。4 有一位女先知底波拉，是拉比多的妻，當時作以色列的士師。5 她住在以法蓮山地，在拉瑪和伯特利中間，在底波拉的棕樹下；以色列人都上她那裡去聽判斷。6 她打發人從拿弗他利的基低斯將亞比挪庵的兒子巴拉召了來，對他說：「耶和華——以色列的上帝不吩咐你說：『你去招聚拿弗他利和西布倫人，帶領一萬人上他泊山去嗎？7 我必使耶賓的軍長西西拉率領他的車輛和全軍，往基順河，到你那裡去；我必將他交在你手中。』」8 巴拉對她說：「你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。」9 底波拉說：「我必與你同去，只是你在所行的路上不得榮耀，因為耶和華要將西西拉交在一個婦人手裡。」於是底波拉起來，與巴拉一同往基低斯去了。10 巴拉就招聚西布倫人和拿弗他利人到基低斯，跟他上去的一萬人都在他腳下；底波拉也同他上去。11 摩西岳父（或作：內兄）何巴的後裔，基尼人希百，曾離開基尼人，在靠近基低斯的撒拿音橡樹旁支搭帳棚。
（文本與語法註釋略）
[4 Jdg 4:7 .—וְאֶת־רִכְבּוֹ：準確地說，應譯為「以及他的戰車」，而非「連同他的戰車」等，儘管卡塞爾（Cassel）也採用了 mit（連同）。אֵת（'et）在此處是賓格標記，而非介詞，這從它前面帶有連詞「和」這一事實可以看出。——譯者註]
[5 Jdg 4:10 .—בְּרַגְלָיו（be-raglav）：如果如英王欽定本（E. V.）和卡塞爾博士所認為的，וַיַּעַל（way-ya'al，他上去）的主語是巴拉，那麼 בְּרַגְלָיו 幾乎只能解釋為「步行」，正如卡塞爾博士所譯；參見 Jdg 4:15。但最正確的結構——之所以正確，是因為它合乎常規且無需任何補充——是德韋特（De Wette）所採用的：「有一萬人跟隨他（בְּרַגְלָיו）上去」。在這種與上下文完全協調的結構中，בְּרַגְלָיו 明顯意指「在他的腳下」，即如德韋特所譯，「跟隨他」。——譯者註]
[6 Jdg 4:11 .—卡塞爾博士的翻譯嚴格遵循原文的語序：「基尼人希百曾離開了該隱，即摩西內兄（或譯：連襟）何巴的子孫，並在靠近基低斯的伊倫撒南音支搭帳棚。」關於將「內兄/連襟」而非「岳父」作為譯名，參見基爾（Keil）對 Exo 2:18 的注釋；以及史密斯（Smith）的《聖經辭典》關於何巴（Hobab）的條目。——譯者註]
Jdg 4:1 . 以笏死後：即因為以笏不在了。八十年的太平是否就是以笏執政的年日，經文雖未明確說明，但本節似乎有所暗示。因為「太平」總是與「對神的順服」同時存在；而順服是透過士師個人的影響力在以色列中維持的。當士師去世，百姓的軟弱便重新顯露出來。因此，當我們讀到百姓「又行惡，以笏死後」，這段話必須被理解為將太平的終止與以笏的死亡聯繫起來。珊迦——此處未提及他——一定是在這八十年中的某個時間完成了他的壯舉。慣用語 וַיֹּסִיפוּ（way-yosipu，「他們繼續」），應被視為標誌著百姓在沒有神聖熱忱之人帶領時，那種反覆無常的延續。他們總是重新陷入那些必然導致惡果的道路，而這些惡果他們本應早已知曉。新一代從過去的歷史中學不到任何東西。「他們繼續」因此實際上等同於「他們重新開始」。
Jdg 4:2-3 . 耶和華就把他們付與迦南王耶賓的手中，等等。約書亞曾被迫與夏瑣王耶賓進行過一場激烈的爭戰。耶賓指揮著一個部落聯盟，其邊界向南延伸至海岸的多珥（Tantûra），以及提比哩亞海（加利利海）下方的平原。耶賓與約書亞的戰役發生在米倫水邊（胡拉湖）；僅憑這一事實，約瑟夫（Josephus）就推斷「夏瑣位於此海之上（ὑπεροεῖται）」。但其位置絕不像羅賓遜（Robinson, Bibl. Res., iii. 365）所希望定位的那樣靠近湖邊，這完全是不可能的。約書亞的行軍路線清楚表明，它位於從米倫湖到西頓的路上。因為為了攻取夏瑣，約書亞從追擊中轉回（וַיָּשָׁב，Jos 11:10）。從我們的經文以及 Jos 19:37 可以看出，它一定位於離基低斯不遠的地方，但方向上使得以色列人向他泊山、拿弗他利和西布倫一線的行動無法輕易被觀察或阻礙：也就是說，在基低斯的西邊。羅賓遜的經驗表明，其位置不能僅憑現代地名的相似性來確定，他先後否定了 Hazîreh、Tell Hazûr 和 el-Hazûry（里特爾曾支持後者）。對於像夏瑣這樣在本文及其他地方顯得如此重要的首都，必須假設它位於一個能俯瞰低地（מֶלֶךְ־כְּנַעַן，迦南王）的高處。它一定是一座由肥沃富饒的田野所支撐的堡壘。這些條件在提比尼（Tibnîn）得到了滿足，這從羅賓遜對它的詳細描述中顯而易見（ii. 451 ff.; iii. 57 ff.）。地名的相似性也不缺乏；因為十字軍一定有理由稱它為 Toronum。提爾的威廉（William of Tyre, Hist. lib. xi. 5; in Gesta Dei Francorum, p. 798）將該地描述為葡萄園和樹木繁茂，土地肥沃，適合耕種。它位於提爾和帕尼亞斯（Paneas）之間，對於控制該地區具有極其重要的意義。羅賓遜正確地指出，在十字軍時代之前，這個地點一定早就存在一座堡壘；提爾的威廉將其劃歸亞設支派（無論如何，它確實位於亞設的邊界上）並沒有造成太大的困難。7 ——我們經文中的夏瑣王耶賓，顯然懷有在以色列人懶散的某個有利時刻，奪回約書亞從他祖先手中奪走的領土的企圖。抱著這個目標，他的總司令西西拉在另一個據點對這個萎靡不振的民族實行統治。西西拉的駐地名為「外邦人的夏羅設」（Harosheth Hagojim）。或許有可能確定這個迄今完全未知的地點。現任耶賓的勢力一定延伸到了早期耶賓的範圍（即到 Tantûra 和提比哩亞海以南的地區）；否則與巴拉的戰役就不會在基順河進行了。此外，拿弗他利、西布倫和以薩迦都參與了對他的戰爭（Jdg 5:15）。既然如此，西西拉的駐地很可能就在耶賓領地的南部。西西拉是一支軍隊的指揮官，這支軍隊因其九百輛鐵車而令人恐懼。但這些戰車只有在平地上才有威力。這就是為什麼在 Jos 17:16 中，特別強調了那些住在伯善（Beisân）和耶斯列平原（基順河流經後者）的迦南人擁有鐵車這一事實。Harosheth Hagojim 這個名字本身就足以暗示它與鐵車的聯繫。Harosheth（希伯來語 Charosheth）是加工鐵器的地方（charash，鐵匠）。在上述平原尋找它是很自然的。但西西拉的駐地被稱為 Harosheth Hagojim，即「外邦人的夏羅設」。我們必須將「外邦人」（Gojim）理解為一個不僅不同於以色列人，也不同於迦南人、亞蘭人、以東人、摩押人等的種族。塔爾古姆（Targum）將 Harosheth Hagojim 譯為「外邦人的堡壘或城市」（כְּרַכֵּי עַמְמַיָא），從而將我們引向「外邦人的加利利」（Gelil Hagojim，賽 8:23 [英王欽定本賽 9:1]），該詞也被以同樣方式翻譯（כְּרַכֵּי 常代表 עִיר，城市）。先知在所引用的經文中，將這個「外邦人的加利利」定位在約旦河這邊，在提比哩亞湖附近。將這個「外邦人的加利利」（Galilœa Gentium）涵蓋整個加利利地區顯然是錯誤的；因為後者包括了先知分別提到的西布倫、拿弗他利和提比哩亞湖岸。如果從地理上解釋這段經文是正確的，那麼「外邦人的加利利」必須位於提比哩亞湖以南，即後來加利利開始的地方。約書亞本人也在「גִּלְגָּל」（吉甲，Jos 12:23）征服了一位「外邦人的王」。從這位王在名單中的位置無法得出地理推論，因為名單的編排沒有考慮地點的位置。只有當 גִּלְגָּל 被視為 גָּלִיל（加利利）時，這段經文才變得清晰，這意味著約書亞在加利利戰勝了外邦人的王。現在，不可忽視的是，在約書亞征服的諸王中，沒有伯善王，儘管在 Jos 17:16 中這個地方顯得如此重要，其領土一定已被征服，且耶斯列平原的城市也被列出。因此，伯善由「外邦人的王」所代表的推測是合理的。伯善是後來加利利的起點（參見 Lightfoot, Opera, i. 216 等）；它是鐵車之城；其人口始終具有混合特徵（迦南人、外邦人、猶太人，Jdg 1:27；Chulin, 6 b）。從它最早的希臘記載日期來看（在七十士譯本、約瑟夫等著作中；參見 Ritter, xv. 432 [Gage’s Transl. ii. 335]），它以 Scythopolis（西古提人之城）的名字出現。關於這個名字是如何產生的問題，我們在此不予探討。可以肯定的是，將「西古提人」視為「外邦人」的同義詞並非不合適；特別是當我們比較創 14:1 時，那裡提到的「外邦人的王」提達，與以攔、示拿和以拉撒的王聯繫在一起。儘管我們的歷史數據不足以將這些可能性提升為確定性，但敘事所暗示的幾個考慮因素具有一定的分量。如果要在伯善附近尋找「外邦人的夏羅設」，那麼整場戰爭的地理情況就變得非常清晰了。耶賓和西西拉佔據了王國兩端的決定性據點。西西拉的南方軍隊對以色列的壓迫最重，將其驅逐是主要目標。巴拉不應攻擊夏瑣，因為那裡被敵對的人群包圍和支持，目前還無法驅逐。底波拉的計劃是在暴政已經在以色列中心地帶建立起來的地方消滅它。他泊山是中心點，拿弗他利和西布倫可以方便地在那裡集結。從基低斯到那座山的一條直線穿過了這兩個支派的領土。西西拉必須戰鬥，否則就會被切斷退路。他的覆滅就是以色列的自由。他的軍隊是耶賓在這些地區唯一的支撐。因此，西西拉從基順河逃往北方，是為了到達夏瑣。在路上，離夏瑣或基低斯不遠的地方，他的命運降臨了。8
Jdg 4:4 . 底波拉是一位女先知，אִשָּׁה נְביאָה。根據民 11:25，先知的恩賜源於「耶和華的靈」。其職分與其起源相呼應：它傳講神並述說祂的讚美。因與果互相見證。無論男女，凡「耶和華的靈」降臨在身上的人，都可以說預言。先知狀態是一種神聖的狂喜，一種高尚的詩意熱忱（ἐνθουσιάζειν，源自 θεός），在這種影響下，神被讚美。因此，先知有時類似於希臘的 μάντις（源自 μαίνομαι，瘋狂）；特別參見耶 29:26（在同一章中，與 nabi 相連的 קםֵם；משֻׁבָּע וּמִחְנַכֵּא，實際上被七十士譯本譯為 μάντις）。然而，就詞源和意義而言，naba, niba 應與 ἔπειν（說話）相比較。先知說出 ἔπος（話語），其中耶和華的靈顯現出來；他宣告神的偉大和榮耀。他是神的代言人，是為神說話的人。因此，亞倫可以被稱為摩西的 nabi（出 7:1）。他是摩西體內之靈的現成器官。毫無疑問，在最高意義上，摩西本人就是 nabi。神與他面對面說話，不是在異象、夢境和謎語中（民 12:6-8）；也就是說，不像祂向亞倫和米利暗顯現那樣。米利暗是第一位在全體百姓面前，用鼓和舞蹈，以狂喜的詩歌讚美神的女先知（出 15:20）。有人問道（參見我的論文《關於魏瑪的先知與女巫》，《德語年鑑》第 4 卷），為什麼女先知僅構成古代德國異教的「顯著特徵」，而猶太和基督教觀點卻將預言的恩賜賦予男性。這種對比確實存在；它主要基於異教與聖經世界觀之間的一般差異。女性的主觀本性更接近異教的主觀特徵。因此，底波拉的地位必須被置於更高的位置。她不像米利暗那樣是摩西和亞倫這樣的人的姐妹。唯有她所事奉之神的客觀靈，使她超越了她的民族，超越了她之前和之後的英雄。不僅是熱忱的狂喜，還有那賦予律法之靈的冷靜智慧，都居住在她裡面。在撒母耳之前，沒有哪位士師被明確稱為「先知」。在撒母耳之前，也沒有哪位士師能說，即使在他人生的決定性事蹟之前，他就已經擁有了士師職分所需的民眾權威。因此，底波拉在以色列的地位是雙重的見證。女性被召喚去執行她所行使的職分越不常見，那些本應成為神聖衝動器官的人的軟弱就越明顯。她，一個女人，成為了民族的中心，證明了精神和男子氣概的鬆懈。但另一方面，正如摩西所傳達的那樣，神聖真理的不朽力量也得到了輝煌的展現。歷史顯示了許多例子，在苦難時期，當男人絕望時，女性激勵並拯救了她們的民族；但在所有這些情況下，百姓自己心中必須有一顆尚未熄滅的舊火星。以色列，曾經受到一個左撇子男人的偉大壯舉的鼓舞，現在又被一位高貴女性的熾熱話語所喚醒。
底波拉這個名字並非第一次出現。利百加的奶媽也叫這個名字，她被埋葬在伯特利附近（創 35:8）。許多人認為這個名字對女先知來說特別合適。它的本義是「蜜蜂」；在希臘神諭中，蜜蜂也扮演著重要角色（參見 Paus. ix. 40 等）。然而，這種榮譽僅僅是因為將 melitta（蜜蜂）錯誤地源自 melos（歌曲）而產生的。同樣，底波拉（דְּבֹרָה），蜜蜂，與 dabar（דָּבַר，說話）無關；它也不正確地意味著「蜜蜂的行進」（Gesenius）；也不是「嗡嗡聲」（Fürst）；而是像 melitta 源自 meli（蜂蜜）一樣，底波拉應源自 debash（דְּבַשׁ，蜂蜜），r 和 s 的互換非常普遍（如 honor, honos 等）。底波拉是一個女性名字，意義與德語的 Emma 相似，9 ——並且在我們這位底波拉的情況下，並不一定像利百加的奶媽那樣暗示與先知職分有任何聯繫。
一位精神熾熱的女人，אֵשֶׁת לַפִּידוֹת（拉比多之妻/火炬之女）。大多數注釋家，無論古代還是現代，都將拉比多（Lapidoth）視為底波拉丈夫的名字。然而，許多人感覺到這些詞有些特殊。如果通常的解釋是正確的，那麼尋找丈夫所屬支派的說明將是自然的。按照古人的風格，這個稱號至少應該重複一次（在 Jdg 5:1）。為了使底波拉總是獨自出現顯得自然，必須假設她的丈夫已經去世。為了避免這種情況，一些古代猶太注釋家斷言巴拉是她的丈夫——巴拉（Barak）和拉比多（Lappid）具有相似的含義，即「閃電」和「火焰」。但在這一切中，沒有人注意到像底波拉這樣的女性所呈現的現象的不尋常之處。她一定擁有怎樣熾熱的精神，才能在以色列中獲得如此顯赫的地位！人們尋求通過稱她為 אֵשֶׁת לַפִּידוֹת 來指出賦予她統治百姓力量的特徵，這與那個時代語言的詩意風格完全吻合。如果一個能幹的女人被稱為 אֵשֶׁת הַיִל（才德的婦人），源自 הַיִל（力量，箴 31:10）——而一個爭吵的女人被稱為 אֵשֶׁת מִדְוָנִים（箴 21:19）；如果我們不應將 אֵשֶׁת כְּסִילוּת（愚昧的婦人，箴 9:13）中的 kesiluth 視為專有名詞，那麼也必須承認 אֵשֶׁת לַפִּידוֹת 可以譯為「火炬之光般的女人」，特別是當我們考慮到她是一位傳火、點燃生命的人物時。此外，事實上，lappid（火炬）在比喻語言中出現的頻率幾乎與在字面語言中一樣多。耶路撒冷的救恩閃耀「如火炬」（賽 62:1）。「從他口中發出火炬」（伯 41:19）。以色列英雄的出現「如火炬」（鴻 2:4）。向但以理顯現的天使有「眼目如火炬」（但 10:6）。西拉書（Sir 48:1）說：「以利亞的話燃燒如火炬。」關於祭司非尼哈，米德拉什（Midrash）說，當聖靈充滿他時，「他的面容發光如火炬」（Jalkut, Judges, § 40）。
底波拉的精神就像以色列的火炬，點燃了他們萎靡的心。正是她那先知氣息的力量降臨在百姓身上。這就是她影響力和勝利的秘密。所運作的道德能量甚至可以從描述它的詞的語法形式中追溯到其源頭——לַפִּידוֹת，而不是 לַפִּידִים，10 儘管前者像 כְּסִילוּת 一樣只出現過一次。
她士師以色列。既然在預言的恩賜中她擁有神的靈，她就能夠進行審判。儘管她有狂喜和熾熱的精神，但她並非狂熱分子。她根據律法的原則審判湧向她的百姓。這位「智慧婦人」的智慧是神在祂律法中啟示的智慧。她不涉及任何神秘和可怕的恐懼。以色列來到底波拉面前尋求的 מִשְׁפָּט（審判）是清晰的——並不包含像皮提亞（Pythia）詩句那樣晦澀難懂的言語，儘管這些也被稱為 θέμιστες, θέμιτες（律例，מִשְׁפָּטים；參見 Nägelsbach, Nachhom. Theologie, p. 183）。博哈特（Bochart, Phaleg, p. 471）所做的與斯芬克斯的比較並不成功；即使根據語法學家蘇格拉底的觀點，他將斯芬克斯描述為一位本土的占卜者，因為底比斯人不懂她的律例而造成了許多傷害（參見 Jaep, Die griechische Sphinx, p. 15）。
Jdg 4:5 . 她坐在底波拉的棕樹下。在敘述者仍知曉為底波拉的那棵棕樹下（參見圖林根的「路德橡樹」）。無法理解為什麼 C. Bötticher（Ueber den Baumkultus der Hellenen, p. 523）會談論「底波拉棕樹」。她坐在大棕樹下，公開且自由，對所有人開放；不像塔西佗所描述的德國維萊達（Velleda），她坐在塔樓裡，不允許任何人進入，以增加人們對她的崇敬。棕樹是整個迦南的共同象徵；它裝飾著腓尼基人（Movers, ii. 1, 7）和猶太人的硬幣。11 從這些由水手帶到各處的硬幣中——而不是像通常假設的那樣，從海上接近海岸時看到的景象（除了棕樹外還能看到許多其他東西）——產生了將攜帶這些硬幣的人稱為腓尼基人（φοῖνιξ，棕樹）的習俗。古人在提洛島所讚賞的棕樹象徵主義，是基於以色列人所不知道的觀念。它指的是阿波羅的誕生，而不是占卜。
在拉瑪和伯特利之間，在以法蓮山地。12 伯特利位於以法蓮和便雅憫的邊界上；亞他綠也是如此（書 16:2）。羅賓遜在該地區發現了一個 Atâra（Bibl. Res., i. 575）。離它不遠，他來到一個叫 er-Râm 的地方，坐落在高山上，他認為這就是便雅憫的拉瑪（士 19:13），而里特爾（xvi. 537, 538 [Gage’s Transl. iv. 230]）則將其與我們經文中的拉瑪等同起來。這兩種推測都是站得住腳的，因為兩者都不妨礙底波拉坐在伯特利和拉瑪之間、以法蓮山地這一事實——當然，就像伯特利本身一樣，是在邊界上（參見 בָּהָר，書 16:1）。
Jdg 4:6-7 . 她打發人從基低斯拿弗他利召了巴拉來。這裡特別顯現出來的是各支派仍然團結在一起的道德統一性。底波拉雖然住在以法蓮南部，但她的目光卻鎖定在特別壓迫北方支派的暴政上。雖然示羅的祭司們無人發言，但當以色列處於奴役中時，她卻無法安息。但她轉向了最直接相關的支派。位於胡拉湖西北部的基低斯，在現代已被確認，仍保留著它的舊名。它坐落在一個相當高的山脊上，處於一個壯麗的地區（Rob. iii. 366 ff.）。在那裡，在拿弗他利，住著巴拉（「閃電」，像 Barcas），底波拉選定他成為他民族的解放者。他父親和家鄉的名字在這裡以及 Jdg 5:1 中被仔細列出。底波拉影響力的力量體現在巴拉雖然住在如此遙遠的北方，卻欣然回應她前往便雅憫邊界的召喚。同時，巴拉對女先知召喚的順服，本身就是很好的證據，證明他是以色列被召的拯救者。但她不僅召喚他，不僅激勵他進行衝突；她還給了他必須遵循的戰鬥計劃。
你上去，漸漸向他泊山靠近，帶領拿弗他利和西布倫的一萬人。（לֵךְ וּמָשַׁכְתָּ בְּהַר תָּבוֹר וְלָקַחְתָּ עִמְךָ）מָשַׁךְ（mashak）這個詞總是傳達「拉」的概念，無論所拉的是弓、犁溝，還是樂器發出的悠長聲音；在轉義上，它也用於在平原上推進的軍隊長列。這裡，巴拉要拉的對象放在另一個分句中，「וְלָקַחְתָּ עִמְךָ עֲשֶׂרֶת」，其含義由類似的經文出 12:21 闡明。在那裡，摩西說：מִשְׁכוּ וּקְחוּ לָכֶם צֹאן לְמִשְׁפְּחֹתֵיכֶם；其含義顯然是各家族要一個接一個地（משֶׁכוּ）獻逾越節羊羔，每個家族輪流宰殺自己的羊羔。底波拉在這裡也下達了同樣的逐次進行的方法。巴拉要將一萬人一個接一個地以小分隊形式向他泊山集結。這種對該詞的解釋因情況的明顯需要而得到加強。暴君絕不能聽到起義的消息，直到軍隊集結完畢；但如果他們不以小分隊形式行動，他們的行動又怎能隱藏呢？出於同樣的原因，他們不應在基低斯集結，而應在一個對各支派都容易到達的中心點集結。他泊山（Jebel Tor），位於提比哩亞海西南，是加利利最孤立的點，以圓錐體形式聳立在平原之上，從很遠的地方就能看到，儘管它的高度只有 1755（根據 Schubert 為 1748）巴黎英尺。13 然而，巴拉不應留在山上的陣地上。如果西西拉的暴政要被打破，其軍隊必須在平原上被擊敗；因為敵人的鐵車在那裡才有發揮的空間。因此，底波拉補充說，西西拉將在耶斯列平原的基順河畔集結他的軍隊。「而我」——她以「耶和華的靈」說話——「必將他拉到你那裡，並將他交在你手中。」
Jdg 4:8 . 巴拉說。巴拉對她話語的真實性沒有懷疑，也不懼怕敵人；但他只有在底波拉與他同去的情況下才肯去，沒有她就不去。她的在場使這次行動合法化為神聖的。它向他召集的支派表明，他不尋求自己的利益——是她召集了他們。他希望僅僅作為通過她傳達的命令的執行者出現。試圖在底波拉和聖女貞德之間進行比較，雖然很容易想到，但只會教導我們更清楚地評估這位猶太女先知的獨特性格。後者自己並不拔劍，因為那樣她就不需要巴拉了。貞德像底波拉一樣，說出了充滿真理的話語，例如當有人告訴她「神可以在沒有士兵的情況下獲勝」時，她簡單地回答：「士兵會戰鬥，然後神會賜予勝利」；但她只與她國家的敵人戰鬥，而不是與她信仰和精神生活的敵人戰鬥。這是一種對世俗權杖的權利和真理的浪漫信仰，那位可憐的少女為此而倒下：召喚底波拉取得勝利的聲音是宇宙主宰的聲音。在巴拉身上找不到像迪努瓦（Dunois）那樣的感傷主義痕跡；然而，他自願退居一位女性的權威之後，因為神激勵並啟發了她。
Jdg 4:9-10 . 她說：你所走的這條路，將不會為你帶來榮耀；因為耶和華將把西西拉交在一個女人的手中。勝利將不歸功於巴拉，而歸功於底波拉。人們會說，「一個女人征服了西西拉」。這是這些話的第一個且顯而易見的含義；14 通過雅億的行為，它們以另一種意義得到了實現。砍下西西拉頭顱的榮耀沒有落在巴拉身上。儘管如此，巴拉堅持他的條件。他希望衝突因她的在場而聖化。在希臘傳統中也出現過類似的情況：關於美塞尼亞戰爭中的一場戰役，據說（Paus. iv. 16）：「士兵們英勇作戰，因為他們的先知在場。」
底波拉起來，與巴拉一同往基低斯去。為了偉大的民族事業，她離開了她平靜的棕樹；並通過她隨時準備分擔每一種危險的意願，證明了她宣告的真實性。基低斯，巴拉的家鄉，是向鄰近支派發出指示的地方。她陪同他到那裡；並從那裡他發出了武裝召集令。為了這個目的，他一定早就擁有某種權威：現在它得到了女先知的認可。當說他「召集西布倫和拿弗他利到基低斯」時，顯然是指各支派的領袖。不能認為軍隊全部或部分先被帶到基低斯，然後又向南返回他泊山。在基低斯，他將計劃傳達給各家族首領。在他們的帶領下，軍隊從四面八方從山上集結，就像瑞士人對抗奧地利人一樣，並向他泊山進發——「步行」（בְּרַגְלָיו），因為他們既沒有戰車也沒有騎兵。他們的人數不斷增加，直到到達他泊山——巴拉和底波拉始終走在他們前面。
Jdg 4:11 . 基尼人希百曾離開了該隱，即摩西內兄何巴的子孫。我們在上面讀到，摩西岳父基尼人的支派與猶大支派一起從耶利哥拔營（士 1:16），當後者進行征服戰爭時，他們定居在亞拉得。從那裡，希百的家族分離了出來。當支派的一部分在下面，在猶大最南端為自己尋找新家園時，另一部分則紮營在拿弗他利領地的高處。這就好像這個民族對以色列那種感人的依戀，仍然使他們位於以色列營地的邊緣，以便像古時一樣為他們指路。上面，士 1:16 他們被稱為「摩西岳父基尼人的子孫」；這裡，被稱為「該隱（參見民 24:22），摩西內兄何巴的子孫」。古代的注釋15引起了關於葉忒羅名字的不必要的混亂。הָתַן 意為通過婚姻締結親屬關係，正如德語中的 Schwäher（岳父）和 Schwager（內兄/連襟）本質上是一樣的，希伯來語的 חוֹתֵן 也可以同時代表岳父和內兄。摩西的岳父是葉忒羅；作為祭司，他被稱為流珥（רְעוּאֵל）。他沒有隨同以色列人，但在訪問摩西後回到了自己的土地（出 18:27）。然而，他的兒子何巴（民 10:29）留在了以色列人中；當他也想回家時，摩西懇求他留下來，以便他能在路上成為他們的眼睛，並承諾給他分享以色列可能獲得的任何好處。這個提議被接受了，承諾也得到了遵守。在迦南的南北，基尼人都有他們的駐地。他們在這裡被稱為「何巴的子孫」，因為正是從這位以色列的古代嚮導那裡，他們獲得了在該地的地位。希百的帳棚在基低斯附近，靠近伊倫撒南音（Elon Zaanannim），16 在書 19:33 中也被提及，作為拿弗他利邊界上的一個地點。這個名字可能起源於基尼人的逗留；如果考慮到賽 33:20；賽 33:17，將其解釋為「流浪帳棚的橡樹」，那麼這種假設就變得必要了。18
參見下一節末尾的反思。 [霍爾主教（Bishop Hall）：他們在律法頒布後不到八十天就獨自陷入偶像崇拜，現在，在律法恢復後八十年的今天，在迦南人中陷入偶像崇拜，這不足為奇。和平可以在更短的時間內使任何民族變得鬆懈。如果俄陀聶拯救後四十年他們就背道了，那麼以笏拯救後八十年他們這樣誤入歧途又有什麼好奇怪的呢？——同一位作者：底波拉若敢以自己的名義發送信息，她就不會是女先知了：她的信息來自那位差遣她的人。「以色列的神耶和華豈不是命令了嗎？」巴拉的回答是忠誠的，儘管是有條件的；與其說他拒絕沒有她就去，不如說這是她必須與他同在的必要紐帶。誰能責怪他希望有一位女先知在身邊呢？如果這個人不是像他勇敢一樣聖潔，他就不會希望有這樣的同伴。——同一位作者：要求別人做我們自己退縮不做的事，是虛偽和不誠實的證據。巴拉將看到底波拉不會給他喝她自己不敢先喝的那杯：她不顧自己的性別，與他一起向他泊山進發，並以能被以色列的一萬人看見為榮。——亨斯登堡（Hengstenberg, *G
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