約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

士師記 5:2–5

引言

士師記 5:2–5

2因以色列中狂亂飄動的髮絲， 因百姓的自我奉獻——讚美上帝！

3君王啊，要聽；統治者啊，要側耳： 我為上帝，2 我要向祂歌唱， 我要為上帝，以色列的主，彈奏琴弦！

4上帝啊，當你從西珥行進， 當你從以東的田野出發， 大地顫抖，諸天滴下， 雲也滴下水來。

5群山在上帝面前震動， 連這 3 西奈山，也在上帝，以色列的主面前。

文本與語法

[1 士師記 5:3。——卡塞爾博士：Ich für Gott（我為上帝）；但重音將 אָנֹכִי 與 לַיהוָֹה 分開，且沒有充分理由忽視它們。主語 אָנֹכִי 的位置與重複，旨在使歌者的形象突出，這並非以她作為婦人的身份，而是作為充滿上帝之靈的先知，因此有權要求君王與統治者的注意。巴赫曼亦持此觀點。——譯者註]

[2 士師記 5:5。——זֶה סִינַי：字面意思是「這西奈」。華茲華斯：「西奈山呈現在底波拉的詩意眼中」。卡塞爾博士用定冠詞翻譯為 der Sinai。——譯者註]

釋經與教義

士師記 5:2。上述對士師記 5:2 的翻譯與所有早期譯本不同，而早期譯本之間也存在或多或少的差異。其中最有趣的是那些將其譯為「ἐν τῷ ἄρξασθαι」（當……開始時）的希臘語譯本。許多受人尊敬的解經家（Schnurrer, Rosenmüller, Ewald, Bertheau, Böttger, Kemink）都遵循了這一譯法；然而，它暴露了其埃及起源，因為在與 בִּפְרֹעַ פְּרָעוֹת 聯繫時，它只聯想到了埃及的法老或國王，並據此進行解釋。一種相似且更具講道性質的解釋來自塔古姆（Targum）。這更容易讓人聯想到 פּוּרְעֲבוּת（pur'avut，報復、懲罰）；米德拉什（Midrash）通過談論苦難的終止（其先前的存在暗示了復仇的必要性），表明它採用了相同的解釋。泰勒（Teller）或許也在無意中得出了相同的解釋。拉什（Raschi）將 פֶּרַע 視為等同於 פֶּרֶץ（peretz），以及那些將其視為等同於 פֶּרֶט（peret）的人的解釋，可以像其他各種解釋一樣保持沉默。這種自然且始終是詩意的解釋，在各方面都被忽視了。פֶּרַע 無疑（如在阿拉伯語中）是指頭上的頭髮，更特別是指長而飄動的頭髮，即 coma（拉丁語：頭髮）5，正如以西結書 44:20 所見。פְּרָעוֹת 是其複數形式，用於申命記 32:42，那裡提到血液從敵人的多毛頭上流下（מֵראֹשׁ פַּרְעוֹת אוֹיֵב）。因此，動詞 פָּרַע（參見 κομᾷν，修剪頭髮），意為「使鬆散」，允許「變得狂野」，就像頭髮在頸後狂亂飄動一樣；因此，亞倫被說成（出埃及記 32:25）使百姓 פְּרָעֹה，「變得狂野」，百姓「變得狂野」（פָּרֻעַ）。允許頭髮生長的環境是眾所周知的。許願的人，即想要在上帝面前聖潔的人，被指示（民數記 6:5）讓頭髮生長（גַּדֵּל פֶּרַע）。我們稍後將談到的參孫的例子是大家熟悉的。這次遵守該規定的場合發生在 בְּהִתְנַדֵּב עָם 6，當百姓奉獻自己（se devovit），將自己獻給上帝時——即那些聽從底波拉聲音，並將自己置於稱自己為上帝聖潔之民地位的人。以色列因不順服而陷入奴役。那些跟隨巴拉的人對上帝有信心；憑藉這種信心，他們冒著生命危險。他們將自己完全作為祭物獻給上帝。因此，本節展示了對民族生活本質的深刻領悟。它闡明了這首歌存在的基礎，因此置於開頭。以色列唯有通過悔改與回歸順服才能得勝。7 女先知以詩意與強有力的美感，描繪了百姓偉大的自我奉獻行為，當整個支派將自己獻給上帝——他們的頭髮飄動，心靈歡喜——並將他們的力量與信靠寄託於祂。他們是神聖自由的 κάρηκομόωντες 8（長髮者）。這種解釋也使平行結構清晰可見：בִּפְרֹעַ 在因果與同位語關係上與 בְּהִתְנַדֵּב 相連。介詞 בְּ 指出了百姓在征服與歌唱時的狀態。這首歌是百姓的奉獻讚美詩，讚美上帝以祂為他們的誓言所加冕的繁榮與成功結果。「讚美上帝，」它呼喊道，「為了長髮，」即為了百姓的奉獻。上帝所祝福的每一次奉獻，其結果都是對祂的讚美。現在，列國必須聽見！以色列民族自豪的對象是它的上帝。因此，以色列的凱歌是對周圍君王的呼籲，要他們聽聽當百姓將自己獻給祂時，上帝為祂的子民做了什麼。9

士師記 5:3。君王啊，要聽；統治者啊，要側耳。兩者都是對列國中「大能者」的表達，參見詩篇 2:2。רֹזְנִים（rozenim）是偉大者、強大者。Rosen 明顯對應梵語 vrisna（Benfey, i. 332），古高地德語 rîso，巨人。——底波拉不僅提議歌唱，還補充說，我要彈奏（אֲזַמֵּר）。正如在詩篇中，歌唱與彈奏結合在一起，一個代表思想，另一個代表聲音。זִמֵּר 所表達的動作是在各種樂器上進行的（參見詩篇 144:9，「十弦琴」），主要是西塞恩琴（cithern），一種豎琴或里拉琴（詩篇 98:5 等），但也包括手鼓與西塞恩琴（詩篇 149:3，參見詩篇 81:3）。米利暗也用手鼓（tympanis，出埃及記 15:20）伴奏她的對唱，耶弗他的女兒在出來迎接父親時也使用了手鼓（士師記 11:34）。它們也不可能在我們女先知的歌唱中缺席。手鼓（toph，timbrels）在古代出現時，是熱情婦女的專用樂器（Creuzer, Symbolik, iii. 489）。זָמַר 一詞的詞源尚不明確。德利茨（Delitzsch）無疑是正確的，他斷定（《詩篇》，i. 19）它與意為「修剪葡萄樹」的 samar 無關。那個 samar 讓人想起希臘語 σμίλη，一種扣環與雕刻刀。Simmer，彈奏（即 mismor，詩篇），作為一個擬聲詞而顯得與眾不同。荷馬已經講述過其與繆斯在彈奏西塞恩琴方面進行競賽的原始希臘歌手，名叫塔米里斯（Thamyris，伊利亞特，ii. 594）。

士師記 5:4–5。上帝啊，當你從西珥行進。一首以色列的詩歌唯有通過重述以色列的歷史才能讚美上帝。因為上帝存在於其歷史中，構成了以色列民族存在及其對抗列國權利的唯一基礎。但這種上帝在百姓歷史中的內在性，在那些使以色列成為民族的事件中表現得最為奇妙。因為以色列並非在作為奴僕的埃及誕生，也不是僅僅通過出埃及；以色列的民族性是沙漠之子。在那裡，通過上帝的自我啟示，以色列成為了一個自由的民族。穿越沙漠的旅程——西奈山是其中心點——通過律法的頒布與教義的傳授，通過奇妙的食物供應與勝利的賜予，以及可怕審判的施行，成為了上帝啟示的一個連續行動。就這樣，以色列從沙漠中走出，成為一個完美的民族。希伯來詩人的先知洞察力，以清晰的一瞥，將民族的沙漠誕生追溯到上帝作為其原因的顯著臨在。百姓所發生的一切都來自上帝。「耶和華從西奈而來，」摩西之歌說（申命記 33:2），「從西珥向他們顯現，從巴蘭山發出光輝。」第 114 篇詩篇（第 2 節）將出埃及視為以色列民族性的開端：「那時猶大為主聖所。」底波拉將以色列作為民族進入歷史的西珥與以東，視為整個沙漠的代表；從她的位置來看，這在地理上也是非常自然的。第 68 篇詩篇借用了這段經文，同時通過用更通用的術語代替西珥與以東來解釋它：10「上帝啊，你曾在你百姓前出來，在曠野行走。」曠野是上帝啟示的舞台。在那裡，祂向祂的百姓顯現。還有哪個民族經歷過這種事？「君王啊，要聽，」女先知呼喊道，有哪個民族曾被這樣一位上帝的顯著臨在所撫養、教導與引領？

大地顫抖。聖經概念相對於最高貴的希臘概念的優越性，幾乎在任何地方都表現得更為明顯。赫西俄德等人的地震，是上界力量與下界力量之間、宙斯與堤豐之間衝突的象徵：—— 「奧林匹斯山在不朽的腳下顫抖， 統治者升起，大地空洞地呻吟…… 大地迴響，諸天周圍，海洋的洪水亦然。」11 對於底波拉與詩篇的先知之靈來說，地震也成為了一個強大的象徵；但它是受造物因上帝神聖臨在而產生的謙卑與敬畏的象徵。為了以色列的緣故，上帝從高處降臨；受造物認識其主，並顫抖。大地顫抖，12 諸天「傾倒」。（在西奈沙漠半島，後者是一個奇蹟。即使在今天，貝都因人仍珍藏著一種迷信，認為摩西擁有決定降雨的書。）諸天失去了它們青銅般的乾旱；任何堅硬、不屈、如岩石與石頭般堅固的東西，都變得柔軟而液化：13 群山搖晃，岩石如水般流下（נָזְלוּ）。環繞地中海的地震帶提供了許多此類現象的實例。巨大的岩石塊曾因地震從西奈山震落（Ritter, xiv. 601 等）。連這西奈山。也就是說，西奈山特別是，西奈山在所有其他山之前，是根據出埃及記 19:18 的陳述，當上帝降臨時震動的山；「全山大大地震動。」雷聲滾滾，厚重的雲層懸掛在山頂（出埃及記 19:16）。「群山見你，」哈巴谷說（3:10），「就戰抖；大水氾濫過去。」「群山啊，你們為何戰抖如羊羔？」詩人問道，詩篇 114:6：「大地啊，你因主的面，就是雅各上帝的面，而戰抖。」

這些對上帝的讚美引言，與基順河的戰役無關。它們頌揚了以色列上帝的力量與威嚴，正如在民族早期歷史中所顯現的那樣。這就是以色列的上帝，列國被告知。這就是那位揀選以色列為祂子民的上帝。正是在沙漠中，他們成為了祂的子民；因此，詩人選擇了沙漠的場景作為她讚美的素材。她說得非常簡潔：第 68 篇詩篇擴展了她的概念。關於西奈是指他泊山的猜測（Böttger）是非常不幸的。這完全違背了聖約的精神，聖約絕不會同意讓西奈山代表任何不那麼神聖的山。此外，戰役不在他泊山，而在基順河附近的平原。隨著第 5 節，這首歌中告知「君王與統治者」元素所畏懼的上帝已成為以色列之主的部分結束。隨著第 6 節，女詩人首次進入了以色列在她偉大行動之前所處的狀態歷史。

腳註：

[4] בִּפְרֹעַ פְּרָעוֹת בְּישׂרָאֵל בְּהִתְנַדֵּב עָם בָּרְכוּ יִהוָֹה

[5] 我們必須回到這個詞的含義，凱爾（Keil）也承認這一點；但他賦予了它一個它從未有過的含義。[凱爾：פְּרָעוֹת 在此正確地意為 comati，多毛的人，即那些被賦予力量的人。指的是戰場上的勇士，他們憑藉英勇與勇氣走在百姓前面。——譯者註]

[6] 動詞 נָדַב 僅出現在出埃及記、以斯拉記、歷代志以及此處。

[7] 塔古姆雖然只是意譯，但在精神上完全同意這種解釋。

[8] [「長髮者」，參見荷馬的 καρηκομόωντας Αχαιοὺς，「長髮的希臘人」，伊利亞特，ii. 11 等。在後來的希臘人中，長髮是自由的標誌，因此不允許奴隸留長髮。參見史密斯《古代辭典》，條目「Coma」。——譯者註]

[9] [巴赫曼博士採用了七十士譯本亞歷山大抄本對士師記 5:2 的觀點：ἐν τῷ ἄρξασθαι ̓Ισραήλ，並翻譯為「當領袖們帶領時」等。他說，「帶領」或「走在前面」的概念，可以很容易地從 פָּרַע 的詞根含義「爆發」（hervorbrechen），即進入顯著地位中得出。他對我們作者翻譯的批評如下：「且不說部分介詞 בְּ 在 בְּיִשׂרָאֵל 中令人驚訝，因為它與 עָם 平行，人們完全有理由懷疑，即使考慮到該節第二部分的所謂解釋性同位語，這種表達方式是否能被理解；無論如何，在律法語言中，פָּרַע 指的不是一個動作，而是一種狀態（תַּעַר לֹא־יַעְבֹר 的結果，民數記 6:5），例如在奉獻誓言履行之初——而這裡必須指涉一個開始——是不可能存在的。」——譯者註]

[10] 對於 בְּצֵאתְךָ מִשֵּׂעִירִ，詩篇 68 用 לִפְנֵי עַמֶּךָ 代替，對於 בְּצַעְךְּךָ מִשְּׂדֵה אֱדוֹם，它有 בְּצַעְדְּךָ בִישִׁימוֹן。

[11] 赫西俄德，《神譜》，第 840 行等。

[12] 參見耶利米書 10:10；約珥書 4 (iii):16 等。

[13] 「群山如蠟熔化」，參見詩篇 97:5。