約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

士師記 6:11-24

耶和華的使者向基甸顯現，並委派他拯救以色列

士師記 6:11-24

11耶和華的使者來了，坐在俄弗拉的橡樹下，那樹是屬於亞比以謝族人約阿施的；他的兒子基甸正在酒醡那裡打麥子，為要躲避米甸人。12耶和華的使者向他顯現，對他說：「大能的勇士啊，耶和華與你同在！」13基甸對他說：「請（Pray）我主，耶和華若與我們同在，我們何致遭遇這一切事呢？我們的列祖所傳述他的一切奇事在哪裡呢？他們說：『耶和華豈不是領我們從埃及上來嗎？』但如今耶和華離棄了我們，將我們交在米甸人手裡。」14耶和華轉向他，說：「你靠著這能力去，從米甸人手裡拯救以色列人；不是我差遣你去的嗎？」15基甸對他說：「請我主，我何以拯救以色列人呢？我的家在瑪拿西支派中是至微小的，我在我父家是最小的。」16耶和華對他說：「不，我必與你同在，你就必擊打米甸人，如擊打一人一樣。」17基甸對他說：「我若在你眼前蒙恩，求你給我一個證據，證明是你與我說話。18求你不要離開這裡，等我回來，將我的禮物帶來，擺在你面前。」耶和華說：「我必等你回來。」19基甸去預備了一隻山羊羔，用一伊法細麵作了無酵餅，將肉放在籃子裡，把湯盛在鍋中，帶到橡樹下，獻給他。20神的使者對他說：「將肉和無酵餅放在這磐石上，把湯倒出來。」他就這樣行了。21耶和華的使者伸出手裡的杖，杖頭觸了肉和無酵餅，就有火從磐石中出來，燒盡了肉和無酵餅。耶和華的使者也消失不見了。22基甸見他是耶和華的使者，就說：「哀哉！主耶和華啊，我不好了，因為我面對面看見耶和華的使者。」23耶和華對他說：「你平安，不要懼怕，你必不致死。」24於是基甸在那裡為耶和華築了一座壇，起名叫「耶和華沙龍」（即耶和華是平安）；這壇在亞比以謝族的俄弗拉，直到今日還在。

文本與語法註釋

[1 士師記 6:11。——原文意為「正在擊打」（חֹבֵט，chobet），即用棍子擊打，希臘文為 ῤαβδίζειν。打穀更常用的詞是 דּוּשׁ（dush）。打穀通常是用牛踐踏，或用牛或其他牲畜拉著類似拖車的機器在穀物上碾過。但對於少量穀物，以及某些較小的種子（賽 28:27），則使用棍子，參見路得記 2:17。——譯者註]

[2 士師記 6:15。——אֲדֹנָי（Adonai）：以此發音，此詞總是稱呼神，其領屬後綴（因為 –ָי 極有可能是）已被忽略。基爾（Keil）說：「從士師記 6:15 的話語中，基甸察覺到與他談話的並非凡人。因此，他不再說：『請我主』（אַדֹנִי，Adoni，士師記 6:13），而是說：『請主』（אֲדֹנָי，Adonai，神主）。」卡塞爾博士在此處似乎將文本標註為與士師記 6:13 相同，因為他翻譯為「我主」。比較他對士師記 6:17 的評論。——譯者註]

[3 士師記 6:22。——בִּי־עַל־בֵּו（bi-al-ken）：「因為因此」、「因為這個緣故」。卡塞爾博士在此處將其譯為「也」（also），即「那麼」（推論語氣）。但該短語通常表示前文的根據或理由，參見創世記 18:5；19:8；33:10 等；以及埃瓦爾德（Ewald）的《語法》第 353 a 節。基甸的想法是：「我遭殃了！因為因此——即，給我造成恐懼的原因——我已經看見了，」等等。參見伯特奧（Bertheau）和基爾（Keil）。若刪去「因為」（for）或「因為」（because），英文欽定本（E. V.）的翻譯將足夠準確。——譯者註]

釋經與教義

士師記 6:11。在俄弗拉。該地被明確指定為屬於亞比以謝家族，以區別於便雅憫支派的另一個俄弗拉（約書亞記 18:23）。亞比以謝是瑪拿西的兒子，其領地在約旦河西（約書亞記 17:2）。瑪拿西半支派也擁有伯珊（西古提波利斯）、以伯蓮、他納、米吉多以及耶斯列平原肥沃的地區。因此，當米甸人為了蹂躪土地而越過約旦河靠近伯珊時，瑪拿西支派受害最深。從士師記 6:33-35 可以推斷，俄弗拉位於平原的西北部，朝向同樣屬於瑪拿西的多珥方向。由於敵人在越過約旦河後在耶斯列安營，而基甸向亞設、拿弗他利和西布倫求援，這一推斷可以說是相當確定的。亞設支派被召喚，顯示俄弗拉位於西方；而對拿弗他利和西布倫的呼籲則顯示它位於北方；否則米甸軍隊將會阻斷會合。俄弗拉居住著亞比以謝家族的一個分支，由約阿施領導；但在他們中間也住著其他人（אַנְשֵׁי הָעִיר，「城裡的人」，士師記 6:27），他們很可能是瑪拿西人允許留下的原住民。

在橡樹下，תַּחַת הָאֵלָה（tachat ha-elah）。七十士譯本譯為 τερέμινθος（與 τερέβινθος 可互換，即篤耨香樹）。塔爾古姆譯本為 בּוּטְמָא（橡樹）。אֵלָה（elah）和 אַלּוֹן（allon）顯然是同一種莊嚴樹木的不同品種，可能就像 quercus（櫟屬）和 ilex（冬青櫟）之間的區別。橡樹和篤耨香樹差異太大，不太可能擁有幾乎相同的名稱。Ilex 明顯是一個同源詞。伯蒂格（Böttiger）關於「祖先的篤耨香樹」和「神聖樹木」下「耶和華顯現」（《希臘人的樹木崇拜》，第 521 頁）的言論，在提到這些樹木的經文中並無支持。這棵宏偉的樹提供了令人愉悅的樹蔭，因此邀請人們坐在其下休息。任何了解東方的人，都知道如何評估樹蔭的價值；儘管事實上，在任何地方，宅邸附近或村莊裡的一棵大樹，都會成為居民和旅行者的聚會與休息之處。此外，俄弗拉的這棵樹與後續發生的事情毫無關係。伯蒂格書中的整個章節都是一種誤解。這裡提到這棵樹，只是為了讓一個陌生人可以坐在樹下而不引起特別注意或驚訝，顯得自然。

他的兒子基甸正在酒醡那裡打麥子。在德語中，「酒醡」（Kelter）有時既指壓榨的地方，也指酒流入的槽。希伯來文也是如此。雖然 גַּת（gath）是壓榨房或場所，יֶקֶב（yeqeb）是指酒槽；但它們經常互換使用。這裡當然是指那個場所，基甸利用它來打麥子；由於米甸人的掠奪習性，在露天的打穀場上打穀是被避免的。這裡再次發生了底波拉所哀嘆、並在她的歌中慶祝其治癒的事情——土地上沒有 פְּרָזוֹן（perazon），沒有開闊的鄉村。

士師記 6:12-13。耶和華的使者向他顯現。迄今為止，מַלְאַךְ יְהוָֹה（malak Jehovah）總是表示神的一位人類使者（參見士師記 2:1；5:23）。這裡則不然。士師記 6:8 提到「耶和華的先知」，已經暗示現在所說的 מַלְאַךְ（使者）並非人類使者。這一暗示現在透過 וַיֵּרָא אֵלָי（wayyera elay，向他「顯現」）這一短語變得清晰且明確，該短語僅在不可見的神性變得可見時才使用。當基甸抬頭時，一個陌生人站在他面前——雖然他在外表上沒有表現出任何異常，但身上必然帶有令人敬畏的特質。這位陌生人向他問候。

耶和華與你同在，大能的勇士。基甸不可能僅將此問候理解為戰爭中的英勇事蹟。這更像是陌生人對他打麥時所展現的精力與活力感到滿意，基甸帶著羞愧感回應了這一點。確實，他意識到自己的力量和精力；但這些有什麼用呢？難道不能在打穀場上打麥子，不是一種恥辱嗎？因此他恭敬地回答：不，我主；神並沒有與我同在；因為如果祂與我們同在，這些事怎會臨到我們呢？我怎會被迫在酒醡裡打麥子呢？但這個回答顯示他相信神；從問候（耶和華）中，他察覺到自己正站在神的一位朋友和承認者面前。這也顯示他勇敢的心早已對以色列的恥辱感到不滿。以色列古老榮耀的民族傳統尚未熄滅。從埃及的拯救是以色列民族性和自由的開端。這位強壯的人說，毫無疑問，正如我們的列祖所告訴我們的，那時神與以色列同在，並將我們從埃及拯救出來；但現在——我們無法防禦掠奪的貝都因人！他所表達的懷疑，並非源於一個不信且膽怯的靈魂。他樂於相信並喜愛關於往昔的傳說。他的哀嘆是一位愛國者的哀嘆，而非叛徒的哀嘆。正因為他是這樣的性格，他才被認為有資格成為以色列的拯救者。因此，使者來到他面前，說：

士師記 6:14-16。你靠著這能力去……不是我差遣你去的嗎？必須仔細觀察基甸的呼召與先前英雄呼召之間的區別。關於俄陀聶，經文說「耶和華的靈」與他同在；以笏被「興起」成為「拯救者」；巴拉是透過女先知被呼召的。後者並沒有立即走向勝利。他拒絕去，除非底波拉與他同去。在基甸的情況下，所做的要多得多。神的使者採取了人的形式來呼召他。祂屈尊在他面前行神蹟。與底波拉相比，使者在這裡必須克服的困難顯然要大得多！這種差異的原因已在前面的敘述中深刻地指明。對於一個要成為以色列拯救者的人，所要求的最重要的資格是什麼？對神堅定且專一的信心。對神的信心是以色列民族自由的根基。希臘人和羅馬人因愛國心而激發出什麼樣的能量與熱情，對神的信心就在以色列激發出什麼樣的能量與熱情。以色列存在於神裡面，否則就不存在。因此，要為以色列爭戰的英雄，必須徹底相信神。這種信心——專一、不動搖、不看重世俗事物、不顧及生命或危險——在對神的奉獻中與自身完全合一，因此敵視偶像神祇（敵人的代表）——這種信心必須在呼召所選定的人身上找到。迄今為止被呼召的人並非來自同一個支派。俄陀聶是猶大人；以笏是便雅憫人。在這些支派中，對真神的敬拜較少與假神混雜，因為在這裡，舊有的居民被迫屈服。巴拉是拿弗他利人，那裡的偶像崇拜雖然在許多地方與真敬拜並存，但肯定不像在瑪拿西那樣盛行。恰恰是那些構成該半支派最富饒部分、因而受米甸入侵之苦最深的地區，即平原的城市，正如敘述者明確記錄的那樣，從未被原住民騰空。他們繼續居住在伯珊、他納、米吉多、以伯蓮和多珥（士師記 1:27）。在這裡，巴力的祭壇到處聳立，完全獲得授權且毫無限制。在這樣的環境中，忠信者的處境在任何時候都是困難的，尤其是在邪惡的日子裡，當巴力似乎得勝時。他們的心變得憂傷；而他們所樂於相信的往昔榮耀與現今無能之間的對比，使他們喪失勇氣並感到困惑。如果基甸謙卑的靈魂要為神的真理準備好進行大膽的冒險，他必須首先完全確信神仍然是祂在古代以色列時的那位神；祂仍然行奇事，並在其中顯明祂對民族的愛。在他的家鄉和城市裡，他被偶像崇拜所包圍。他，最小的，要對所有人採取權威的態度。為了讓他能大膽且自信地做到這一點，天上的訪客必須激發他產生一種神聖的熱情，這種熱情將超越常規審慎的建議。[通往這一點的道路由「我必與你同在！」的應許所開啟，這同時也是對說話者的一種考驗挑戰。——譯者註] 敘述無法在如此簡短的句子中，更優美地教導那將被如此考驗的神的愛。基甸不是一個狂妄的懷疑者。正是他的謙卑需要神蹟。他沒有建立任何基於個人力量的期望。如果神願意顯明祂確實「與他同在」，他準備好做任何事。他要求很多，因為他認為自己完全不足。

士師記 6:17。求你給我一個證據，證明是你與我說話。使者以人的形象向基甸顯現；否則他既不能看見他，也不能提供食物給他。他的外表必然是令人尊敬的；因為基甸總是恭敬且謙卑地稱呼他，用 בִּי אֲדֹנִי（bi adoni，「請我主」）這些話。現在，當這位陌生人說：「我差遣你——我必與你同在」，且沒有說明他是誰時，基甸很難不推斷與他交談的是一位超自然的存在；特別是這些話是為了回應他自己的話：「如果耶和華與我們同在」。因此，懷疑的基甸要求一個證據來知道「是否是你與我說話」，即，是否你是那位能說「我與你同在」的人，而不是為了知道「你是否是神」，這是一個他尚未準備好去思考的想法，是非常具有啟發性的。

士師記 6:18-20。求你不要離開這裡，等我回來。基甸尚未確信；但儘管如此，所說的話在他心中燃燒。士師記 6:14 中的評論「וַיִּפֶך，耶和華轉向他」，無疑是為了暗示那位天上的訪客將他那閃耀著聖潔光芒的臉龐完全轉向基甸。基甸感受到了神性的氣息——但他並不確定。如果顯現現在離開，他將陷入雙重的恐懼。他會樂意做任何被吩咐的事——但，那位指揮者是神嗎？他想透過他所承擔的款待義務來解決這個問題。因此，他祈求他留下，直到他款待了他。他並不貧窮，以至於不能為客人提供一隻山羊羔和更多東西。山羊群至今仍構成巴勒斯坦財富的很大一部分，並在耶斯列平原找到極好的牧場。時間只允許基甸準備無酵餅；但供應是豐盛的，因為他在準備時用了「一伊法」（即一量器，根據不同計算，約為 1994、1985 或僅 1014 立方英寸，參見伯克（Böckh）的《度量衡研究》，第 261 頁）的細麵。顯得奇特的是，他說他把肉放在籃子（סַל，sal）裡。在其他任何出現這個詞的地方，它都表示麵包籃。解釋是，基甸不願叫僕人，因此用籃子同時裝麵包和肉。然而，他需要一個單獨的「鍋」來裝湯，籃子裝不下。他現在認為透過這頓飯，他將能認識他的客人。根據大眾信仰，天上的存在者不吃世俗食物。向瑪挪亞顯現的使者說（士師記 13:16）：「我不吃你的食物。」確實，關於來到亞伯拉罕那裡的使者（創世記 18:8），經文說「他們吃了」；但塔爾古姆解釋說，「他們看起來像是在吃」。這種信仰與荷馬式的概念毫無相似之處，根據後者，神祇雖然不吃麵包或喝葡萄酒（《伊利亞德》v. 341），但確實像凡人一樣，伸出手去拿仙饌密酒（ambrosia and nectar）。使者，像聖經中所有神聖的事物一樣，在天上有他們屬靈的居所，身上沒有任何世俗的東西，因此也沒有肉體的需要。將詩篇 78:25 解釋為 לֶחֶם אַבִּירִים（lechem abbirim）意指天使所吃的麵包是錯誤的（遺憾的是，這又被伯默（Böhmer）在赫爾佐格（Herzog）的《神學百科全書》iv. 20 中提出）；這些話早已被（亨斯登堡（Hengstenberg）和德里茨（Delitzsch））正確解釋為指嗎哪，它是從天上，即從高處降下的。因此，直到《多比傳》的作者那裡，使者仍被說成（多比傳 12:19）：「我沒有吃也沒有喝，但你們看見了顯現。」基甸也沒有在他的期望中犯錯。他的客人沒有吃。在第 20 節中，מַלִאַךְ הָאֱלֹהִים（malak ha-elohim）有一次取代了 מַלְאַךְ יִהוָֹה（malak Jehovah）；但「在士師記中，耶和華通常代表以色列的神，以羅欣（Elohim）代表外邦的神」這一規則並沒有因此被破壞。這由以羅欣前加的冠詞所顯示。在此處互換的原因在於，使者作為神聖存在的本質，在這裡開始顯明出來。為了將向基甸說話的使者描述為那產生眾天使的合一性的使者（因此是 אֶלֹהִים），敘述者引入了 הָאֱלֹהִים（ha-elohim）這一術語。他藉此解釋了使者在他的個別顯現中，如何仍能包含神的能力。他的意思是說，耶和華的使者不是別的，正是以羅欣的一位使者；因此，祂，這位使者，以耶和華的身分說話。

士師記 6:21-24。耶和華的使者伸出手裡的杖。使者，像一位旅行者，但也像先知們，像摩西和以利亞一樣，帶著一根杖。他們也像他一樣，使用它來行神蹟。在希臘人中，杖，例如在阿斯克勒庇俄斯（Æsculapius）和赫耳墨斯（Hermes）手中，也是喚醒和征服的神聖力量的象徵。使者觸摸了肉和餅，它們在火中升起。作為禮物帶給客人的東西，被火作為祭物接受了。火是神聖力量和恩惠顯現的元素。一團火焰經過亞伯拉罕祭物的各部分之間（創世記 15:17）。當所羅門禱告完畢時，火降在祭物上，燒盡了它們（歷代志下 7:1）。為了回應以利亞祈求耶和華顯明祂是以色列的神，火從天上降下，在悖逆的百姓眼前燒盡了祭物（列王紀上 18:38）。為了給出類似的證據，使者現在觸摸了肉和餅。藉著燃起的火和訪客的消失，基甸察覺到他的客人實際上是一位天上的存在，他從上面召喚了火。他完全確信了。沒有任何懷疑能再維持下去，取而代之的是恐懼抓住了他。

基甸說，哀哉！主耶和華啊！基甸發出這樣的驚嘆，因為像瑪挪亞（士師記 13:22）一樣，他認為自己必須死；因為他看見了普通活人通常看不見的東西。這種觀點深深植根於以色列對神的觀念中，並與希臘的概念直接對立。事實上，異教作為泛神論，在個別神祇與人之間不知道有真正的隔閡（參見內格爾斯巴赫（Nägelsbach），《荷馬神學》，第 141 頁）；但在居住在不可見與永恆中的神，與居住在感官世界中的人之間，被認為存在著絕對的差異。每個人都太有罪，且太受感官支配，以至於無法忍受那不可理解者的直接榮耀。他不能看見神，對他來說「看見」意味著將太陽的光接收進肉體的眼睛裡。因此，當摩西儘管像朋友與朋友交談那樣與神說話（出埃及記 33:11），卻想要看祂的榮耀時，回答是（出埃及記 33:20）：「你不能看見我的面；因為沒有人看見我，還能存活。」這一觀念中隱含著，只有活人不能看見神，看見祂就是死。因此，死人能看見祂，是一個近在咫尺的推論，對於舊約關於靈魂和不朽的教義很重要。——然而，基甸沒有理由哀嘆，因為畢竟他只是看見了「那人」。雅各的生命也得以保存，因為他與「那人」摔跤（創世記 32:24；32:30）。「從來沒有人看見神」（約翰福音 1:18）。因此，當腓力說：「將父顯給我們看」時，耶穌回答：「人看見了我，就是看見了父」（約翰福音 14:9）。因此，一個聲音被聽見——現在不可見之神的聲音——說：「你平安，不要懼怕，你必不致死！」正是為了讓基甸能活著，使者才沒有以神的身分顯現。瑪挪亞的妻子明智地自己得出了同樣的結論（士師記 13:23）。神對他說「平安」。哪裡有平安，哪裡就沒有恐懼的理由；因為平安是和好的果子。神聖的使者來不是為了進一步懲罰以色列，而是為了給他們帶來幫助。當祂來拯救時，祂必須已經赦免了。這種赦免就是「平安」。基甸在築壇並稱之為 יְהוָֹה שָׁלוֹם（Jehovah-shalom，神-平安，即神的平安）時，就是這樣理解的。謙卑和悔改促使他這樣做。上面，在士師記 6:13，當他還不確定神是否向他顯現時，他沒有說任何話來表明神沒有與他們同在是以色列自己的錯。當站在神聖使者面前時，他意識到了這一點。看見神意味著死亡的恐懼，首先建立在意識到罪惡的道德基礎上。不懷疑的信心總是伴隨著真正的悔改，即對真理的愛。基甸為神的平安，即他自己與神的和好以及從神的審判中得救，築了他的壇。敘述者抓住了基甸這種悔改的感覺，他歡喜地將他的壇奉獻給這種感覺，並藉此繼續他的故事線索。作者知道這座壇在他那個時代仍然存在。

講道與實踐

以色列悔改了，神的憐憫更新了。神的幫助像自然界一樣多樣。它不限於一種方法；但隨著以色列的束縛變得更加悲慘，祂的奇事變得更加偉大。選擇一位女性作為以色列的拯救者是一件大事。然而，這位女性是在耶和華的靈中成長起來的；她已經是一位女先知，習慣於為百姓提供諮詢。因此，基甸的選擇更加非凡。他不僅是最小家族中最年輕的人，而且他屬於一個異教徒大部分留下來的城市。偶像崇拜盛行，甚至侵入了他父親的家。神像從火中抽出柴一樣取了他，使他成為他百姓的拯救者。 神也這樣在前往大馬士革的路上，從眾多敵人和他們的陰謀中轉化了祂的使徒。路德也這樣走出他的修道院去傳講自由的福音。神呼召祂所願意的任何人，沒有任何學校、學院或派系能限制祂揀選的範圍。

斯塔克（Starke）：當我們認為神離我們最遠，認為祂因不悅而完全離棄我們時，祂卻以祂的恩惠和全能的幫助離我們最近。——同上：即使在孤獨中，虔誠的基督徒也不孤單，因為神總是靠近他。

神在祂的呼召中不會出錯。基甸是合適的人選，儘管他自己並不相信。他要求一個證據，不是出於不信，而是出於謙卑。這樣要求神蹟的人，是相信神蹟的。他要求它不是為了作為神的證明，而是為了證明他自己。耶穌的責備不適用於他：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信」；因為那些人希望神蹟作為相信耶穌的根據，而基甸則希望它作為證明他自己是合適人選的證據。基甸的謙卑是他力量的證明。——赫丁格（Hedinger）：自負和驕傲不會引導人歸向神，但謙卑和卑微會。

因此，基甸相信他看見向天消失的使者；當耶穌行神蹟並從死裡復活時，猶太人卻不相信祂。但基甸的眼睛是他看待自己的謙卑。當基督徒不相信時，那是因為驕傲使他們看不見自己。許多人不相信並非因為缺乏顯現；因為如果他們的心與神同在，所有人都看見過天使。「耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們」（詩篇 34:7）。

斯塔克：即使最強的信心也總是有軟弱之處。——利斯科（Lisco）：從士師記 6:14 看，基甸似乎已經察覺到與他交談的是誰。他的回答與其說是出於不信，不如說是出於謙虛。——格拉赫（Gerlach）：他的祈禱並非出於不信，而是像亞伯拉罕的情況一樣，是對他信心軟弱的一種孩子氣的、敬畏的承認。

[霍爾主教（Bp. Hall，士師記 6:11）：為了生存，本性會做出什麼樣的轉變！哦，願我們能如此小心地為我們的靈魂積存屬靈的糧食，使其遠離那些屬靈的米甸人！我們必能在所有敵對者面前生存。——同上（士師記 6:13）：這位勇士在這裡軟弱了，信心軟弱，談吐軟弱，同時他藉由苦難來論證神的缺席，藉由拯救來論證祂的同在，並藉由自己的無能來論證成功的可能性——這一切都是粗糙的推論。——斯科特（Scott）：適合特殊事奉的才能可能會暫時埋沒在默默無聞中；但在適當的時候，主會將燈從「斗底下」拿出來，放在「燈臺上」，照亮周圍的一切；那些感到心中燃燒著事奉渴望，但目前沒有機會執行的人，必須等待那個時刻。——譯者註]

腳註：

[8] [士師記 6:11。——原文意為「正在擊打」（חֹבֵט，chobet），即用棍子擊打，希臘文為 ῤαβδίζειν。打穀更常用的詞是 דּוּשׁ（dush）。打穀通常是用牛踐踏，或用牛或其他牲畜拉著類似拖車的機器在穀物上碾過。但對於少量穀物，以及某些較小的種子（賽 28:27），則使用棍子，參見路得記 2:17。——譯者註]

[9] [士師記 6:15。——אֲדֹנָי（Adonai）：以此發音，此詞總是稱呼神，其領屬後綴（因為 –ָי 極有可能是）已被忽略。「從士師記 6:15 的話語中，基甸察覺到與他談話的並非凡人。因此，他不再說：『請我主』（אַדֹנִי，Adoni，士師記 6:13），而是說：『請主』（אֲדֹנָי，Adonai，神主）。」基爾（Keil）如是說。卡塞爾博士在此處似乎將文本標註為與士師記 6:13 相同，因為他翻譯為「我主」。比較他對士師記 6:17 的評論。——譯者註]

[10] [士師記 6:22。——בִּי־עַל־בֵּו（bi-al-ken）：「因為因此」、「因為這個緣故」。卡塞爾博士在此處將其譯為「也」（also），即「那麼」（推論語氣）。但該短語通常表示前文的根據或理由，參見創世記 18:5；19:8；33:10 等；以及埃瓦爾德（Ewald）的《語法》第 353 a 節。基甸的想法是：「我遭殃了！因為因此——即，給我造成恐懼的原因——我已經看見了，」等等。參見伯特奧（Bertheau）和基爾（Keil）。若刪去「因為」（for）或「因為」（because），英文欽定本（E. V.）的翻譯將足夠準確。——譯者註]

[11] 在創世記 18:1-4 中清晰且迷人地顯現。

[12] [基爾（Keil）：「靠著這能力，即，你現在擁有的能力，因為耶和華與你同在。指示代詞『這』指的是透過神的應許現在賦予他的力量。」——譯者註]

[13] 同樣的解釋也被約瑟夫斯（Josephus）和斐洛（Philo）所採用，不應像德里茨（Delitzsch，創世記，第 383 頁）和其他人那樣被拒絕。創世記 18 章至 6:12 僅提到「人」。但由於他們看起來只是人，所以他們看起來也只是在吃。復活救主的例子不應被引用，因為基督之前的天使不像基督那樣出生。

[14] 關於杖作為祝福的象徵被顛覆為巫術工具，參見我的《埃達研究》（Eddischen Studien），第 76 頁。

[15] [基爾（Keil）：「這座壇的目的……在給它起的名字中得到了體現。它不是為了獻祭，而是作為基甸所蒙受之神顯現的紀念和見證，以及他體驗到耶和華是平安，即，祂不願在憤怒中毀滅以色列，而是懷著平安的意念。」參見亨斯登堡（Hengstenberg），《五

士師記 6:25–32

釋經與教義

士師記 6:25。當那夜。先知曾說：「你們敬拜假神，離棄了永恆的上帝，因此陷入了軛下。」因為以色列若離開了她的上帝，其民族性的維持便毫無意義。他們若依附列國的神，就必須戴上列國的枷鎖。唯有當他們相信那永恆者時，自由才是必要且可能的。對壓迫者的戰爭，必須從對壓迫者之神的戰爭開始。基甸對以色列上帝的真理深信不疑，當巴力的祭壇仍立在他父親的村莊時，他無法號召百姓對抗敵人。以色列在每一場爭戰中的口號都是「上帝與我們同在」；但在這句話能點燃百姓心志之前，必須先有另一句話：「打倒巴力！」上帝親自將這真理啟示在基甸那英勇的靈魂中。如今，他既被神聖的火所充滿，便不再遲延。然而，唯有不懼怕巴力的人，才能在百姓中建立信心。他對亞舍拉（Asherah）揮動斧頭的有力打擊，是他自身信心的最明確證明。這樣的信心能點燃信心。因此，基甸必須從自己的家中開始以色列的解放。凡想要真正自由的人，必須從自己和自己的家庭開始——這是適用於所有時代的真理。

取那公牛等。在神聖的啟示下，基甸既充滿活力又謹慎。他不遲延，也不過分倉促。他選擇在夜間行事，並非出於怯懦，而是為了確保成功。若在白天，必然會引發喧嘩與爭執，使那些猶豫不決的人感到恐懼。既成事實才能產生影響，並給人勇氣。他的任務是雙重的：他必須先拆毀，然後建造。巴力的可憎之物必須被推倒。巴力作為至高的太陽神，其祭壇通常位於高處或顯眼之處。它們由石頭建成，有時也用木頭或泥土（王下 23:15），且相當厚重。在祭壇上「栽植」（לֹאתִפַּע，申 16:21）著一棵樹或樹幹，上面覆蓋著各種象徵物。這是獻給亞斯他錄（Astarte）的，她是多產的、從屬的夜之女神。以弗所的亞底米神像就是這樣，它是黑色的（像大地一樣），固定在地上，胸部豐滿，象徵大地的養育之愛。在希臘人遇到類似形象的其他地方，如斯巴達、拜占庭等地（參見 Gerhard, Griech. Mythol. § 332, 4, vol. i. p. 343），它們被獻給「正直的亞底米」（Artemis Orthia 或 Orthosia）。在這個名字（ὀρθός，直立）中，亞舍拉（源自 אַשֵׁר，意為正直）的名字早已被識別出來（參見 Zorn, Biblioth. Antiquar., p. 383）。亞舍拉是亞斯他錄那直立的偶像，是她感官屬性的象徵。其生殖崇拜的性質，使它成為對耶和華純潔聖潔敬拜的極度厭惡與憎恨對象。事實上，斯巴達的崇拜（Paus. iii. 16, 7）與迦密山上的崇拜（王上 18:28）並無本質區別。這個偶像通常是巴力祭壇的裝飾品，藉此將自然崇拜表現得淋漓盡致。因此，我們發現巴力與亞斯他錄常被連結在一起，巴力與亞舍拉亦然。因此，亞舍拉與亞斯他錄並非完全等同，正如過去所認為的那樣；但它們也不是 Movers 所認為的（Phoeniz. i. 561 等）不同的神祇。亞舍拉是「正直的亞斯他錄」，是表達女神所代表觀念的形象；但它並非、也不必是該女神唯一的形象。無需在此列舉聖經中所有出現亞舍拉與亞斯他錄的經文，上述觀察足以解釋其中每一處。回顧這些經文會發現，雖然人們確實可以敬拜亞斯他錄，但只有亞舍拉是他們可以為自己製造、又可以毀壞的。在形式與觀念上，巴力與亞斯他錄呈現了與那位活著且創造萬物的上帝完全相反的對照。因此，基甸若要重建以色列，必須從推翻他們的偶像開始。但這並非僅憑他一人之力就能完成的輕易之舉。他需要人和車來完成這項任務。他必須將巴力的祭壇從槽溝中撬出並推倒；將亞舍拉拔出並砍碎。在它們的原處（這由士師記 6:26 的 הַוֶּה，「這」所表達），他要為永恆的上帝築一座壇。為此，他不能使用巴力祭壇那受污染的碎片。他必須帶上純淨的泥土和石頭來建造。因此，他帶了十個僕人協助他，並用了一輛車。

取你父親的那頭公牛等。巴力的祭壇是建在他父親的產業上。他父親家中的罪必須先得到贖罪。因此，必須取用他們的牲畜。פַּר הַשּׁוֹר（ox-bullock，公牛）並非指小牛，也不對應於 בֶּו בָּקָר。它更像是牛群中的第一頭，即「領頭牛」；因為即使是那第二頭七歲的牛，也不再是幼牛了。赫西俄德建議農民準備兩頭九歲的耕牛（《工作與時日》，447）。在荷馬史詩中，五歲的公牛被獻祭和宰殺（《伊利亞特》ii. 403；《奧德賽》xix. 420）。直到今天，耶斯列平原和基順河的公牛在體型和力量上，仍勝過該國南部的同類動物（參見 Ritter, xvi. 703）。這頭第一公牛，這牛群之首，在某種意義上對應於約阿施這個家長；它必須協助摧毀屬於後者的祭壇。但由於基甸不僅要摧毀，還要建造，因此必須取第二頭公牛，在新的祭壇上獻祭，並用亞舍拉的木頭作為燃料。偶像必須為此提供材料——由此我們可以推斷那木頭是多麼巨大——這火焰必須用來向永恆的上帝獻祭。

士師記 6:26–29。在堡壘頂上，在前方邊緣，עַל רֹאשׁ הַפָּעוֹז：這並非上帝最初向基甸顯現的那塊磐石。開篇已說明，以色列人為躲避敵人而挖掘了洞穴、岩穴和堡壘。我們應將此處的 מצוֹז 理解為某種防禦與保護之地。巴力——那個無法幫助人的「幫助者」——的祭壇就立於此處。如今，在它的位置上，真正的幫助者——永恆上帝的祭壇被建造起來，並安置在 בַּמַּצַרָכָה，即「前方邊緣」。這個詞在撒母耳記上多次出現，意為「戰陣」。它對應於拉丁語的 acies，指軍隊將進攻面轉向彼此的姿態；因此我們得知（撒上 17:21）以色列人和非利士人已「擺陣」（מַצֲרָכָה לִקְרַאת מַצֲרָכָה）。正如 acies 因其呈現的鋒利面而演變為「戰陣」之意，此處用於堡壘的 מַצֲרָכָה，只能指其前方邊緣。基甸必須工作的地點位於約阿施的管轄範圍內，但距離城市有一段距離，否則居民們絕不可能直到第二天早上才察覺他的行動。

士師記 6:30。城裡的人對約阿施說。儘管祭壇屬於約阿施，但城裡的人仍認為自己有權審判對巴力所受的侮辱。巴力的崇拜者是不寬容的。然而，約阿施的性情似乎在此之前就與基甸相似。因為經文提到基甸因恐懼而不敢在白天行事時，在他所考慮的所有人中，並未提到他的父親，儘管他父親應該是受影響最直接的人。從他對城裡人那充滿活力且諷刺的回應中，也可以得出同樣的推論。沒有任何證據支持 Bertheau 關於約阿施擔任士師職位的猜測。他是家長；作為家長，他被要求交出對巴力犯下罪行的基甸。約阿施不僅不願這樣做，甚至威脅要對任何為巴力出頭的人施加暴力。幾句強硬的話就足以讓城裡的人安靜下來。以色列已陷入如此深沉的麻木與自我遺忘，以至於他們的敵人竟敢要求一位父親交出兒子的性命，僅僅因為他做了每個以色列人都該做的事。第一次強有力的抵抗改變了雙方的立場，並使敵人退卻。

士師記 6:31。約阿施說，你們要為巴力爭辯嗎？ 以類似的方式，琉善（Lucian）嘲諷他那個時代的異教，他描繪朱庇特因讓褻瀆神明的竊賊從奧林匹亞逃脫而受到嘲笑，儘管他們剪下了他雕像上金色的髮絲，每一根都重達六米納（在《悲劇的朱庇特》中）。異教的本質在於將上帝與代表祂的符號等同起來，因為一般而言，任何見證上帝的事物、任何神性的感官顯現，都被異教徒視為神本身。約阿施嘲笑他異教鄰居的想法，即摧毀他的祭壇是對巴力的侮辱。按照異教的原則，巴力是否保護他的祭壇，將證明他是否為神。約阿施嘲諷地辯稱，如果他有能力照顧自己的祭壇，那麼由別人代勞就是一種侮辱。在這種情況下，否認他神性的不是毀壞祭壇的人，而是那些試圖為他辯護的人。後者才最該死。許多註釋家將 צַד חַבֹּקֶר（「直到早晨」）與 יו·מת（「讓他死」）聯繫起來，這違背了約阿施演講的本意。關於祭壇的毀壞者，他說，我們還不知道他是否罪該萬死；等到早晨，讓我們看看巴力自己是否會做什麼。但那個想要取代巴力並處死別人的人，他立刻就該受罰；因為他否認巴力有任何能力，進而否認他的存在。等到早晨，如果他是神，就讓他為自己爭辯，因為有人拆毀了他的祭壇。約阿施否認祭壇屬於他，儘管士師記 6:25 說它是屬於他的。他說，祭壇屬於它的神：讓他自己看著辦吧。這些話的結果必然是讓城裡的人明白，約阿施和他的家將不再與巴力有任何瓜葛。因為他們很清楚，他們的巴力對基甸什麼也做不了。異教在各個時代的一個典型幻覺是，它自己並不相信它所熱衷維護的東西。

士師記 6:32。那日，他（他們）稱他為耶路巴力，意思說：巴力必與他爭辯，因為他拆毀了巴力的壇。為什麼註釋家們對這個意義深遠的解釋不滿意，實在令人費解。它揭示了巴力的徹底無能，以及它所引發的嘲諷。如果基甸被稱為「與巴力爭辯者」，那將暗示巴力的存在。但如果他被稱為「巴力必與他爭辯、向他報復」，而他卻藉著自己的生命、存在和繁榮，顯著地彰顯了那無法向他報復的偶像之無能，那麼這個名字本身就充滿了以色列精神對其對手的勝利。當巴力的祭壇被推翻時，巴力什麼也做不了，巴力也不會做什麼。巴力並不存在：以色列沒有理由恐懼。關於他會向敵人報復的迷信是虛妄的。耶路巴力提供了活生生的證明。巴力的僕人們徒勞地等待報復降臨在基甸身上——報復並未到來；英雄反而變得更加偉大、更加凱旋。因此，這個名字比通常所認為的具有更大的倫理意義。這一事實確保了它的延續和流行。即使是永恆上帝的信徒，也深受對巴力的迷信恐懼所影響，這使他們不敢對他做任何事。基甸表明這種恐懼是多麼虛妄。撒母耳在告別演講中稱基甸為耶路巴力（撒上 12:11）；而約押在談到亞比米勒時，稱他為「耶路比設的兒子」（撒下 11:21）。בּשֶׁת（羞恥）是巴力的一個蔑稱（何 9:10）。至於在帕爾米拉銘文中發現的耶路巴力與神祇 Jaribolos 之間的任何聯繫，是不值得考慮的。首先，因為一個顯而易見的理由：沒有任何異教神可能被稱為耶路巴力；其次，因為發音相似的 Jar 可以更好地從 יָרֵחַ（月亮）來解釋，從而暗示一個「月亮巴力」（參見 Corpus Insc. Grœc. iii. n. 4502 等；Ritter, xvii. 1531 等）。有趣的是，基甸的本名 גּדְעוֹן（Gideon）恰如其分地表達了他開始其生涯的行為。נָדַצ 等同於拉丁語的 caedere（砍伐）。申命記 7:5 說：「你們要拆毀他們的祭壇……砍下（תְּגַדֵּעוּן，參見申 12:3）他們的亞舍拉」。同樣的詞也用於（代下 14:2；31:1）砍伐亞舍拉，以及以賽亞書 9:9 砍伐樹木。因此，基甸就是「砍伐者」（Caesar）。

士師記 6:36。基甸對神說。基甸迄今所享有的成功，並未使他驕傲自滿。他仍無法相信自己竟蒙召去執行如此重大的任務。他也意識到自己將使家族與國家面臨的危險。誠然，那激動他靈魂的神聖顯現仍在影響著他，但時間——即使只是短短幾天充滿變故的日子——也會使這樣的記憶籠罩在朦朧的陰影中。在謙卑中，他渴望獲得重新的確據。他渴望得到保證，自己是否真的被命定成為拯救者。他沒有訴諸任何迷信的抽籤方式，而是轉向禱告，求告那位已向他顯出奇事、並曾以天使身分與他交談的神。現在，正如在士師記 6:20 中，當天使顯明其超自然身分時，敘事者使用了帶有定冠詞的 Elohim（神），因為天使是從 Jehovah（耶和華）那裡差遣出來的，祂是真實的 Elohim，是唯一配得此名號者；同樣地，當基甸在此祈求新的印證時，作者讓他向「那位 Elohim」禱告，並在談論神蹟時持續使用這個稱呼。

士師記 6:37–40。看哪，我把一團羊毛放在禾場上。他所求的印證，是鄉村生活中自然會想到的。聖地蒙受豐沛、滋潤的露水之恩，這使田野呈現出美麗多汁的翠綠，與那唯有棕櫚樹生長的乾燥無露草原形成了鮮明的對比（參見 Ritter, xv. 157; xvi. 42 等 [Gage 譯本 ii: 164]）。鋪在露天禾場上的羊毛，特別容易吸收露水。基甸提議，若羊毛吸收了露水，而周圍的地卻是乾的，就將其視為神肯定的印證。事情果然發生了。他發現羊毛是濕的；在擰乾（וַיָּזַר，源自 צוּר = זוּר）羊毛並擠壓（וַיִּמֶצ，源自 מָצַצ = מָצָה）之後，他竟能從中擠出一滿盆的水；而周圍的地卻是乾的。儘管這非常引人注目，但他仍認為這或許能用自然規律來解釋。也許露水早已從地面乾涸，只是被羊毛保留得更久一些。在他謙卑、需要確據，以及神所知的純潔良心中，他冒昧地再次懇求神。如果現在發生相反的情況，即羊毛是乾的而地面是濕的，那麼毫無疑問，這必是神所行的神蹟。除此之外，別無解釋。這事也發生了，基甸現在毫無疑問地知道神與他同在。在英雄所選擇的這一印證中，展現出一種罕見的深刻思想的純真。其基礎是對神全能的信心。這樣的請求，唯有深知萬物皆在神手中之人才能提出。他倚靠神的 Grace（恩惠）與大能，與自然界的獨立規律進行了「抽籤」。那激勵他的赤子之心，探測了深不可測的智慧之深淵。因此，在古教會中，他這神蹟般的印證成為了教會所知最高、最奇妙神蹟——耶穌從童貞女馬利亞降生——的 Typology（預表論）。俄利根（Origen）早已將神的兒子的降臨比作神聖露水的降下。關於這一預表在圖像與習俗中的發展，我已在別處嘗試追溯，在此必須將讀者引向該處（《聖誕節》，第 248 頁等）。

講道與實踐

Gerlach：基甸並非「穿上」耶和華的靈，而是靈「穿上」了他。靈像盔甲一樣包裹著他，使他在靈的力量中變得刀槍不入、無往不利。

[Bp. Hall：在神所使用的所有執行如此偉大工作的器皿中，我發現沒有比基甸更軟弱的了，然而他卻被稱為勇士。同上：先前的神蹟足以支撐基甸完成他毀壞偶像林木與祭壇的第一次行動；但現在，當他看到米甸人和亞瑪力人蜂擁而至時，他要求新的援助；他不信任亞比以謝族和其他以色列的千夫長，而是奔向神以尋求進一步的勝利確據。這種避難所是好的，但尋求的方式卻帶有不信的氣息。當危險未顯現時，要表現得勇敢是再容易不過的；但當災難以同等程度襲擊我們時，不感到沮喪是困難且值得稱讚的。如果神當時發布了後來基甸所傳達的命令：「凡懼怕的，可以回去」，我懷疑以色列是否會缺乏領袖：然而全能者是多麼樂意滿足我們軟弱的願望啊！祂竟甘願被我們的軟弱所指派任務！——Keil：基甸祈求印證，並非源於對神勝利應許的不信，而是源於肉體的軟弱，這軟弱麻痺了靈的信心與活力，常使神的僕人感到焦慮與恐懼，以至於神必須藉由神蹟來幫助他們。基甸了解自己與自己的力量，並知道這不足以戰勝敵人。——Scott：即使是那些擁有神之靈，並藉由福音號角呼召他人投入爭戰的人，在面臨特殊危險與困難時，也無法總是排除令人不安的恐懼。在這場對抗非自願性不信的掙扎中，主自己——祂是祂子民信心的創始與成終者——就是他們的避難所；他們向祂祈求，祂必幫助他們；當他們受到鼓勵時，他們就能夠堅固他們的弟兄。——Bush：結果在於：1. 闡明了神的屈尊。神非但沒有因僕人的請求而受冒犯，反而仁慈地答應了他。一個曾做出如此莊嚴承諾的同類，若發現自己的誠信似乎受到質疑，定會感到憤慨……2. 顯示了禱告的功效。在這種情況下，是禱告取得了勝利。基甸以極大的謙卑與溫柔的靈，懇求神的介入。——TR]

腳註：

[26] [士師記 6:35。—לִקְרָאתָם，「去迎接他們」，即基甸與已在戰場上的瑪拿西人。Cassel 博士（以及 De Wette）將其替換為「他」。七十士譯本（LXX）在句子的另一端改變了數目，可能是因為他們認為亞設與拿弗他利的登山者下到平原，並不是 צָלָה（上去）的好主語，故譯為：καὶ...。關於 צָלָה 的「軍事」含義，參見士師記 1:1 的注釋，第 26 頁。—Tr.]

[27] [士師記 6:38。—英王欽定本（E. V.）譯為「推在一起」和「擰乾」的詞，是 וַיָּזַר（源自 זוּר）和 וַיִּמֶצ（源自 מָצָה）。Cassel 博士將前者譯為「擰」，後者譯為「擠」。兩者之間的差異似乎很小，如果有的話。在原文中，一個子句表達動作，另一個表達結果。根據 Gesenius 的說法，זוּר 的基本概念是「束縛，帶入狹窄的範圍」；而 מָצָה 的概念是「吸吮」。擰乾的動作，雖然基甸很可能使用，但並未被這兩個詞明確表達。然而，它比 מָצָה 更接近 זוּר。De Wette：Er druckte die Wolle aus, und presste Thau aus der Schur 等。—Tr.]

[28] [士師記 6:38。—הַסֵּפֶל，「那盆」，即他用來盛水的盆。關於「盆」，參見作者對士師記 5:25 的評論。—Tr.]