約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

士師記 7:1–8

基甸在戰場。他龐大的軍隊經由神所規定的測試，縮減為三百人。

士師記 7:1–8

1 那時 [於是] 耶路巴力（就是基甸）和跟隨他的眾人，清早起來，在哈律泉 [靠近隱哈律] 旁邊安營：這樣 [於是] 米甸人的營 [軍隊] 在他們北邊，靠近摩利岡，在平原裡。1 2 耶和華對基甸說，跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大，說，是我自己的手救了我。3 現在你要向百姓宣告說，凡懼怕膽怯的，可以離開基列山回去 [轉身離開]。於是百姓中有二萬二千人回去，只剩下了一萬。4 耶和華對基甸說，人還是過多；你要帶他們下到水旁，我好在那裡為你試驗他們。我指著誰說，這人可以同你去，他就可以同你去；我指著誰說，這人不可同你去，他就不可同去。5 基甸就帶百姓下到水旁。耶和華對基甸說，凡用舌頭舔水，像狗舔的，要使他單獨站立；凡跪下喝水的，也要這樣。6 用手捧到嘴邊舔水的，有三百人：其餘的百姓都跪下喝水。7 耶和華對基甸說，我要用這舔水的三百人拯救你們，將米甸人交在你手中：其餘的百姓，可以各歸各處去。8 於是百姓 [他們] 手中拿著食物 [從百姓那裡] 和角 [號角]；2 基甸便將其餘的以色列人，打發各歸各的帳棚，只留下那三百人。米甸營在他下邊的平原裡。

文本與語法

[1 士師記 7:1。—Cassel 博士將本節最後一個子句中的 לוֹ 看作如同 לְפָנָיו，因此翻譯為：「他在平原裡，在摩利岡北邊，面對著米甸營。」英王欽定本（E. V.）更為正確。按字面翻譯，該子句說「米甸營在他（基甸）的北邊，在摩利岡（מִן，參見 Ges. Lex. s. v., 3, h），在平原裡」。—Tr.]

[2 士師記 7:8。—關於此子句的翻譯，參見下文注釋。Keil 的翻譯類似（「從百姓那裡」，而不是「百姓的」），並評論道：「הָעָם 不可能是主語，部分是因為語義——因為那三百人毫無疑問是主語，參見士師記 7:16，不能被稱為與 כָּל־אִישׁ יִשְׂרָאֵל 相區別的 הָעָם——部分也是因為 אֶת־צֵדָה，如果它是主語，則違反規則，沒有定冠詞，參見 Ges. Gram. 117, 2。應讀作 אֶת־צֵדת הָעָם，如七十士譯本與塔古姆譯本。Bertheau 亦同。—Tr.]

釋經與教義

士師記 7:1。他們在隱哈律附近安營。俄弗拉（Ophrah）很可能位於耶斯列（現代的 Zerîn）西北部的某處，上文已指出。戰役也必須位於同一地區，這從後文敘述的逃亡路線可以看出。米甸營在平原裡，位於一座山丘的北邊。既然我們被告知基甸的營地在一座山上（士師記 7:4），而米甸人在其下方、另一座山的北邊安營，顯然基甸占據了米甸北邊的位置，並將敵人所在的耶斯列平原部分置於其下方，即南方。敵軍駐紮的山丘被稱為摩利岡。摩利（מוֹרֶה，源自 יָרָה）意為指示者、指引者、監督者與教師。這座山必然能俯瞰整個平原。這完全適用於 Robinson（《聖經研究》iii. 117）所描述的 Tell el Mutsellim。他說：「從這座 Tell（土丘）望去，景色壯麗，涵蓋了整個榮耀的平原，世上沒有比這更肥沃的了。它現在廣泛地覆蓋著穀物田；有許多草地，像牧場一樣……Zerîn（耶斯列）清晰可見，方位在東南 74 度。」此外，阿拉伯語的 Mutsellim 與摩利有基本相同的含義，即監督者、地區長官等。這座 Tell 的獨特位置可能使它在各個時代都具有相同類型與程度的重要性。在 Tell Mutsellim 的北邊一點，Robinson 的地圖上有一個 Tell Kîreh，這可能標誌著基甸的位置；因為那位置必然非常近且不高，基甸才能從那裡下山，並在同一晚的短時間內趕回。至少可以推測，Kîreh 與 Charod（哈律）在發音上有某種相似之處。3

士師記 7:2。跟隨你的人過多。如果以色列人不能獲得「神是他們的幫助者」這一堅定的確信，那麼戰勝米甸並從其軛下得釋放對他們將毫無益處。任何自然解釋的微小可能性，都會激發人的驕傲，以至於忘記神。基甸迄今所經歷的一切，無論是他的蒙召還是他祈求的應驗，都是基於他的謙卑而賜予的，這謙卑使他不至於自視甚高。他所率領征服敵人的戰士數量必須極少，以至於勝利的神蹟性質對每個人來說都是顯而易見的。這種對神介入的信心將使以色列得自由；因為不是贏得一場戰役，而是唯有對神的順服才能保持自由。

士師記 7:3。凡懼怕膽怯的，可以離開基列山回去。4 敘事顯然非常簡潔；因為它將宣告的結果直接與神命令基甸進行宣告聯繫起來，而沒有提到基甸的執行過程。由於這種簡潔，此處及後文出現了一些難以釐清的模糊之處。וְיִעְפֹּר מֵהַר הַגִּלְעָד，「轉身離開基列山」，長期以來引起了困惑，並導致了各種不必要的猜測。יִצְפֹּר 確實只出現在這一段中；但它顯然與 צְפִירָה（圓圈、冠冕）同源。因此，該動詞意為轉身或繞道是肯定的，特別是因為希臘語 σφαῖρα（球、球體）必然屬於同一個詞根。5 基甸在命令膽怯者離開時，在較溫和的 יָשֹׁב 之後，使用了較強烈的 יִצְפֹּר：「讓膽怯者滾開！」6

但「離開基列山」是什麼意思？7 因為基列是在約旦河外（士師記 5:17）。因此有人提議將 גִּלְעָד（基列）讀作 גִּלְבֹּעַ（基利波），這將是一個非常不幸的替換。因為首先，戰役並非發生在基利波山；其次，通過這種讀法，句子的獨特特徵將會喪失。誠然，基列在此並不指約旦河東那個同名的地區。事實上，它似乎根本不是指一個地區，而是指好戰支派的特徵。基甸屬於瑪拿西支派。瑪拿西也生了基列，是瑪吉的兒子（民數記 26:29）；瑪吉的子孫占領了基列（民數記 32:40）。然而，底波拉之歌區分了瑪吉與基列。瑪吉在那裡代表了該支派和平的特徵：基列則代表其尚武精神。約書亞記 17:1 明確肯定基列是「勇士」。像耶弗他這樣的英雄就出自基列。耶戶也被算在其中。8 雅比基列的英勇是眾所周知的。何西阿（士師記 6:8）在負面意義上提到基列是野蠻與殘暴之人的家鄉。因此，在這裡，基列與 חָרֵד（戰慄者）形成了非常顯著的對比：「讓那膽怯戰慄的人，」英雄呼喊道，「離開基列山，讓那（如耶弗他所說）將生命置之度外，在敵人面前毫不畏懼的人留下。」9 此外，基列這個名字並不限於約旦河東地區。這從士師記 12:4 可以看出，我們讀到以法蓮人稱基列人為以法蓮的逃亡者，「因為基列在以法蓮和瑪拿西之間」。現在，以法蓮的領土都在約旦河西。因此，從這一點，以及瑪拿西西半支派與以法蓮支派部分交錯的事實（參見約書亞記 17:8–10），顯然東部基列的名字在約旦河西岸也通用。凡想與基列同在的人，絕不能是「חָרֵד」（戰慄者）：在 32,000 人中，有 22,000 人意識到了這一點，並退出了。

數量不能決定戰役勝負，這是古代民族歷史中充分證實的事實；現代戰爭雖然涉及大眾的生命與鮮血，也並未否定這一點。塔西佗（《編年史》xiv. 36, 3）將一句精闢的話放在蘇托尼烏斯口中：Etiam in multis legionibus, paucos esse qui prœlia profligarent——「即使有許多軍團，贏得戰役的總是少數。」Serarius 從李維（xxix. 1）引用的例子與我們面前的例子沒有適當的關係。如果希羅多德（vii. 220）所暗示的，列奧尼達在溫泉關戰役中解散了他的盟友，因為他知道他們缺乏勇氣，那麼引用列奧尼達會更合適；然而，關於這一點，普魯塔克的激烈批評必須予以考慮（參見 Kaltwasser, in Plut. Moral. Abhandl., vi. 732）。值得注意的是，在北德傳說中對基甸歷史的模仿（Müllenhoff, Sagen, etc. p. 426）。在那個傳說以及許多其他傳說中，魔法取代了神。

士師記 7:4。你要帶他們下到水旁，我好在那裡為你試驗他們。這一地區不缺水。Robinson（《聖經研究》iii. 115, 116）描述了池塘、水井與靜水體。除此之外，基甸背後還有基順河，在雨季時水流充沛。

士師記 7:5–7。凡用舌頭舔水的。基甸要執行的第二個測試，其含義因敘事簡潔而變得模糊。問題是，那三百人沒有跪下喝水，而是像狗一樣用舌頭舔水，這顯示了什麼特徵？Bertheau 遵循了約瑟夫（《猶太古史》v. 6, 3）的觀點，認為那些像狗一樣喝水的人是膽怯者。根據這種觀點，勝利更顯奇妙，因為它是被膽怯者贏得的。但這種解釋不符合猶太人的傳統釋經。此外，它與整個敘事的精神相矛盾。基甸之所以被選中，正是因為他是「大能的勇士」（士師記 6:12）。所有缺乏勇氣的人都已被宣告遣散回家（士師記 7:3）。如果需要的是膽怯，那麼勇敢的人就應該被遣散。最後，神確實藉由少數人拯救，如果他們信靠祂，但絕不是藉由懦夫。懦弱是一種消極的品質，甚至無法信靠。用懦夫來行奇事是自相矛盾的；因為如果他們戰鬥，他們就不再是懦夫。懦弱是一種無法成為神聖作為媒介的靈魂狀態；因為即使是那少數勇敢的人，當他們攻擊並征服多數敵人時，也僅僅是因為他們對神的信心才變得強大。此外，顯然暗示了所有現在跟隨基甸的人，都決心投入戰爭。拉希（Raschi）所傳達的猶太解釋顯然深刻得多。它說，基甸可以從他們準備喝水的方式中查明其宗教背景。偶像崇拜者習慣於在偶像面前跪下禱告。因此，跪下，即使僅作為一種身體姿勢，在以色列也變得不受歡迎且不祥，並盡可能地避免。因此，凡為了喝水而跪下的人，就以一種完全自由且自然的方式表明，這種姿勢對他來說並不陌生；而那些從未習慣跪下的人，現在也感覺不到跪下的必要，並自然地避免這樣做。基甸很難以其他方式查明他的部下對偶像崇拜的態度。在解渴時，所有深思熟慮都被遺忘，他們自由且不受約束地表明了自己習慣的姿勢。這是一個貫穿各國傳說的原則：一個人的身分與本質，唯有在觀察他處於完全無約束的狀態時才能查明。10 一個北歐傳說中的女王與女僕交換了衣服；但那個不是女王的人，卻因她的喝水方式而被認出（參見 Simrock, Quellen des Shaksp. iii. 171）。聖經中關於宗教生活及其識別的內容，大眾文學將其應用於對社會生活的敏銳觀察。——這種關於跪下動作所提供標記的觀點，並不與在聖殿中敬拜者在神面前俯伏的事實相矛盾。以利亞（列王紀上 19:18）被宣告，只有 7,000 人將被留下：「凡未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。」屈膝是唯獨歸給神的榮耀。因此，末底改拒絕向人下跪（以斯帖記 3:5）。因此，神藉由先知宣告（以賽亞書 45:23）：「萬膝必向我跪拜。」那三百人——這是神讓基甸知道的——從未向巴力屈膝；他們是潔淨的人；而神習慣於用潔淨的器皿、人與動物來行奇事。米甸的偶像崇拜者必被那些始終遠離偶像的人所擊敗。

儘管這種解釋在聖經精神上是令人滿意的，但仍需補充一點。第 5 節說：כֹּל אֲשֶׁר־יָלקֹ בִּלְשׁוֹנוֹ מִו־הַמַּים כַּאֲשֶׁר יָלקֹ הַכֶּלֶב תַּצִּינ אוֹתוֹ לְבָד。在第 6 節中，措辭發生了變化；它談到了那些 הַמְלַקְקִים בְּיָדָם אֶל־פִּיהֶם 的人。現在，既然他們自然會用空手捧水送到嘴邊，從而使其對應於狗的凹形舌頭，顯然我們必須這樣理解引自士師記 7:5 的話，彷彿它是說：כַאֲשֶׁר יָלקֹ הַכֶּלֶב בִּלְשׁוֹנוֹ כֹּל אֲשֶׁר יָלקֹ בְּיָדוֹ מִו־הַמַּיִם，「所有用手啜水的人，就像狗用舌頭啜水一樣。」無論如何，不能忽視這裡將其與狗的啜水進行了比較；因為如果這種比較沒有特殊意義，那麼區分站著喝水和跪著喝水就足夠了。毫無疑問，正是對這一點的感知，促使人們普遍參考埃里安（Hist. Anim., vi. 53）關於埃及狗的說法，即為了害怕鱷魚，牠們在奔跑時快速喝水。由此產生了已被駁斥的觀點，即模仿狗舔水的三百人是無精打采且膽怯的。但這種比較必須更深刻地看待。那些埃及狗不是懦弱的象徵，而是警惕的象徵。眾所周知，尼羅河的鱷魚並不是唯一渴望捕捉狗的鱷魚；中美洲的鱷魚（凱門鱷）也不例外。在古巴，狗也不會從河裡喝水，以免貪婪的敵人突然撲向牠們（參見 Oken. Naturgesch., vi. 666）。鱷魚是敵人的形象；對抗敵人的人會保持警惕，他們不會因為急於解渴而落入敵手。11 感官上的急躁會忘記威脅的危險。除了這些考慮，再補充以下幾點：12 三百人的英勇成就是一次突襲，他們彷彿投身於沉睡敵人的口中。現在，古人講述了一種「類似於狗」的動物，它敵視鱷魚，在鱷魚睡覺時投身於其口中，並從內部殺死它。這種被稱為 Hydrus 或 אנדריון（參見 Phys. Syrus, ed. Tychsen, cap. xxxi. p. 170）的動物，被正確地認為是埃及獴（Ichneumon），即鱷魚最大的敵人。它的名字意為「追蹤者」。追蹤（ἰχνεν́ειν）是狗的特殊天賦。在強者必須恐懼的五種動物中，塔木德（Sabbat, 77, b）提到了 כִלְבִית，13 源自 כֶלֶב（狗），作為 לְוִיָתָן（鱷魚）的恐怖。那群像埃及狗一樣喝水的人，執行了一種與那種被賦予狗類特徵的動物相似的行為。他們撲向沉睡者；儘管人數稀少，卻變得令強大的敵人恐懼。如果可以假設為了這些暗示而選擇了啜水的狗作為基甸三百名同伴的象徵，那麼整段經文，必須承認，變得既美麗又清晰。凡從未傾向偶像崇拜，對敵人的誘惑保持警惕並克服自身慾望的人——他就像前面提到的動物一樣，儘管他軟弱，卻有能力突襲並戰勝敵人，無論敵人多麼強大。從這個觀點來看，這種象徵類比於其他各種重要的心理命題，表達了基本的道德原則。14

士師記 7:8。他們從百姓手中拿了食物。原文是：וַיִּקְתוּ אֶת־צֵדָה הָעָם בְּיָדָם。人們自然對 עֵדָה 感到困惑：本應預期是 צֵדַת（結構狀態）。較古老的猶太注釋家試圖通過詩篇 45:5 中的類似形式 צֶדֶקוְעַנְוָה 來支持這種不尋常的形式；但這兩者在意義或形式上並不完全平行，更不用說 Olshausen 提議修正後者了。另一方面，צֵדַת 在任何手稿中都沒有出現，這確實令人驚訝，儘管在古代譯本中，將其替換為該詞在效果上是很自然的。讀作 צֵדַת 也不清楚。15 不能假設這三百人拿走了其他數千人的所有糧食。完全無法理解前者如何從這種過剩中受益，或者後者如何能放棄所有生存手段。其意義只能是這三百人從整個軍隊的供應中拿走了他們的糧食。由於軍隊的主力即將離開他們，這支小部隊從公共儲備中拿走了他們所需的部分。因此，我們不應將 צֵדָה 修正為 צֵדַת，而應在 הָעָם 之前補上 מִן。事情通過增加 בְּיָדָם 進一步得到解釋。從供應車隊的公共儲備中，他們拿走了自己手中所需的東西，因為其他人要離開了。號角的情況也差不多。三百人每人需要一個；因此必須從百姓那裡拿走這麼多。沒有任何跡象表明，也不應假設，其他數千人根本沒有保留任何號角，或者最初的一萬人總共只有三百個號角。這三百人從軍隊主力中拿走了他們根據人數進行戰鬥所需的一切。基甸遣散了其他人，「各歸各的帳棚」。被遣散，或回到帳棚，是表示軍隊機動狀態停止的固定公式。百姓免除了軍事義務；但他們似乎並沒有完全解散。

他留下了那三百人。他打算用他們進行戰鬥；衝突迫在眉睫，因為敵軍就在他下方的平原裡。

講道與實踐

Starke：基督教需要男子氣概；因此，摒棄那些總是藉口肉體軟弱的人。——同上：如果我們能獲勝，我們被認為多麼微不足道並不重要。——同上：我們不應關注神用於我們身體與靈性拯救的手段，而應關注使用這些手段的神。——同上：雖然人們什麼都不做，只是站在指定的崗位上，但神藉由祂的全能所能成就的，遠比他們最忙碌時所做的更多。——Gerlach：神真正的士兵從不尋求人數上的優勢，也從不因接納半心半意、懶惰與膽怯的人而削弱自己的隊伍。在和平時期，他們可能為了愛而與許多人保持團契；但當要為神爭戰時，必須清除所有可能削弱軍隊的人。

[Bp. Hall：基甸的軍隊必須縮減。誰比膽怯者更適合被遣散？因此，神命令他宣告，允許所有膽怯的人離開戰場。一個糟糕的器皿會使一項好的工作蒙羞。神不會藉由懦夫來榮耀自己。正如膽怯者將被排除在天國門外，他們也將被排除在神的戰場名單之外。雖然拯救以色列的不是他們的勇氣，但沒有他們的勇氣，神就不會使用他們。基督教需要男人；因為如果我們的屬靈困難沒有遇到高昂的鬥志，它們不僅不會磨礪我們的堅毅，反而會壓垮它。——同上：但現在，誰能不為在三萬二千名以色列人中，竟有二萬二千名懦夫而感到驚訝呢？然而，所有這些人在基甸的行軍中，都表現得像最勇敢的人一樣。誰能相信人的面孔，當他看到在以色列軍隊中，膽怯者與勇敢者的比例超過二比一？——Scott：許多擁有真實信心與恩典的人，並不適合特殊服事，也無法承受特殊的試煉，因此主會免除他們的責任；並將那些祂已賜予卓越堅韌、大膽與堅定精神的人指派到這些試煉中；微不足道的小事有時會揭示人的能力與性情，並顯示誰是可以依賴的，誰在艱鉅的任務中是不可依賴的。—Tr.]

腳註：

[1] [士師記 7:1。—Cassel 博士將本節最後一個子句中的 לוֹ 看作如同 לְפָנָיו，因此翻譯為：「他在平原裡，在摩利岡北邊，面對著米甸營。」英王欽定本（E. V.）更為正確。按字面翻譯，該子句說「米甸營在他（基甸）的北邊，在摩利岡（מִן，參見 Ges. Lex. s. v., 3, h），在平原裡」。—Tr.]

[2] [士師記 7:8。關於此子句的翻譯，請參閱下文注釋。基爾（Keil）的翻譯類似（作「百姓的」，而非「從百姓中」），並評論道：「הָעָם（百姓）不可能是主語，部分原因是語意上的——因為那三百人毫無疑問是主語，參見士師記 7:16，他們不能被稱為הָעָם以區別於כָּל־אִישׁ יִשְׂרָאֵל（以色列眾人）；部分原因也在於אֶת־צֵדָה，若作主語，則違反規則，因為它沒有冠詞，參見 Ges. Gram. 117, 2。不如讀作אֶת־צֵדת הָעָם，如七十士譯本（LXX）與塔古姆譯本（Targum）。」貝爾托（Bertheau）亦持此見。——譯者註]

[3] [貝爾托假設哈律泉（En Charod）即現代的 Ain Jâlûd，從基利波山腳流出，參見 Rob. Bibl. Res. 2:323。據此，基利波山即基甸安營的山，而小黑門山（關於此山參見 Rob. ii:326）則對應摩利。對於這種結合，基爾評論說：「雖然可能，但非常不確定，且很難與士師記 7:23 及以下經文，以及士師記 8:4 關於米甸人潰逃路線的記載相調和。」——譯者註]

[4] 伊巴密濃達（Epaminondas）在留克特拉（Leuctra）進攻斯巴達人時，觀察到一些盟軍的不可靠。為了防止被他們危害，他下令宣佈：「波奧提亞人（Bœotians）中若有人想撤退，可以自由離開。」波利艾努斯（Polyænus），ii.3。

[5] 在此觀點下，本菲（Benfey, Gr. Gr. 1:579; 2:367）所採納的推測便不攻自破了。

[6] [德文原文為：“Wer feige sei, trolle sich vom Berge.” 作者隨後補充道：「德文動詞 drollen, trollen 實際上起源相似。它的意思是『轉身』；drol 指被轉動之物，也指『線圈』。Sich trollen [英文：to pack one’s self，意即滾蛋]，在諺語中等同於離開，recedere。參見 Grimm, Wörterbuch, ii.1429 等。」——譯者註]

[7] 達特（Dathe）建議讀作 ad montem（往山去），米迦勒（Michaelis）則建議將מֵהַר（從山上）標點為מַהֵר（快點）。這兩個提議都無法採納（參見 Döderlein, Theol. Biblioth., iii.326）。

[8] [由古代猶太注釋家提出，參見卡塞爾博士（Dr. Cassel）在赫爾佐格（Herzog）的《神學百科全書》（Realencykl. vi.466）中關於耶戶的文章。「他們這樣做，可能是將寧示（נִמְשִׁי）之子解釋為瑪拿西人（מְבַשִׁי）之子，即出自瑪拿西支派的兒子。」——譯者註]

[9] [埃瓦爾德（Ewald, Gesch. Israel’s, ii.500, note）對此宣告有如下評論：「從這些不尋常的詞彙及其語調來看，很容易看出它們包含了一句古老的諺語，按字面意義理解，這對瑪拿西支派尤為貼切。『基列山』是雅各經歷最艱苦掙扎的地方（創世記 31 章等），從族長時代起，很可能就已成為『衝突現場』的諺語式代稱，這顯然就是此處地名的全部含義。而瑪拿西支派正是經常發現基列對他們而言也是戰場的支派，參見第 891 頁。」——譯者註]

[10] 同樣的民間信仰以多種形式重現；其中許多形式以粗獷和天真的方式掩蓋了思想的深邃。參見 Grimm, Kintermärchen, ii. 229; Müllenhoff, Sagen, p. 384。

[11] 這是異教與以色列的寫照，以色列因對享樂的輕率渴求，常陷入罪的深淵。敬虔人戰兢地喜樂，警醒地享受，免得成為敵人的獵物。

[12] 在此敘事中，若從象徵意義考慮，最顯著的印證見於伯林格（Birlinger, Volksthümliches aus Schwaben, i. 116）所傳述的一則德國傳說：母狼只承認那些喝水的幼崽為親生，而將那些像狗一樣舔水的視為狼狗，是她最壞的敵人。因此，基甸希望其忠勇之士效法的那種舔水方式，正是貪婪之狼的敵人所為。

[13] [Nomen vermis aquatilis, qui ingreditur aures piscium majorum（一種進入大魚耳朵的水蟲之名）。Buxtorff, Lex. Talm.——譯者註]

[14] 參見我關於《可憐的亨利》（Den armen Heinrich）的論文，載於《魏瑪德語語言年鑑》（Weim. Jahrbuch fur Deutsche Sprache, i. 410）。

[15] 基爾（Keil）是提議採納此說的人之一。