約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

士師記 7:12-25

基甸與隨從秘密訪問敵營。士兵的夢及其解釋。夜間突襲、混亂與追擊。

士師記 7:12-25

12米甸人、亞瑪力人，和一切東方人都散佈在平原，如同蝗蟲那樣多；他們的駱駝無數，多如海邊的沙。13基甸到了，就聽見一人將夢告訴同伴，說：「我做了一夢，夢見一個大麥餅滾入米甸營中，到了帳幕，將帳幕撞倒，帳幕就翻轉傾覆了。」14那同伴說：「這不是別的，就是以色列人約阿施的兒子基甸的刀；神已將米甸和全軍都交在他的手中。」15基甸聽見這夢和夢的解釋，就敬拜神，回到以色列營中，說：「起來吧！耶和華已將米甸的軍隊交在你們手中了。」16於是基甸將三百人分作三隊，把角和空瓶交在各人手裡，瓶內都藏著火把。17基甸對他們說：「你們要看我行事：我到了營的旁邊怎樣行，你們也要怎樣行。18我和一切跟隨我的人吹角的時候，你們也要在營的四圍吹角，喊叫說：『耶和華和基甸的刀！』」19基甸和跟隨他的一百人，在三更之初才換更的時候，到了營旁，就吹角，打破手中的瓶。20三隊的人就都吹角，打破瓶子，左手拿著火把，右手拿著角，喊叫說：「耶和華和基甸的刀！」21他們在營的四圍各站各的地方；全營的人都亂竄，吶喊，逃跑了。22三百人吹角的時候，耶和華使全營的人用刀互相擊殺，逃到西利拉的伯示他，直逃到靠近他巴的亞伯米何拉邊界。23以色列人就從拿弗他利、亞設，和瑪拿西全地聚集來追趕米甸人。24基甸打發人走遍以法蓮山地，說：「你們下來攻擊米甸人，爭先把守約旦河的渡口，直到伯巴拉。」於是以法蓮的眾人聚集，把守約旦河的渡口，直到伯巴拉。25捉住了米甸人的兩個首領：一名俄立，一名西伊伯；將俄立殺在俄立磐石上，將西伊伯殺在西伊伯酒醡那裡，又追趕米甸人，將俄立和西伊伯的首級帶到約旦河那邊基甸那裡。

釋經與教義

士師記 7:12。米甸人和亞瑪力人……。我們這卷書的風格儘管完全簡樸、不加修飾，但其深沉與沉思的特質，在關於基甸的插曲中表現得尤為突出。為了強調他們與以色列人——跟隨基甸的那一小撮人——之間所形成的鮮明對比，敵人的無數人數和龐大資源再次被指出。一邊是三百名步兵；另一邊是多如蝗蟲的軍隊，騎著多如海邊沙的駱駝（參見上文，士師記 6:5）。這裡必須堅持這種對比，好讓神奇妙的幫助能顯得格外突出；讓以色列人明白勝利不源於人數，而是神的恩賜；並且在他們所有的衝突中，是神的靈賦予敵人勝利的勇氣，好懲戒祂的百姓，或者儘管敵人人數眾多、勢力強大，神卻使他們充滿恐懼與混亂，好讓以色列得救。神掌管人的自由意志。祂按自己的智慧轉變人心。祂使少數弱小者的勇氣提升至勝利，並使驕傲強大者陷入悲傷。基甸敢於率領三百人攻擊龐大的軍隊，這是神的工作；正如士兵的夢及其解釋所暗示的，悲傷的預感充滿了驕傲強大敵人的心，使他們在即將到來的衝突前膽戰心驚，這也是神的工作。

士師記 7:13。基甸到了，就聽見一人將夢告訴同伴。基甸將從敵人的夢中了解他們的心境。為此，他必須進入營地，從而完善自己的信心。耶和華也是異教徒的神。雖然他們不信祂，但他們仍是祂手中的工具。正是祂，在他們不知情的情況下，興起了他們並指引了他們的道路。他們沒有從祂的作為中認識祂；然而祂卻在他們之上閃耀，如同被雲霧遮蔽的太陽。顯現的神，他們在白天看不見；但隱藏與未知的神，他們卻在夢中尋求。所有的異教在某種程度上都是一場大夢；與其本性相符的是，正如所有民族都會做夢，他們也都傾向於在夢中尋找隱藏真理的跡象。他們的解夢者並不認識真理的神本身；但那位引導列國如引導水流的神，隨祂的意願，將源於真理的異象和解釋充滿他們的心。因此，當聖經中神頻繁地以真理之夢恩待異教徒時，祂並非藉此聖化每一個夢；而只是利用夢來影響那些祂納入其智慧引導下的人——例如非利士王、亞蘭人拉班、埃及的膳長和酒政——因為他們本身就將夢視為隱藏神聖奧秘之物。當重大事件顯然臨近時，夢顯得更具意義。在這種情況下，人們所陷入的精神興奮狀態中，夢是自然的，也是可以預期的。因此，在其他地方，我們也聽說過將軍在戰前做夢。普魯塔克（在《希羅多德》中）告訴我們，列奧尼達（Leonidas）在溫泉關戰役前做了一個夢，向他揭示了希臘和底比斯的未來命運。薛西斯（Xerxes）在希臘戰役前也做過夢；據說古斯塔夫·阿道夫在萊比錫戰役前夢見自己與蒂利（Tilly）搏鬥（Joh. Scheffer, Memorab. Suet. Gentis, p. 23）。米甸人並非不知道基甸雖然只是個被輕視的敵人，卻駐紮在山上。因此，這個奇特的夢必然會給做夢的士兵留下更深刻的印象。

一個大麥餅滾入……。這段敘事儘管簡樸簡短，卻非常生動有力。生動的הִנֵּה（看哪）出現了三次。夢本身也以非凡的清晰度描繪了它所涉及的對比。大麥餅是貧窮與困苦的象徵，18 與米甸的奢華與財富形成對比。時至今日，一無所有的貧困貝都因人仍以大麥餅為生，他們有時將其蘸在羊脂中（Ritter, xiv. 1003）。19 此處的餅被稱為צְלִיל，這是一個有多種解釋的詞。格塞紐斯（Gesenius）將其源自גָּלַל=צָלַל（滾動）的定義，似乎是最可能的。提到餅的圓形對於將其滾動的畫面生動地呈現在想像中是必要的，因為並非所有的餅都是圓的。根據尼布爾（Niebuhr）的說法，沙漠中的阿拉伯人取一團圓麵團，埋在熱灰中，直到他們認為烤熟為止。然後他們敲掉灰燼，吃掉它（Beschreib. Arab. p. 52）。米甸人夢中看到的正是這樣一個可憐的餅。它象徵著基甸和以色列，他們因敵人的緣故，陷入了貧窮與困苦（士師記 6:4）。它滾動著「向」（בְּמַחֲנֵה）營地而來，而不是像注釋家所說的「在」營地中；因為夢描繪的是即將發生的事件。

到了帳幕，עַד הָאֹהֶל。帳幕——帶有冠詞。若像貝爾托那樣跟隨約瑟夫斯，認為這是國王的帳幕，那將是錯誤的；因為當時有幾位國王。夢中的帳幕在集合意義上代表了營地中所有的帳幕；因為夢的核心思想是滾動的餅與一般的帳幕發生了碰撞。一個接一個的帳幕被它擊中，倒塌，並翻轉過來。וְנָפִל הָאֹהֶל，帳幕倒了，所有的帳幕一個接一個地倒下。藉著這個 venaphal，敘事者彷彿概括了各個帳幕的倒塌，在生動的夢境中，時間和空間的概念都被遺忘了，這看起來就像單個帳幕的倒塌。20

士師記 7:14。那同伴說。必須特別注意，正確的解釋是由一位同伴給予另一位的。前者沒有詢問，只是敘述；後者不是占卜者，只是同伴。因此，解釋所源於的心境就更具意義了。因為沒有明顯的理由認為，儘管米甸勢力強大，卻有可能被交在像基甸這樣的人手中。但確實存在的是一種邪惡的良心。七年來，米甸一直掠奪和踐踏以色列。這是這些年來，以色列第一次嘗試抵抗。儘管處於困境和人數劣勢，以色列現在竟敢發動戰爭，這本身就必然引起注意並留下深刻印象。以色列已經多久沒有展開其神的旗幟了！驕傲的暴政已經對少數忠信者的抵抗前景感到震驚。21 根據希羅多德（士師記 7:16），阿爾塔巴努斯（Artabanus）對薛西斯說：「人們在睡眠中常會被白天所思之事的影像所造訪。」這一原則在此適用於做夢者和解釋者。夢和解釋都反映了邪惡良心的預感，神即將對此進行審判。解釋者將滾動的餅與基甸的刀進行了比較。（הָפַןְ 的 hithpael，此處用於象徵基甸之刀的事物（士師記 7:13），也被神聖作者用於描述守衛伊甸園入口的刀，創世記 3:24。）正是他——解釋者繼續說——起來反對米甸的統治：他竟敢冒險這樣做，而你又做了這樣的夢——可以肯定，他的神（因此 Elohim 帶有冠詞，因為沒有冠詞時它也指代他們的神）已將米甸交在他的權下。

士師記 7:15。基甸聽見這夢……。基甸聽到的不僅僅是一個證實他最美好希望的夢的解釋。這是敵人所做的夢，而解釋也是他們自己的。他在其中聽到了他們心境和情緒的表達。他了解到，敵人因想到以色列的神再次出現在戰場上，其信心已經崩潰。基甸和他的隨從驚訝而敬拜地聽著這個奇蹟，這與神向他展示的其他任何奇蹟一樣偉大而真實。他們感到神已經做了這事——他們看到祂是領袖和勝利者——他們懷著感恩的心在祂面前俯伏。22

士師記 7:16-18。於是基甸將三百人分作三隊。受到鼓勵，基甸急於行動。他將部隊分為三隊，以便能夠包圍敵營（參見士師記 7:21）。他命令在其他方向就位的兩隊人注意他的信號，並給了他們戰鬥口號。現在，關於這個口號，雖然士師記 7:18 給出的是「耶和華和基甸的」，但由於士師記 7:20 有「耶和華和基甸的刀」，顯然在前一節中應補上「刀」字。因為那些要等待基甸及其隨從吹角的兩隊人，無法聽清遠處口號的具體詞彙，但他們也喊道：「耶和華和基甸的刀！」（士師記 7:20）。此外，命令必須按其給出的方式執行；因此，根據士師記 7:20，基甸自己的隊伍加入了較長的形式，證明這最初就是這樣給出的。口號本身非常有表現力。它告訴米甸人，那位被他們壓迫其百姓與信仰的神，以及那位被他們輕視其微不足道、其家族被他們傷害，卻藉著神成為他們征服者的刀，即將揮舞在他們頭上。

士師記 7:19-21。基甸和跟隨他的一百人，在三更之初才換更的時候，到了營旁。從提到「三更之初」，可以公正地推斷夜晚被分為三更。基甸進行突襲時，夜色正深。三更剛開始；補充說守衛剛（אַןְ）換好，是有充分理由的——因為隨著三更的推進，軍隊就會開始騷動。當號角突然響起、瓶子破碎、雷鳴般的戰鬥口號爆發、火把23燃燒起來時，米甸人陷入了驚人的恐慌……。在其他民族的歷史中，不乏大膽將軍採取類似策略的記載。塔西佗（Tacitus）以他自己的方式表達了這一點（Annal. i. 68, 4）：「號角的聲音和武器的光芒（sonus tubarum, fulgor armorum）很容易對那些只想到少數半武裝對手的敵人造成毀滅；突襲越是出其不意，損失就越大（cadebant ut rebus secundis avidi, ita adversis incauti）。」因此，羅馬人米努基烏斯·魯弗斯（Minucius Rufus）通過讓號角在周圍群山中吹響，嚇壞了斯科迪斯基人（Scordisci），號角聲被岩石迴盪，散佈了恐懼與驚駭（Frontinus, Stratagematicon, ii. 3）。古人將這種突襲稱為「恐慌」（Panic terrors），因為潘神（Pan）用他的角使狄俄尼索斯的敵人逃跑24（參見 Polyænus, Strategem. i. and ii.）。

米甸所陷入的恐懼確實是來自神的恐懼。簡樸的敘事最經典地闡述了這一點。士師記 7:16 已經說明每個人手裡都有號角和瓶子，裡面藏著火把，因此沒有手可以騰出來使用刀劍。士師記 7:20 更明確地說：「他們左手拿著火把，右手拿著角。」他們沒有使用刀劍，只是喊道：「耶和華和基甸的刀！」（然而，並非將基甸與神並列：וּלְגִדְעוֹן 應被視為對前述詞彙的補充——「甚至那交託給基甸的」；因為基甸是神之刀的可見承載者。）因此，士師記 7:21 也說：「他們（基甸的部隊）在營的四圍各站各的地方」；即，他們站著，沒有進行其他攻擊，只是吹響號角；然而敵人卻開始「亂竄」（וַיָּרָץ 與 וַיַּעַמְדוּ 形成對比）。正如約書亞時代以色列號角響起時耶利哥城牆倒塌一樣，這裡也是——「這些吹角，那些逃跑」。恐懼和混亂統治了米甸營地的時刻。在黑暗和混亂中，他們不再知道自己在做什麼。因此，士師記 7:22 指出，「當三百人吹角的時候」——這是有意重複的，表明他們幾乎不需要對米甸使用刀劍——米甸人以為自己受到了敵人的攻擊，並在內部互相殘殺，因為「耶和華使全營的人用刀互相擊殺」，或者正如我們在極度混亂的情況下所說的，「人人反對一人，一人反對人人」。

士師記 7:22。全營的人逃到西利拉的伯示他，直逃到靠近他巴的亞伯米何拉邊界。逃跑的方向和所列地點的位置，只能從上下文和其他經文的比較中推斷出來。這些地點的提及對於熟悉其位置的讀者來說必然具有地方意義。從士師記 8 章我們得知，米甸人並非作為一個整體逃跑，而是分為幾個部分。考慮到軍隊由不同的支派——米甸人、亞瑪力人和「東方人」——組成，這是意料之中的。這種逃跑的分離也由他們逃往的地點說明。首先，據說他們逃到「西利拉的伯示他」，由此給出了一條逃跑路線。當進一步說他們逃到「靠近他巴的亞伯米何拉邊界」時，其意圖並非延長第一條路線（該路線已由「向著西利拉」結束），而是指出了第二條路線。這也解釋了基甸所採取的措施。由於無法親自追趕兩條路線，他呼籲以法蓮人切斷另一條逃跑路線。敵人的努力是到達約旦河的渡口。那條西巴和撒慕拿兩王必然經過的渡口（士師記 8:5），因為他們比其他人領先，顯然由 צְרֵרָתָה（向著西利拉）所指明。許多抄本有 צְרֵדָתָה（向著洗利達），以 daleth 代替 resh。然而，金希（Kimchi）明確提到了兩個 r。但即使在最早的時期，洗利達也被讀作西利拉，這從歷代志下 4:17 可以看出，那裡我們發現了 צְרֵדָתָה。從同一段經文與列王紀上 7:46 的比較來看，顯然洗利達被認定為 עָרְתָן（撒拉但）。從兩者來看，它似乎位於約旦河附近，距離伯珊（Beisân）不遠；從約書亞記 2:15-16 可以推斷，附近有一條渡河的渡口。這解釋了為什麼米甸採取了這條路線。他們從伯示他的方向接近河流。貝爾托將此地與羅賓遜（Robinson, ii. 356）提到的現代村莊 Shutta 聯繫起來是正確的，該村莊位於伯珊附近。基爾反對說它位於基利波山以北，在我們上述對地理位置的看法下，這毫無說服力。撒拉但（Zarthan）在與約旦河這邊的疏割相關的經文中被提及（列王紀上 7:46）。時至今日，約旦河在伯珊附近的一些廢墟處仍可通行，這些廢墟被認為是疏割的遺址（Ritter, xv. 446）。逃亡者的另一條路線採取了更南的方向，「向著亞伯米何拉邊界」。這個地方因是先知以利沙的出生地而聞名，其名稱保存在尤西比烏斯（Eusebius）的《地名錄》（Onomasticon）中，作 Αβελμαελαί（ed. Parthey, p. 8）。提到 שִׁפַת（邊界或岸邊），或許暗示了乾河（Wady）的存在。事實上，從伯珊或 Zerîn 下來，遇到的第一條約旦河西岸支流就是 Wady el-Maleh（參見 Ritter, xviii. 432–448 中的幾處段落）。逃亡者進一步被說成是來到「靠近他巴的亞伯米何拉邊界」。在 Wady Maleh 不遠處仍有一座城市 Tubâs，通常被認為是亞比米勒歷史中的提備斯（士師記 9:50），然而，對此並無強制性的根據。

士師記 7:23–25。基甸有明確的追擊計畫。為了執行此計畫，他需要比那三百名與他一同得勝的人更多的兵力。他先前從瑪拿西、亞設、西布倫和拿弗他利召集來的軍隊（士 6:35），雖然隨後被遣散，但尚未解散。他們現在回來了（唯獨未提西布倫），並協助追擊。然而，要追上騎著快駱駝的米甸人並非易事。如果這些向南逃竄的米甸人沒有被攔截，他們就能像西巴和撒慕拿王在伯珊（靠近瑣坦）附近那樣，安全地渡過約旦河。基甸早已預見這一點，並提早派人向以法蓮傳話，因為逃亡的敵軍正經過以法蓮的領地，要他們「把守約旦河的渡口，直到伯巴拉」。以法蓮人行動迅速，米甸人的一部分被截斷了。「水」只能是指約旦河的一些西部支流；因為基甸的目的是要阻止那股敵軍——他透過追擊已將其與河隔開——獲得下游的渡口並渡河。因此，他要求「把守水流」直到「伯巴拉」。這個「伯巴拉」（Beth-barah）的名字不太可能源自「伯亞巴拉」（Beth-abarah，即「渡口之家」）。並沒有跡象顯示 בֵּית־עֲבָרָה（Beth-abarah）中的字母 ע（ayin）被省略了。此外，如果伯巴拉意為「渡口之家」，那麼「直到伯巴拉」的指示將是多餘的；因為在這種情況下，把守約旦河就已經包含了對「水流」和渡口的把守。另一方面，重要的是要確保「水流」或所指的特定溪流，沿其全長直到源頭都被佔領；以免在下游防守時，敵人從上游渡河。因此，伯巴拉應與優西比烏（Eusebius）和耶柔米（Jerome）（參見《地名錄》Onomast., p. 104）的解釋一致，解釋為「泉水之家」、「井屋」（源自 בְּאֵר 或 בֹּר），這樣敘述就變得清晰易懂。隨之，所有試圖將此伯巴拉與俄利根（Origen）在約翰福音 1:28 所讀的「伯亞巴拉」等同起來的嘗試也都站不住腳；因為後者位於約旦河外。然而，俄利根是受正確的批判性直覺所引導。在他那個時代，人們無疑將該地區稱為「伯亞巴拉」而非「伯大尼」；在語言學和事實上，這與伯大尼是同一個地方。因為這個約旦河外的伯大尼——不可與耶路撒冷附近的伯大尼混淆——應源自 Beth-ain，正如伯亞巴拉源自 Beth-beer，兩者都意為「泉水之家」——這一點我曾在我發表的《關於勒南的報告》（Bericht über Renan, Berlin, 1864）中提請注意。

以法蓮人捕獲了兩位米甸王子俄立和西伊伯，這對他們來說是極大的榮耀。這是他們迅速順服的獎賞。這兩位沙漠王子的名字非常耐人尋味，他們或許正是因此而令人聞風喪膽——「烏鴉」與「狼」。在其他民族中，這些棲息於荒涼之地、熱衷於戰場的動物，也常被用作著名戰士的綽號。阿拉伯人因為烏鴉常跟隨商隊，稱其為 Ebul-Mirkal（快駱駝之父），或 Ibn-Bersun（負重馬之子）。無論如何，值得注意的是「烏鴉與狼」的結合。我們發現它們以同樣的方式被視為斯堪地那維亞奧丁神（Odin）的神聖象徵。烏鴉和狼也同樣被奉獻給阿波羅（Apollo）。在早期的羅馬傳說中，啄木鳥（picus）取代了烏鴉作為狼的同伴，兩者都屬於戰神（參見我的《Schamir》, Erf. 1856, p. 103）。阿拉伯人給這鳥類和四足動物一個共同的名字 Ibnol-Erdh（大地之子，Hammer, Namen der Araber, p. 48）。

這一事蹟的聲名透過地名流傳下來，「俄立磐石」和「西伊伯酒醡」紀念了米甸的恥辱。《奧德賽》同樣提到了伊薩卡的一個「烏鴉岩」（xiii. 408），註釋家將此名歸因於一位倒下的獵人（參見 Bochart, Hierozoicon, ii. 203）；而德語中 Rabenstein（烏鴉石，即刑場）的使用無疑具有類比性。在另一個名字中，術語 jekeb（יֶקֶב，酒醡）是借用該物體的凹陷形狀；因此，這個名字在此等同於「狼穴」。德國神話學認為，類似的歷史典故隱藏在「沃爾姆斯」（Worms，源自齊格飛殺死的 Wurme）和「龍岩」（Drachenfels）中（參見 Grimm, D. Heldens., pp. 155, 316）。

在浩蘭（Haurân），韋茨斯坦（Wetzstein）聽說 el-Gurâb（烏鴉）這個名字被用於一座死火山（p. 16）；而死海南端的卡拉克城堡（Castle Kerek）被稱為 Hisnal-gorab（烏鴉城堡，Ritter, xiv. 1042）。

士師記 7:25 中關於兩位王子首級被帶到基甸那裡「從約旦河那邊」的重要註記，讓人期待「俄立磐石」的名字和位置或許仍可追溯。以法蓮所佔領的「水流」，必然是現在稱為 Wady el-Faria 的地方。在這條乾河下方，至今仍有一個常用的渡口（Ritter, xv. 449）；而在約旦河東岸對面，有陡峭的傑貝勒阿傑隆（Jebel Ajlûn），俯瞰著約旦河谷（Ghor），並控制著匯合的河谷（Ritter, xv. 369）。在這高地上有城堡廢墟，易卜拉欣帕夏（Ibrahim Pasha）曾利用它來遏制強盜團夥，據報導，該地名為 Kalaat-er Rabbad 或 Rabua。負責把守約旦河的以法蓮人曾渡河並佔領了這個重要據點，以便完全控制約旦河谷。他們就在這裡捕獲了「烏鴉」和「狼」兩位王子。「俄立磐石」在以賽亞時代仍以此名著稱（參見賽 10:26）；而在訛傳的名稱 Rabua 中，可以追溯到與「俄立」（Oreb）或「烏鴉」（Gorab）相似的發音。這次行動迅速且幸運。基甸在追擊時仍處於約旦河這邊；當他在渡河前停留時，以法蓮人已經帶著被殺王子的首級，從對岸凱旋而歸。其他所有解釋（如伯特奧 Bertheau 和凱爾 Keil 的觀點）都無法與上下文令人滿意地協調。敘述者刻意加上「從約旦河那邊」這幾個字，是為了讓讀者知道，在基甸甚至還沒來得及渡河之前，以法蓮就已經贏得了這場大捷。這句隨筆有助於為士師記 8 章的開篇敘述做鋪墊。它預示了以法蓮的驕傲與自私。最後，以法蓮在約旦河那邊並在那裡捕獲敵方首領，甚至從（士 7:25）「他們追趕米甸人」這句話中也能明顯看出；因為既然他們把守著約旦河和「水流」，他們就只能追趕那些已經渡河的人。

講道與實踐

在父親家中初次戰勝偶像崇拜後，基甸有了勇氣進行第二次勝利，即戰勝戰場上的敵人。他尋求少數，而非多數。他知道幫助來自上帝，而非來自群眾；正因為他知道這一點，他才得勝。無數的敵軍像塵土般消散——並非因為他的三百人：上帝的恐怖使他們瓦解，並使他們自相殘殺。毫無疑問，基甸也是一位刀劍英雄；但首先是上帝的作為，然後才是人的作為。因此，他從始至終凡事順利。基甸不嫉妒上帝，正如以法蓮嫉妒他一樣。榮耀歸於上帝，從始至終。

[霍爾主教（Bp. Hall）：現在，當我們以為基甸會下令磨快刀劍、削尖長矛、整裝待發時，他卻只下令準備空瓶、火把和號角。這些瓶子的碎裂將粉碎米甸的泥土；這些火把的點燃將熄滅米甸的光芒；這些號角吹響的不是別的，正是對米甸全軍的靈魂喪鐘：除了喧囂與光亮，無需任何東西就能使這無數的軍隊混亂。如果基甸的瓶子、火把和號角竟能如此震懾米甸和亞瑪力人的驕傲軍隊，我們認為，當大天使的號角吹響，諸天在喧囂中消逝，元素在我們耳邊燃燒時，誰能在最後的恐怖面前站立得住呢？——同上：那兩萬兩千名因恐懼而溜走的以色列人，當膽怯的米甸人逃跑時，竟能追趕並殺戮他們，緊追那些他們先前不敢正視的人。我們的逃跑給了最軟弱的對手以優勢，而我們的抵抗卻能挫敗最強大的敵人。——史考特（Scott）：在這個世界上，惡人常被任憑在自己的妄想和瘋狂激情的憤怒中，彼此報應上帝的公義：一個時期即將來臨，我們可以預期基督教的迫害者將會自相殘殺，而以色列的軍隊將在一旁觀看，除了吹響福音的號角外，無事可做。——華茲華斯（Wordsworth）：基甸只有三百人，基督的教會被稱為「小群」，他們的敵人無數；但他們無數的軍隊消融了，被上帝的氣息所驅散。——同上：米甸的王子代表教會的屬靈敵人。他們被稱為俄立（烏鴉）和西伊伯（狼），這難道是偶然嗎？在洪水歷史中，烏鴉與鴿子形成對比（參見創 8:7），被視為不潔之鳥（參見利 11:15）；在新約中，狼是那些撕裂並吞噬基督羊群的假教師的象徵。——提奧多勒（Theodoret，引自華茲華斯）：基甸用手無寸鐵的士兵戰勝了米甸，他們只帶著號角、火把和瓶子。同樣，基督藉著手無寸鐵的使徒戰勝了世界，他們帶著傳道的號角和神蹟的火把。——譯者註]

腳註： [18] 約瑟夫（Josephus）也這樣理解：「ἀνθρώποις ἄβρωτον」（人不可食用的）。然而，他進一步的解釋幾乎無法採信。 [19] [參見 Thomson, The Land and the Book, ii. 166 —譯者註] [20] [華茲華斯：「帳棚是米甸人作為遊牧民族的生動象徵；帳棚是他們的一切。他們的妻子、兒女、牲畜、財物、衣物、寶藏，全都聚集在帳棚內外。」—譯者註] [21] 埃斯庫羅斯（Aeschylus, Persae, 188等）在詩意上描繪了阿托莎（Atossa）對薛西斯（Xerxes）即將到來的災難的預感和夢境；但缺乏道德視角，即這種夢境是由熱衷征服的暴君的良心不安所激發，以及微不足道的人民透過上帝取得了勝利。 [22] [我們的作者將 וַיִּשְׁתַּחוּ 視為複數，並翻譯為：「他們敬拜」。該形式無疑是單數，參見創 23:7；創 24:52 等，大多數語法學家也如此認為，Gesenius Gram. 75 Rem. 18; Green, 176, 1。然而，菲爾斯特（Fürst）在他的詞典和希伯來語索引中都將其視為複數。在他的詞典 שָׁחָה 條目下，他說：「יִשְׁתַּחֲוֶה；複數，有時為 יִשְׁתַּחוּ，在停頓時為 יִשְׁתָּחוּ，有時為 יִשְׁתַּחְווּ。」—譯者註] [23] [湯姆森博士（Dr. Thomson）評論道（L. & B. ii. 166）：「我常看見當地人用『瓶子』或陶器在夜間攜帶小油燈。」但此處歷史中的 לַפִּןִים 很難是「油燈」，因為用 נֵרוֹת 會更合適。史密斯《聖經詞典》（Art. Gideon）中的以下註釋提出了更好的解釋：「在開羅街頭，至今仍能發現『燈與瓶』用於類似目的，這很奇怪。警察的 Zabit 或 Agha 在夜間攜帶『一種火把，點燃後不久便無火焰燃燒，除非在空中揮舞時才會突然燃起；因此它與我們的暗燈籠用途相同。燃燒的一端在不需要照明時，有時會隱藏在小罐子或瓶子裡，或用其他東西覆蓋（Lane, Mod. Egypt., i. ch. iv.）』」—譯者註] [24] 當迪奧塔斯（Diotas）圍攻亞該亞的赫拉厄姆（Heræum）時，類似的計謀嚇壞了那裡的居民。Polyænus, ii. 36。 [25] 這個名字的地點早在十一世紀就出現在克恩頓州（Förstemann, ii. 768）。