約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

士師記 8:22-32

基甸拒絕為王。製作以弗得，隨後帶來惡果。基甸的死亡與埋葬

士師記 8:22-32。

22以色列人對基甸說：「你既救了我們脫離米甸人的手，願你和你的子孫管理我們。」23基甸說：「我不管理你們，我的兒子也不管理你們，惟有耶和華管理你們。」24基甸又對他們說：「我有一個請求，請你們各人將所奪的耳環[戒指]15給我。」（因他們是米甸人，所以有金耳環[戒指]。）25他們回答說：「我們情願給。」就鋪開一件外衣[衣服]16，各人將所奪的耳環[戒指]丟在衣上。26基甸所請求的金耳環[戒指]重一千七百舍客勒金子，此外還有米甸王所戴的飾物[月牙]、耳墜[耳墜]，和紫色衣服[衣服]，並駱駝脖子上所戴的鏈子[項圈]。27基甸以此製造了一個以弗得，設立在本城俄弗拉。後來以色列人拜那以弗得[在那裡]行了邪淫；這就作了基甸和他全家的網羅。28這樣，米甸人被制伏[但米甸人被謙卑了]在以色列人面前，再不敢抬起頭來。基甸的日子，國中太平[安靜]17四十年。29約阿施的兒子耶路巴力回去，住在自己家裡。30基甸有七十個親生的兒子，因為他有許多妻。31他的妾住在示劍，也給他生了一個兒子，名叫[他們]18亞比米勒。32約阿施的兒子基甸，年紀老邁而死，葬在亞比以謝族的俄弗拉，在他父親約阿施的墳墓裡。

文本與語法

[15 士 8:24。——נֶזֶם（nezem），戒指；無論是耳環還是鼻環，詞本身並未說明。卡塞爾和德韋特都將其譯為單數（德韋特為 Ohrring）。它被用作集合名詞，僅表示所請求的飾物類別，而不涉及每個人被認為擁有或預期給予的數量。這種不定的單數在英語中最好譯為複數，如英王欽定本（E. V.）所示。——譯者註]

[16 士 8:25。——חַשִּׂמְלַה：卡塞爾博士譯為 ein Gewand，「一件衣服」。定冠詞僅表示該場合所使用的衣服。שִׂמְלָה（simlah）一詞，雖然也用於衣服和服裝的一般意義，但特別適用於外衣、斗篷或披風，參見《聖經辭典》，條目「服裝」。作為一塊四方形的布，它非常適合目前的用途。——譯者註]

[17 士 8:28。——וַתִּשְׁקֹט הָאָרֶץ，「地得安靜」。英王欽定本在此處偏離了其之前自己的譯法，參見士 3:11；3:30；5:31，那裡的希伯來文有相同的詞。——譯者註]

[18 士 8:31。——וַיָּשֶׂם אֶת־שְׁמוֹ 卡塞爾博士：man nannte seinen Namen。貝爾托也將 וַיָּשֶׂם 視為不定的人稱（參見 ties. Or. 137, 3），並說：「這個名字聽起來像個綽號，給他是因為他的統治時間如此短暫，且他離『國王之父』的稱號實在太遠。」困難在於文本沒有給出主語變化的暗示。但參見下文的注釋，以及凱爾在第 140 頁註釋中的觀點。——譯者註]

釋經與神學

一場非凡的勝利已經贏得——一場無與倫比的凱旋。基甸在以色列人眼中所環繞的榮耀，是記憶中無人能及的。誰能與他並列？以法蓮人的傲慢與虛榮是何等蒙羞！他們抓住了幾個正在逃命的王子，便停止了衝突，儘管衝突遠未結束。基甸，他的勇氣開啟了這場戰爭，他那不知疲倦的精力也完成了這場戰爭。他不僅僅俘獲並摧毀了王子（שָׂרֵי），而且——正如敘事所強調暗示的——是國王（מַלֵכֵי）本人。而且是何等國王！整個米甸的首領。因此，他們的戰敗和被俘具有極大的重要性，敘事通過不斷重複他們的名字充分表明了這一點。他們的名字，也像「王子」的名字一樣，是獨特的；前者借用了動物的名字，後者則借用了「祭祀」和「雕刻品」。因此，後者或許暗示了祭司權與王權的結合。基甸不僅僅是在自己的國家擊敗了敵軍，他還冒險深入異國他鄉。追擊一支大軍進入岩石沙漠，並將敵人從藏身處拖出來，這是一種極其驚人的壯舉。除了基甸，還有誰敢進入可怕的哈拉（Harra），在那裡奪取他的王室獵物？除此之外，他的自信、智慧、節制和力量是何等令人印象深刻！如果人們欽佩他對以法蓮人回答的謹慎，那麼他們對疏割和毗努伊勒的懲罰，以及對戒指所施加的可怕報復感到震驚。成功在百姓中佔了上風：這次的勝利形式是如此令人驚訝、宏大且耀眼！百姓們感覺到，現在他們中間有一位人，他不僅在身體上，而且在靈魂和精神上，遠遠高於他們所有人。難怪從四面八方聚集來看望英雄及其戰利品的以色列人，急切地向他施壓，並說：——

士師記 8:22。「請你管理我們，你和你的兒子，並你孫子的兒子。」這是感恩與讚美的話語。群眾總是容易被短暫的喜悅與認同感所衝動，他們處於興奮之中，便向基甸獻上最高權力，甚至提議使其世襲。然而，這僅是在情緒風暴下所做的決定。他們並非提議要基甸作他們的 מֶלֶךְ（melek，君王），而是作他們的 משֵׁל（mashal，統治者）——不是他們的「王」，而是他們的「統帥」（Imperator）。他們所渴望的，不僅是為了基甸的榮耀，也是為了他們自身的福祉。他們希望基甸的家族能永遠成為以色列的捍衛者。但在這激動的時刻，百姓顯露出他們對歷史中這場及其他偉大事件的理解是何等淺薄，他們竟不明白自己究竟是因誰而得勝。他們表現出自己認為基甸所憑藉的得勝力量是物質的，而非道德的。「你當管理我們，因為你救了我們脫離米甸人的手。」他們沒有察覺到，當他們談論一個世襲的「士師」，或者如他們所稱的「統治者」時，他們所說的話是自相矛盾的。士師的本質在於他是由聖靈興起，並被上帝的能力所充滿。他是上帝派往一個沒有君王的民族的軍事大使。不是百姓，而是上帝使基甸成為他所是的樣子——他們的軍事領袖與統帥。除非基甸的兒女也蒙上帝呼召，否則他們將無法領導國家。君王制之所以是世襲的，是因為它建立在既定秩序的廣大基礎上，而不僅僅是建立在傑出個人的天賦上。蒙神啟示的統帥，頂多只能傳承他的財寶。敘事中提到基甸的長子益帖是個膽怯的少年，這並非沒有目的。如果上帝不呼召他，他能擊敗米甸人嗎？如果他不能，以色列人會順服他嗎？然而，對基甸而言，這誘惑依然巨大。不久前還被以法蓮人傲慢輕視的人，如今卻有統治以色列的權柄擺在他腳前。抵擋權力誘惑所需的意志力，遠大於擊敗敵人的力量。但基甸是一位偉人，比華盛頓更偉大；華盛頓並未被提供絕對的統治權，他接受總統職位是因為他要順服「人民的聲音」，並在就職時說道：「沒有任何人民比美國人民更有義務去承認並崇拜那引導人類事務的無形之手」（參見 Marshall, Life of Washington, ii. 146）。

士師記 8:23。「基甸說：我不管理你們，我的兒子也不管理你們，惟有耶和華管理你們。」上帝——不是「以羅欣」（Elohim），而是「耶和華」（Jehovah），以色列的上帝——才是你們唯一的統帥。基甸以此駁斥了他是唯一且真正的征服者這一觀點，也否定了除了上帝所呼召的人之外，其他人也能有所作為的假設。此外，他宣告必須順服上帝，因為祂才是統治者；正如在這場對抗米甸的戰爭中，勝利之所以獲得，僅是因為他們（基甸的軍隊）順服了他的命令，同樣地，勝利永遠取決於對上帝的順服。

基甸以這些話為他英雄般的功績加冕，這確實是值得稱道的；他本應就此止步。但當他將上帝的事業與他自己的措施聯繫起來時，儘管出於最好的意圖，他還是陷入了錯誤，並在無意中引導百姓走入歧途。

士師記 8:24-26。「請你們各人將所奪的耳環給我。」既然耳環是從男人身上奪取的，它們必須被理解為耳環，這種飾品在古代，無論男女都廣泛使用。在錫蘭和緬甸，穿耳洞至今對兩性而言仍是一種宗教儀式；正如佩戴耳環的習慣，其起源並非僅僅出於對裝飾的渴望。現代旅行者對阿拉伯人的觀察僅限於女性飾品，但即使在以色列人中，「兒子們」也佩戴此處提到的那種耳環（出 32:2）。普勞圖斯（Plautus, Pœnulus, v. 2, 32）曾嘲諷迦太基人說：「他們手指上沒有戒指，因為他們戴著耳環行走」（參見 Serarius）。關於「他們有金耳環，因為他們是以實瑪利人」的解釋，並非指耳環本身，而是指製作耳環的材料。這引起了人們對當時與現在阿拉伯部落所特有的對華麗與輝煌之熱愛的關注，同時也解釋了米甸軍隊擁有如此多金耳環所暗示的黃金財富。黃金至今仍被阿拉伯人廣泛用於同樣的目的（參見 Ritter, xiv. 415 等；xv. 828 等）。

軍隊對他們的英雄領袖必然充滿了徹底的、儘管是暫時的熱情，因為他們甘願交出戰利品中最有價值的部分，而不知道他是否將其用於個人用途。因此，大量的金耳環被收集起來。以色列人這才第一次對戰利品的巨大數量感到震驚；這才看出，那個曾經將自己的收穫排在以法蓮拾穗之後的人，如今已獲得了無與倫比的榮耀與財富。因為當時不僅交給了他一千七百舍客勒金子，而且（因為 8:26 僅提到他的財產）那些月牙飾（8:21）、נְטִיפוֹת（netiphoth，墜飾）以及米甸諸王的紫色衣服和駱駝項上的裝飾，也都歸了他。נְטִיפוֹת 是由珍珠和寶石製成的耳墜，是米甸諸王所特有的，與其他米甸人佩戴的簡單耳環有所區別。這個名字意為「水滴」，珍珠的形狀與之相似。我僅在普勞圖斯（Menechmei, iii. 3）中見過與格塞紐斯（Gesenius）所比較的希臘語 σταλάγμιον（stalagmion，小水滴/耳墜）。居魯士的紀念碑上裝飾著寶石耳墜（Arrian, vi. 29）。普羅科皮烏斯（Procopius）描繪波斯王菲羅澤斯（Pherozes）右耳掛著一顆昂貴的珍珠（Brisson, De Regno Pers., p. 83）。在印度人中，顯貴者在耳中佩戴寶石（Curtius, viii. 9, 21）。在《羅摩衍那》中提到，在阿約提亞，沒有人是不佩戴耳墜（akundali）和其他飾品的（Bohlen, Altes Indien, ii. 170）。——巨大的財富現在掌握在基甸手中；但他從未想過將以色列人的饋贈據為己有。他所保留的僅僅是從米甸諸王那裡獲得的戰利品。漢尼拔也曾讓人收集在坎尼戰役中陣亡的羅馬騎士的戒指，裝滿了斗（Liv. xxiii. 12），——但基甸並無布匿式的目的。

士師記 8:27-28。「基甸以此製造了一個以弗得。」以弗得的大祭司意義在《出埃及記》28 章中有明確解釋。它是特殊的聖衣，用以區分亞倫及其兒子為祭司。胸牌與以弗得相連，用繩子繫住，不可分離（出 28:28）。大祭司在聖所中穿著這件衣服及胸牌。因此，烏陵和土明與之相連，上帝的指示透過它們傳達，在摩西和約書亞死後，以色列人便以此尋求指引。正是以弗得的大祭司性質，以及透過其胸牌的烏陵和土明所賜下的預言性溝通（參見撒上 30:7），解釋了基甸為何要奉獻這樣一件聖衣。它的獲取與「耶和華必管理你們」這句話密切相關。百姓是藉由上帝向基甸的啟示而得救的。因此，戰利品中的精華必須奉獻給祂的事奉。希望不應建立在人身上，而應建立在祂身上。祂將說明百姓當做什麼。透過祭司的以弗得，天上的君王將說話，並管理祂順服的子民。因此，以弗得的奉獻，作為與烏陵和土明相連之物，表達了上帝掌權的真理；這是基甸的宣告，即應當尊崇祂，而非任何人類的統帥。

到目前為止，基甸的行為是無可指責的，且配得上他的信心。但他「將以弗得安置在自己的城，就是俄弗拉」。然而，俄弗拉並非共同聖所、會幕或國家祭司制度的所在地。儘管當時的祭司家族可能正處於衰落期，儘管當時以弗得的主要所在地——以法蓮支派——表現出不信的驕傲，僅憑這一點基甸就可能猶豫是否將神諭託付給他們；然而，所有這些理由，無論多麼顯示出屬靈的智慧，都不足以授權在俄弗拉奉獻以弗得並建立祭司制度。這是一個獨立聖所的落成，可以說是建立了一個在基甸控制影響下的對立以弗得。以色列的教會中心因此與會幕分離。這位英雄，儘管對上帝有個人的忠誠，但在這件事上表現出對以色列呼召的理解過於主觀，以至於無法避免災難性的錯誤。結果很快就顯現出來了。

「以色列人隨後去拜那以弗得。」近代的釋經家將製造金牛犢歸咎於基甸，這是基於完全的誤解。亞倫在鑄造偶像時使用戒指，僅僅是因為他沒有其他黃金，這絕不能證明收集戒指與鑄造金牛犢之間存在必然聯繫。在本書結尾處，背道的米迦建立「以弗得和雕刻的像」，這本身就證明了僅僅奉獻以弗得的人，並沒有製造偶像。基甸口中說著「耶和華必管理你們」，絕不可能打算放棄他為之冒險的目標——對那位不容許有雕刻偶像的上帝的忠誠。製造偶像崇拜是最大的罪。基甸正是從那種罪中拯救了他的百姓；他是反對巴力的鬥士，是偶像祭壇的毀滅者——那個甚至不願讓自己成為統帥、成為百姓偶像的人。基甸一直保持忠誠直到他去世，他享盡高壽。如果儘管如此，以色列人仍去拜那以弗得，這絕非基甸的本意；然而，陷阱確實是他設下的，因為他將以弗得「放在自己的城中」。他以為這樣百姓就能更好地記住他們是從何種苦難中被拯救出來的；但群眾的本性就是將信心扭曲為迷信。他們來到俄弗拉進行敬拜並祈求指引，是因為這個特定的以弗得在那裡——不是因為他們尋求尊崇上帝，而是因為這是基甸的以弗得。他們不理會那從胸牌發出、給予信靠上帝之人的話語，而只關注以弗得是由米甸的戰利品製成的這一事實。就這樣，他們將基甸的信心變成了迷信；以色列的道德力量非但沒有增強，反而被削弱了。一種不健康的慾望被激發出來，即不在慣常的地方，而是在主觀的新奇感所吸引的任何地方進行敬拜。如果基甸沒有在他的家中奉獻以弗得，它就不會成為以色列的網羅。它確實幫助他在耶和華的至高主權下保持了對以色列的領導地位；但透過它，由於拋棄了合法的祭司制度，他將百姓引入了一種歷史性的主觀主義，而非將他們建立在客觀的信心上，從而為背道鋪平了道路。因為在他死後，當大眾的信心與他個人、他的政府以及他家中的以弗得聯繫在一起時，除了背道還能有什麼結果呢？這位英雄在自立為祭司時犯了錯。他的家敗落了，因為他試圖將其變為百姓的聖殿。帶有胸牌的以弗得成了網羅，因為以色列的上帝不是由基甸來引導的，而是基甸由祂來引導——即使他家中沒有以弗得。

然而，這種為背道鋪平道路的後果，僅在隨後顯現出來。只要基甸活著，他強大的靈就使敵人恐懼，使百姓安息。他的成就影響持續了四十年，儘管這位英雄拒絕了統治權，退隱為平民，留在家中——這與華盛頓不同，華盛頓雖然在戰爭結束後以「難以言表的喜悅」回到了波托馬克河畔弗農山的鄉間別墅，但很快又離開那裡，成為新共和國的總統。

士師記 8:29-32。「約阿施的兒子耶路巴力回去，住在自己家裡。」自從導致這個稱號的事件發生後，耶路巴力這個別名就再未引起注意。但現在，基甸的工作完成了，敘事以一種令人驚訝的深刻思想，用這個名字稱呼他。這個名字是因為他拆毀了巴力的祭壇而賜給他的，當時迷信的民眾預期會看到巴力的報復降臨在他身上（6:32）。結果表明巴力什麼也不是。基甸擊敗了他和他的僕人，並獲得了成功與榮耀。「看哪」——百姓在彼此之間說——「耶路巴力回到他家裡去了；他是以色列最偉大的人，因為他擊敗了巴力。」巴力在忠誠與勇敢的人面前是無能的。勝利始終伴隨著他的敵人，因為上帝與他們同在。願這一真理永遠不被我們的人民和君王所遺忘！只要他活著，基甸在以色列就擁有了一切能帶來名聲與幸福的事物——許多兒子、和平、財富以及「美好的高壽」。最後這個表達除了亞伯拉罕（創 25:8）之外，未用於任何人；因為大衛的例子並非出自《列王紀》，而僅出自較晚的《歷代志》（代上 29:28）。他高壽的「美好」在於他親眼看見他偉大信心之舉的蒙福結果，在他活著的時候始終保持完整且未曾改變。然而，敘事已經暗示了在他死後籠罩他家庭的陰影。在示劍，一個妾給他生了一個兒子，他們叫他亞比米勒。我認為 וַיָּשֶׂם（wayyasem）指的不是基甸，而是指妾身邊那些不特定的人；因為這個名字起源於示劍。基甸不願「管理」，更不用說作王，他絕不會給兒子起名為「我父是王」。另一方面，當妾給偉大的基甸——那個擁有王室聲望與尊榮的人——生下兒子時，示劍人的虛榮心會樂於同意將他命名為亞比米勒，這是很自然的。示劍的這種虛榮心是即將到來的悲劇的根源。

沒有哪位先前的英雄有如此詳盡的記載。甚至提到他被葬在他父親的墳墓裡，即家族墓穴中。這也是他幸福與平靜結局的標誌。在這裡，正如在結尾處一貫的那樣，英雄父親的名字與他自己的名字聯繫在一起，作為對他曾經給予兒子支持的敬意（6:31）；除此之外，關於他沒有其他記載。基甸作為征服者，不再住在父親家中，而是住在自己的家中（8:29）；但在死後，他被葬在父親的墓中。在那座墓中，瑪拿西的榮耀沉睡了；傳統宣稱，雅各對這位孫子的祝福在他身上得到了應驗，米德拉什（Midrash）說，摩西在早期是什麼樣，基甸在當時就是什麼樣。

講道與實踐

基甸使君王潰逃，像追趕野獸一樣追趕他們到巢穴，親手殺死他們——這是巴拉未曾享有的榮譽——但他自己卻不願作王。他說，統治權屬於上帝；因為勝利是上帝的。在以色列，使人成為君王的不是多數票，而是上帝藉著先知之口所發出的呼召。基甸所贏得的，並非屬於他。他怎能奪取上帝的頭銜，而以色列的一切都屬於上帝呢？只要我們將屬於上帝的歸給祂，我們也將擁有適當屬於我們的。當基甸奉獻他的以弗得時，他渴望為自己的家族贏得榮譽；而這除了他已有的榮譽之外，他為自己尋求的唯一榮譽，卻成了他身後家族敗落的原因。因此，讓我們首先尋求上帝的國：其他一切都會隨之而來。一旦我們試圖在上帝之外尊崇並使自己不朽，我們的勞苦就歸於徒勞，我們的榮耀就落入塵土。

Lisco：基甸拒絕接受百姓的提議，因為他意識到一切都只能歸功於主，若沒有來自上頭的特別指示就接受王權，無異於專斷與自私。——Gerlach：他出於對所事奉之主的真誠忠誠，拒絕了送上門的冠冕；但他卻未能抵擋住另一個誘惑。

[Henry：他們誠實地認為，既然他經歷了拯救他們的辛勞與危險，理應享受此後統治他們的榮譽與權力，這是非常合理的；並且在這一重大而關鍵的時刻，他顯然有上帝同在的記號，此後由他主持事務也是非常令人嚮往的。讓我們將此應用於主耶穌；祂已將我們從敵人的手中，即我們屬靈的敵人——最壞且最危險的敵人——手中拯救出來，因此祂理應管理我們；因為還有什麼比由一位顯然在天上擁有如此大權柄，且對這地有如此大慈愛的人來統治我們更好呢？——Bp. Hall：那些其他人策劃、懇求、發誓並賄賂以求得的（尊嚴與優越感），他卻嚴肅地拒絕了，無論是因為他知道上帝尚未呼召他們實行君主制，還是因為他看見了荊棘中的冠冕。為什麼我們野心勃勃地想要統治這些塵世的土丘，而智者卻拒絕了王國的提議？為什麼我們不為那脫離一切憂慮、脫離一切不確定性的國度而努力呢？

Wordsworth：基甸的歷史是一個警告，即做好事需要的不僅僅是良好的意圖；最優秀的人的榜樣並非行為的安全指南；人越優秀，他所做壞事帶來的後果就越嚴重。唯一正確的生活準則就是上帝的律法。——同上：基甸在希伯來書（11:32）中被列為上帝的聖徒；但上帝的聖徒也是人，沒有人能免於人類軟弱的瑕疵。——Tr.]