約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

士師記 10:1-5

第六部分

兩個在平靜、和平時代的士師：以薩迦的陀拉與基列人睚珥

陀拉與睚珥的士師職分

1 亞比米勒之後，有以薩迦人朵多的孫子、普瓦的兒子陀拉興起，拯救（原文：拯救）以色列人。他住在以法蓮山地的沙米。2 他作以色列士師二十三年，就死了，葬在沙米。3 之後，有基列人睚珥興起，作以色列士師二十二年。4 他有三十個兒子，騎著三十匹驢駒，他們有三十座城，直到今日稱為哈倭特睚珥（原文：睚珥的圈），都在基列地。5 睚珥死了，葬在加們。

釋經與神學

士師記 10:1。「亞比米勒以後，有以薩迦人朵多的孫子、普亞的兒子陀拉興起。」這位士師的生平記載中，沒有像亞比米勒那樣驚心動魄的行動，卻講述了更美好的事。他「拯救」並「治理」了以色列。然而，這總是預設了以色列人對罪有了重新的自覺，並回轉歸向永活的上帝。很可能亞比米勒與示劍人那可怕的行徑及其悲慘的結局，對以色列人的良心產生了深刻的影響，從而為拯救開闢了道路。從這個角度來看，「亞比米勒以後」這幾個字便有了更深遠的意義；而為何關於那個人的歷史敘述得如此詳盡，原因也變得更加明顯。那些在其他時候是源於外在恐懼的結果，這一次卻是由內部的文明災難所促成的。

這位拯救者的名字是「朵多的孫子、普亞的兒子陀拉」。同時提到父親與祖父的名字是不尋常的，在其他士師身上並未出現。因此，很自然地，早在早期，甚至似乎在Masora（馬所拉）中，「朵多的兒子」（ben Dodo）就被視為稱謂，意為「他叔叔或堂兄弟的兒子」。在這種情況下，「他」必須是指亞比米勒；而陀拉則必須被視為基甸兄弟或姐妹的兒子。他不可能基甸兄弟的兒子（儘管這正是古代註釋所指出的關係，參見七十士譯本的 πατραδέλφον，即「叔父的兒子」）；因為他屬於以薩迦支派，而非瑪拿西支派。如果基甸的姐妹嫁給了以薩迦支派的人，此人確實可能被稱為亞比米勒的「叔叔」（dod）。但如果是這種關係，作者說「耶路巴力的姐妹之子」豈不是更合理嗎？陀拉與普亞這兩個名字，作為以薩迦兒子的名字，早在創世記 46:13 就已出現。它們在該支派的家族中確立下來，並頻繁出現。這正如德國的家族，特別是在中世紀，特定的名字是特定家族所特有的。（在創世記 46:13 和民數記 26:23 中，我們看到的不是 פּוּאָה，Puah，而是 פֻּוָּה，Puvah，儘管並非所有手抄本皆如此。歷代志上 7:1 則是 פּוּאָה，Puah。）這些名字顯示了一種特定的產業，可以推斷，這必然是以薩迦支派所從事的。陀拉（תּוֹלָצ）是胭脂蟲（coccus ilicis），我們在會幕相關記載中讀到的深紅色或深緋色（תּוֹלַצַת שַׁנִי）就是由此而來；而普亞（Puah）是亞蘭語，指茜草（rubia tinctorum）或茜草紅（參見 Buxtorff，該詞條）。如果我們推測第三個名字的加入也是因為其含義與前兩個一致，或許不會有錯。因為朵多（Dodo），如果我們將其源自 דּוּד（dud）而非 דּוֹד（dod，堂兄弟），意為「鍋」或「器皿」，這是染料製備中的重要器具。這類名字在東方並不罕見，這是眾所周知的。Hammer（《阿拉伯人的名字》）甚至引述了 Fihr 這個名字，意指用於研磨香料的石頭。

他住在以法蓮山地的沙米。他司法活動的中心永久地固定在以法蓮。至於沙米，這個名字（關於其含義，請參閱我的論文《沙米》，埃爾福特，1856年）可以與示默（Shemer）等同，即後來暗利王在其上建造撒馬利亞（Shomeron）的那座山的主人（列王紀上 16:24）。

士師記 10:3–5。「他以後有基列人睚珥興起。」正如陀拉是以薩迦的家族名，睚珥在基列也是如此。這位睚珥的祖先是瑪拿西的兒子，其名字與瑪拿西半支派在約旦河東所佔領的大部分領土有關。民數記 32:39–41 指出，瑪吉奪取了基列，而「瑪拿西的兒子睚珥」奪取了那些後來被稱為「睚珥的環村」（Havoth-Jair）的地區。在我們解釋希未人（Chivi）這個名字時已經指出，chavah（複數 chavoth，英譯本 Havoth）意為「環形」，源於這些村莊佈局的形狀（參見士師記 3:3）。因此，像現代釋經家那樣，將「睚珥的環村」解釋為類似德國地名 Eisleben 和 Aschersleben 那樣的名稱，將涉及雙重錯誤；因為首先，chavah 在此並不意指「生命」；其次，在上述地名中，德語的 leben 並非指生命（vita），而是指住所（mansio）。

透過這些「睚珥的環村」，我們顯然應理解為整個現今的西浩蘭（Hauran），一直延伸到浩蘭山（Jebel Hauran），因為基納（現今的 Kenawath）被列為睚珥的六十座城之一（歷代志上 2:23；列王紀上 4:13）。Wetzstein 的推測（《浩蘭》，第 101 頁）認為這些城僅是遊牧民族的六十個帳篷村，絕不可接受；因為列王紀與歷代志記載了在「屬於睚珥」的地區有帶城牆與銅閂的大城。反對者認為，如果存在這樣的城市，亞述人就不可能如此輕易地征服這兩個半支派，這種說法站不住腳。首先，因為關於這次征服的記載非常簡略；其次，因為歷代歷史教導我們，當聖靈離開一個民族時，無論是堡壘還是「險峻高地」都無法阻擋敵人。無論如何，亞述的成功並不能證明浩蘭的建築遺蹟在元素上不能追溯到亞摩利人和以色列人的時代。目前暫不討論此課題，我們認為相反的觀點極有可能成立，即使在這些地方，較新的建築帶有較新時代的印記。事實上，對我而言，正如識別基納、撒迦、哥蘭等城是可能的，睚珥這個名字至今也依然存在。我在 Burckhardt 稱為「Aere」、Seetzen 稱為「Eera」、Wetzstein 稱為「Ire」的城市名中發現了它。它至今仍是一位有影響力的（德魯茲派）酋長的駐地。Ritter（第 15 卷，944 頁）警告我們不要將其與安東尼行程表（Itinerary of Antonine）中取代現今 Szanamein 的 Aera 混淆；但更恰當的說法是，該名字的重複出現應被視為證據，證明整個地區曾被稱為「睚珥的環村」。

敘述者提到睚珥的城「直到今日仍稱為睚珥的環村」，有人認為這與《摩西五經》的陳述相衝突，後者將此名源於第一位睚珥（參見 Hengst., Pent. ii. 193）。關於其他一些地名，這種從一個詞源轉換到另一個詞源的情況或許可以成立；但在這裡，這種轉換是不可能的。敘述者始終將《摩西五經》放在眼前，其目的僅是提醒讀者那裡所記載的內容。就其本身而言，他的話不足以解釋「睚珥的環村」這一稱呼的起源，因為討論的是「城市」（צֲיָרִים）。此外，這些城市的數量在後來被計算為六十，而此處僅提到三十。這句話確實因雙重的 לָהֶם 而顯得獨特；因此少數抄本只讀了一次。但該詞在兩處的含義並不相同。第二個 לָהֶם 引入了一個解釋性子句；因此這句話的意思是：「三十座城屬於他們（לָהֶם），即那些（לָהֶם）直到今日仍被稱為睚珥的環村的城市（關係代名詞 אֲשֶׁר 常被省略）。」這句話結尾的「直到今日」顯然只是對申命記 3:14 的逐字引用；因為在此處，當問題僅涉及睚珥的顯赫地位時，並無其他理由使用這句話。睚珥憑藉其力量與美德，將他的家族擴展到整個地區的一半，而他的古老祖先很久以前就將自己的名字與該地區聯繫在一起。

「他有三十個兒子，騎著三十匹驢駒，有三十座城。」在 עֲיָרִים（驢駒）與罕見的「城市」形式 עַיָרִים 之間的雙關語，授權我們推測這是一首讚美睚珥及其繁榮命運的詩歌中的句子。所讚美的並非他擁有三十匹驢——對於一個擁有三十座城的人來說，那算什麼？——而是他是三十個兒子的父親，他們都享有騎驢所暗示的榮譽與尊貴。也就是說，他們騎驢不僅僅是因為他們是貴族——這是通常的解釋——而是因為他們是首領、統治者與士師。這些人特別使用驢作為和平的象徵，這是他們的特徵。他們騎著這種動物出現，本身就表達了他們被呼召去調解與平息紛爭。睚珥的兒子們治理他們的三十座城。這並非所有富有的父親都能得到的；這是一種連祭司撒母耳也未能享有的幸福。

睚珥葬在迦們（Camon），無疑是浩蘭的三十座城之一。對約旦河東地區的調查越深入、越徹底，其結果就越具啟發性。或許我們可以將 Wetzstein 地圖上靠近 Ire（睚珥）的 Sahwed el-Kamh 視為經文中的迦們。儘管關於以色列許多士師的記載很少，但關於他們的埋葬地點卻有資訊。整個土地彷彿是一個紀念廳，提醒人們記住那些在他們悔改時帶來拯救的人，這也可以教導他們認識到，所有人，無論多麼英勇，終必死亡，唯有那一位永恆的上帝在不朽的生命中長存。然而，紀念碑與墳墓在保持人民的活力與虔誠方面是多麼不足，接下來的部分再次教導了我們。

講道與實踐

兩個平靜時代的士師。可怕的風暴過後，迎來了平靜。半個世紀以來，陀拉與睚珥治理以色列，沒有犯下可怕的罪行，也沒有做出令人羨慕的壯舉。基甸時代的偉大與亞比米勒時代的卑劣都已耗盡。一個默默無聞卻幸福的世代，在虔誠的士師治理下和平地生活與工作。沒有敵人威脅，上帝的道活潑且有功效，國家繁榮，商業興盛。平靜的生活中蘊含著豐富的種子。在安息的寂靜中，春天的萌芽正在準備。這是未來國度的預表，那時在永恆的平靜中，只會聽到敬拜詩班的讚美詩，如同夜鶯的聲音在黑夜中迴盪。

因此，並非每個人都能過上平靜、安寧、不受政治與社會動盪干擾的生活。願那些享受這種生活的人，不要羨慕公眾輿論圍繞在偉大名字周圍的名聲。先知說：「你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩」（以賽亞書 30:15）。

史塔克（Starke）：在和平時期治理好國家，並不比發動戰爭、戰勝敵人更不值得稱讚。——利斯科（Lisco）：陀拉拯救了他的百姓，並非藉由戰爭與犧牲，而是藉由公義與正直，以及他在以色列中恢復的和諧與和平。

[史考特（Scott）：公義的上帝除去剛硬的罪人，往往為改革與公共安寧鋪平道路，並對倖存者證明是極大的憐憫。——華茲華斯（Wordsworth）：他們（即陀拉、睚珥、以比讚、以倫與押頓）治理以色列的時間總計七十年，但聖靈沒有記錄他們中任何一人所做的一件事；因此，祂引導我們向前、向上仰望另一個生命，仰望那寫在上帝記憶中、以不可磨滅的字跡記錄的屬天編年史，那編年史永遠向祂神聖的眼目敞開。——譯者註]

士師記 10:6–16

第七段：米甸人的壓迫。許願的士師耶弗他

再次背道與懲罰。覺醒與悔改。

10:6 以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，事奉諸巴力、亞斯他錄，和亞蘭的神、西頓的神、摩押的神、亞捫人的神、非利士人的神，並離棄耶和華，不事奉祂。7 耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在非利士人和亞捫人的手中。8 從那年起，他們擾害欺壓約旦河那邊、住亞摩利人之地、基列地的以色列人，共有十八年。9 亞捫人又渡過約旦河去攻打猶大、便雅憫，和以法蓮族，以色列人就甚窘迫。10 以色列人哀求耶和華說：「我們得罪了你，因為離棄了我們上帝，去事奉諸巴力。」11 耶和華對以色列人說：「我豈沒有救過你們脫離埃及人、亞摩利人、亞捫人，和非利士人嗎？12 西頓人、亞瑪力人、馬翁人欺壓你們，你們哀求我，我也拯救你們脫離他們的手。13 你們竟離棄我，事奉別神！所以我不再救你們了。14 你們去哀求所選擇的神，你們遭難的時候，讓他們救你們吧！」15 以色列人對耶和華說：「我們犯罪了，任憑你隨意待我們吧！只求你今日拯救我們。」16 以色列人就除掉他們中間的外邦神，事奉耶和華。耶和華因以色列人受的苦難，心中就擔當不住。

釋經與神學

士師記 10:6。「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事。」罪與赦免是所有歷史的樞紐；特別是以色列的歷史，包括現代屬靈的以色列。它們像黑夜與清晨一樣交替出現。一旦偉人的禱告與信心在百姓中消失，泥土覆蓋了他的墳墓，新的一代就像不受約束的青年一樣掙脫了束縛。睚珥死後，偶像崇拜廣泛蔓延。以色列行淫，在東方與亞蘭人，在西方與腓尼基人，在東南與摩押人和亞捫人，在西南與非利士人。首先被提到的是那些其百姓曾壓迫以色列，並被上帝的人擊退的神。首先是巴力與亞斯他錄，基甸（耶路巴力）特別推翻了對它們的事奉（士師記 6:25）；其次是亞蘭的神，其王被英雄俄陀聶擊敗；然後是西頓的神，提到他們——因為西頓作為大都會，代表了整個腓尼基，即迦南——提醒我們底波拉與巴拉戰勝迦南王耶賓的事蹟；最後是摩押的神，被以笏擊敗。以色列事奉這些神，儘管它們在永恆的上帝面前站立不住。除了這些，它現在還事奉亞捫人與非利士人的神。這些神也將首先使它經歷壓迫；但隨後，儘管是在長期的懺悔之後，它們將成為上帝向以色列彰顯恩惠與憐憫的契機。事實上，這個「年輕的」以色列事奉所有的神，唯獨不事奉那又真又活的上帝。它追逐每一種迷信、每一種幻覺、每一種感官滿足、每一種自我欺騙，卻忘記了上帝的真理與平安。它尋求虛假的友誼，卻離棄了真實的上帝。

士師記 10:7–10。「就把他們交在非利士人和亞捫人的手中。」至於他們與西方民族的苦難與衝突，這些將在參孫的歷史中隨後敘述。藉由亞捫人所經歷的管教引領了道路。這特別臨到約旦河東的百姓，即亞捫人的鄰居；罪與不信所帶來的削弱與衰敗效應變得清晰可見，事實上，以色列最英勇的支派之一——基列，即英雄的故鄉，竟無法成功地抵禦敵人。以色列被壓迫、蹂躪、掠奪；「像第一年一樣，十八年之久」（將 בַּשָּׂנָה 讀作 כַּשָּׁנָה）。他們被迫忍受一年的苦難，即收成被掠奪、村莊被洗劫、被強徵貢稅，這些年復一年地重複了十八次。以色列明顯的軟弱、民族的分裂，使得一個支派無法從另一個支派得到幫助（士師記 12:2），這壯了壓迫者的膽。亞捫人渡過約旦河，攻擊以色列最強大支派的核心，卻未遇抵抗。但以色列為何陷入這種分裂的狀態？為何無法聯合力量對抗傲慢的敵人？這個問題已在士師記 10:6 中得到回答。百姓離棄了獨一的上帝，敬拜眾多偶像。背離了民族信仰，它陷入了利己主義的瓦解中。各支派因各自的偶像、各自邪惡的良心以及地方性的自私而分裂。唯有一件事是共同的——沮喪與無力；因為神權政體民族的理想精神，即團結與勇氣的源泉，已經喪失。因此，在長期的苦難之後，他們都分享著共同的悔改感。他們現在來到長期被忽視的會幕前——因為在參加附近的地方偶像廟宇時，他們忘記了去上帝的殿——並說：我們犯罪了。

士師記 10:11–12。「耶和華對以色列人說：我豈沒有救過你們脫離埃及人、亞摩利人、亞捫人和非利士人嗎？」這是祭司以上帝的名，透過烏陵與土明回答百姓，正如士師記 1:1 所述。有人觀察到，在士師記 10:6 中列舉了七種不同的民族偶像，以色列曾事奉它們；而在士師記 10:11–12 中列舉了七個民族，以色列曾從他們手中被拯救。數字七象徵著圓滿與完成。以色列愚蠢事奉的所有假神，都包含在士師記 10:6 所列舉的那些神中，來自東北、東南、西北與西南。這無疑也是士師記 10:11–12 的含義。對於以色列祈求從亞摩利地的亞捫人與非利士人手中得救，上帝責備地回答：以色列表現得好像是第一次犯罪，並因悔改而請求拯救。但上帝說，從古以來，我已將你們從周圍所有的民族中解放出來——首先是埃及，然後是每一個困擾你們的民族——東、西、南、北，輪流拯救。上帝的聲音不是以敘述的風格，而是以激昂的語氣說話。在一般的描述下，祂以修辭的力量涵蓋了特殊的事件。祂在埃及之後立即引入亞捫人、非利士人與亞摩利人，因為這些民族現在是問題所在。難道自你們出埃及以來，我沒有賜你們平安嗎？甚至從這些非利士人（出埃及記 13:17）、亞捫人（民數記 21:24）與亞摩利人（民數記 21:21 ff）手中？隨後，話語轉向另一種結構；因為它從古代部分轉向了更近期的事件。在摩西帶領你們的早期，你們沒有看到壓迫，只有勝利。後來，當西頓人、亞瑪力人與馬翁人壓迫你們時，你們哀求，我就拯救了你們。這三個名字僅以一般方式指出了近期攻擊來源的方向。自約書亞死後，以色列僅經歷過一次來自北方的攻擊，其餘皆來自東方與西南。那次來自北方的攻擊是迦南王耶賓的行為。誠然，在巴拉勝利的敘述中，沒有出現「西頓人」這個名字；但西頓在強調性的語言中是腓尼基（即迦南）的代表，正如它被稱為「母親」一樣。同樣地，亞瑪力與馬翁在此代表了那些以色列曾遭受其掠奪性入侵的東方部落；因為亞瑪力，以色列最早且最無情的敵人，在米甸與摩押的攻擊中提供了協助。因此，提到馬翁也變得可以理解。現代釋經家（甚至包括 Keil）認為 七十士譯本 的讀法 Μαδιάμ（米甸）是正確的。我們不能採納此觀點；原因之一是，困難的讀法應優於平易的讀法。馬翁是東南曠野的名字，我們從大衛的歷史中對此很熟悉。這個名字顯然保留在阿拉伯半島的馬翁（Maon）中（參見 Ritter，第 14 卷，1005 頁）。亞瑪力與馬翁代表了從這個方向攻擊以色列的貝都因部落。以色列可能遭受攻擊的每一個點都已被包含在內；因為前三個民族——非利士人、亞捫人與亞摩利人——從西南延伸到東北，正如另外三個——西頓人、亞瑪力人與馬翁人——從西北延伸到東南。

士師記 10:13–16。「你們去哀求所選擇的神。」上帝的聲音說，我已將你們從所有民族中解放出來。我已向你們證明，我是你們真正的拯救者，你們周圍所有的部落都是你們的敵人，特別是當他們察覺到你們離棄了我時。你們土地的每一部分都教導這個教訓；然而你們總是重新背道。我無條件地揀選你們成為大國，而你們卻離棄了我；因此，在你們遭難的時候，去從你們代替我所選擇的偶像那裡尋求幫助吧。這個回答之所以更加尖銳，是因為以色列背道去事奉的偶像，與壓迫他們的民族是同一的。因為每一個偶像在性質上都是民族性或地方性的。上帝在此說話，帶著如同人類父親對待不體貼的孩子那樣的悲傷。除了責備與威脅的尖銳刺棒，沒有什麼能驅使它進行嚴肅而徹底的反思。但儘管不體貼，它仍然是個孩子。父親雖然暫時否認它，卻不能真心打算完全拋棄它。事實上，以色列並沒有算錯。當他們不僅承認自己的罪，甚至在沒有任何可見幫助的情況下，效法基甸，憑信心除掉他們的偶像祭壇時，他們父親的怒氣就止息了。這句話 וַתִּקְצַ ר נַפְשׁוֹ，在其他地方用於描述人（參見民數記 21:4，百姓覺得曠野的路太長），在此以純樸的美感應用於以色列慈愛的父親身上。「祂的靈魂對以色列的苦難變得太短」，即悔改百姓的苦難對祂來說持續得太久了。祂再也無法對他們懷有怒氣。上帝的愛不是僵化的人類一致性：它是永恆的自由。人類的父母之愛是它的形象，儘管是一個被罪遮蔽的形象。浪子回頭的比喻，特別讓我們對上帝奇妙的「不一致」有了一些概念，藉此祂在管教後將悔改的罪人召回自己身邊。唯有上帝之愛的自由——既公義又自由——確保了世界的存在。愛——唯有上帝那樣的愛；愛，為了上帝的緣故而愛；愛，七十個七次寬恕悔改的罪人——才是真正的始終如一。除掉外邦神，枯萎的樹幹將再次變綠。以色列再次經歷了這一點，首先是在基列。

這段關於除掉所有外邦神以及以色列回轉歸向耶和華的簡短記載，是耶弗他事蹟敘述中必要且緊密相連的引言。這對於理解他的勝利與苦難是不可或缺的。此外，它解釋了為何在關於他的敘述中，只出現「耶和華」這個名字。它教導我們去思考那種生命的本質與尺度，在其中，上帝——曾經失去但又被尋回——掌權並治理。

講道與實踐

背道與悔改。無論是底波拉歡欣的凱旋之歌，還是基甸激昂的號角聲，都無法確保以色列的後代免於再次背道。即使在一段平靜的虔誠時期之後，它又重新出現。但上帝的審判也同樣必然會臨到。它們從四面八方而來，嚴重性與規模不斷增加。外邦人的神沒有帶來任何幫助——因為它們虛無；然而以色列卻為了它們背叛了永活的上帝。隨後，以色列開始嚴肅反思。他們不僅僅是哭泣，他們還做了真正悔改的工。每當他們藉由禱告與行動呼求慈愛的上帝時，祂就像一位慈父，無法抗拒他們。祂垂聽並回應。

人們對待彼此並非如此；然而他們卻被呼召去跟隨基督的腳蹤。當上帝經歷了類似的對待時，人們發現自己的善意被惡意回報，這有什麼好奇怪的呢？但當被懇求和解時，他們怎敢懷有怒氣！如果上帝都被感動了，我們怎能保持無動於衷？然而，懷恨在心是一種連虔誠的基督徒也無法擺脫的特徵。無罪的上帝寬恕，並不斷給予新的機會——而上帝的見證人、從事神學研究的人，卻多年懷有惡意與怨恨！

「我的朋友，你在上帝裡面活得有多好， 從你如何寬恕你的債主便可見一斑。」

史塔克（Starke）：人是非常善變且不穩定的，容易偏離正道；既不被恩慈充分感動，也不受懲罰影響。——同上：真正的悔改不在於言語，而在於行動。——利斯科（Lisco）：以色列承認自己的罪孽與不配，將自己完全交託給上帝的旨意與公義的管教；然而，充滿信心，祈求慈悲的、儘管是不配得的拯救。——格拉赫（Gerlach）：上帝首先宣告祂不再幫助以色列，隨後卻對他們動了慈心，並將他們的事業視為自己的事業，這種表述在舊約中反覆出現。其對立的每一個要素都是真實且一致的，只要我們記住，上帝儘管永恆且不變，卻在時間中，並在人類的形式與條件下，與祂的百姓同住並愛他們。

[6] [關於此譯文，請參見「文本與語法」註 1。卡塞爾博士（Dr. Cassel）顯然將 שָׁנָה הָהִיא（「那一年」）理解為受壓迫的第一年。其他人（如厄謝爾、布希等）則將其視為受壓迫與雅珥生平的最後一年。但這完全不太可能。迄今為止，背道與奴役總是緊隨士師之死而來。若當前情況是個例外，敘事者肯定會將其特別標註出來。如果我們能一窺敘事者此處所引用的資料來源，那麼「那」字的使用或許就會非常清楚了。——譯者註]