約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

士師記 11:1-11

耶弗他的過往歷史與流亡。基列長老對他的召回。

士師記 11:1-11。

1 基列人耶弗他是個大能的勇士 [英勇的英雄]，他是妓女所生的：基列生耶弗他。2 基列的妻也生了幾個兒子；他 [那] 妻的兒子們長大了，就趕逐 [驅逐] 耶弗他，對他說：「你不可在我們父家承受產業，因為你是外邦 [另一個] 女人的兒子。」3 耶弗他逃避他的弟兄，住在陀伯地：有匪徒 [原文：空虛的人，即冒險者] 1 聚集到耶弗他那裡，與他一同出入。4 過了 [相當長的一段] 時間，亞捫人與以色列人爭戰。5 亞捫人與以色列人爭戰的時候，基列的長老到陀伯地去，要將耶弗他帶回來：6 他們對耶弗他說：「請你來，作我們的元帥，我們好與亞捫人爭戰。」7 耶弗他對基列的長老說：「從前你們不是恨我，將我趕出父家嗎？現在你們遭遇急難，為何到我這裡來呢？」8 基列的長老對耶弗他說：「所以我們現在回頭找你，好叫你同我們去，與亞捫人爭戰，並作我們基列一切居民的頭。」9 耶弗他對基列的長老說：「若你們帶我回去與亞捫人爭戰，而耶和華 [Jehovah] 將他們交在我面前，我就作你們的頭嗎？」10 基列的長老對耶弗他說：「願耶和華 [Jehovah] 作見證 [原文：聽者] 在我們中間，我們必照你的話 [話語] 行。」11 於是耶弗他同基列的長老去了，百姓 2 立他作他們的頭和元帥：耶弗他在米斯巴將自己的一切話陳明在耶和華 [Jehovah] 面前。

文本與語法

[1 士師記 11:3——רֵיקִים。卡塞爾博士在此（參見士師記 9:4）譯為 lose Leute，即散漫、無定所的人。他在赫爾佐格（Herzog）的《實用百科全書》第 6 卷 466 頁關於「耶弗他」的文章中，將他們描述為——「一無所有的人。這類人的性格與狀況在撒母耳記上 22:2 中有更明確的描述，那裡提到受窘迫的、負債的、心裡苦惱的人都聚集到逃亡的大衛那裡。」為了防止錯誤的推論，有必要加上下一句：「但耶弗他像大衛一樣參與劫掠遠征，是無法證明的。」——譯者註]

[2 士師記 11:11——הָעָם。卡塞爾博士：Gesammtheit——「集體」，顯然是指他在士師記 10:18 中的前述譯法。參見第 161 頁註 1。——譯者註]

釋經與神學

耶弗他的故事是聖經中最引人注目的插曲之一。但同時，它也是那些因被過於孤立地視為斷裂片段，而在古代與現代都遭受了極其奇特的誤解與歪曲的插曲之一。它展現了一個以色列支派在覺醒並歸向上帝時的道德面貌。瑪拿西再次成為合作的支派——但不是西半部，而是東半部，它在尚武精神（歷代志上 5:24）與力量上與前者相等，但與出現在他們中間的英雄所保持的關係，卻不同於前者對基甸所持的關係。當基甸開始他的工作時，一切都取決於他個人的性格。在此之前沒有發生過神聖的覺醒，甚至在他自己的城裡也沒有。在他自己的家中，還有一個祭壇需要被拆毀。值得成為他追隨者的人數只有三百。即使在他成功與偉大的時期，也只有他一人在民族中保持並維護著神聖的生命。

耶弗他的歷史提供了一幅不同的圖畫。基列也犯了罪，但它已經悔改了。在找到英雄之前，全體百姓已經除去了假神。這位英雄，就他而言，發現自己得到了靈性覺醒的支派的支持，該支派徹底被對耶和華的信心與順服精神所激勵。圖畫的每一部分都投射在真實虔誠的背景之上。耶弗他是英雄、領袖、支派的頭：但他並不是唯一一個目光注視上帝的人；整個支派，如同頭的肢體，順服於同樣的吸引力。正是因為忽視了這個背景，即忽視了第 10 章與第 11 章之間的聯繫，耶弗他歷史中的主要事件自古以來才引起了如此奇特的解釋。

士師記 11:1-2。基列人耶弗他是個大能的勇士。同樣的詞彙曾被上帝的使者用於基甸（士師記 6:12）。基列的貴族們已經決定（士師記 10:18）選舉那位能透過開始成功的戰爭來證明上帝與他同在的人作為領袖。隨後敘事繼續說：「耶弗他是個大能的勇士。」他正是他們所了解的符合描述的人。接著敘述了他的歷史。一位基列貴族透過一名公開的妓女生了他，並將他帶入家中。父親的名字不詳。在「基列生耶弗他」的陳述中；以及當我們讀到「基列的妻」時，作為支派名稱的「基列」取代了未知的個人名字。這並非說「基列」不能是個人名字；但如果是的話，耶弗他將被稱為「基列之子」，而不是像他初次登場與最後去世（士師記 12:7）時那樣，在沒有父姓的情況下被稱為「基列人」。這一結論透過與其他英雄名字的比較得到了加強；例如他的前任基甸，他始終被稱為「約阿施之子」；以及他的繼任者之一，「西布倫人以倫」（士師記 12:11），關於他，毫無疑問他是西布倫支派的人，且沒有更明確的父系姓氏。——後來，父親透過合法妻子生了其他兒子。這些兒子長大後，父親去世，便將耶弗他趕出家門，儘管他是長子；因為他們說——

你是另一個女人的兒子（אַחֶרֶת אִשָּׁה）。此處的「另一個」應取其壞的含義，正如「別神」（acherim elohim）的表達一樣。正如那些是虛假的上帝，那麼「另一個女人」就是虛假的妻子。驅逐耶弗他是卑劣的行為；因為他的父親曾在屋中撫養他，並將他留在身邊，且他是長子。此舉不能與亞伯拉罕將以實瑪利與基土拉的兒子從家中移走相提並論。那些是父親親自贈送禮物後遣散的。但耶弗他的父親將他留在屋中，從而表明了他將其視為兒子的意圖。然而，耶弗他無法從「基列的長老」那裡獲得補償（士師記 11:7）。如果他是正妻所生，他的兄弟們無疑必須承認他享有繼承權；因為基列的祖先拉結也有幾位妾，她們的兒子——順便提一下，基列的迦得就是其中之一——與約瑟本人一樣繼承了產業。但他們堅持認為他的母親根本不是他們父親的妻子，甚至連次要地位的妻子都不是——她只不過是個妓女。以私生子為由，他們將他趕出家門；而在那時，基列沒有任何聲音為耶弗他辯護，只有嘲笑與仇恨。在這種情況下，他逃走了。

士師記 11:3。住在陀伯地。陀伯這個名字在撒母耳記下 10:6 中再次出現，與亞捫人對大衛王的戰爭有關。它隨後在馬加比書（馬加比一書 5:13；馬加比二書 12:17）中被提及為 Τώβ, Τούβ，對任何鑑定嘗試都沒有提供實質幫助。但由於耶弗他逃往那裡作為避難所；且由於冒險者在那裡聚集在他周圍，如同在一個安全的區域，使他能夠進行成功的遠征，我們或許有理由冒險提出一個猜測，這將有助於增加我們對浩蘭（Hauran）的了解。Erets tob（אֶרֶץ טוֹב）意為好地，肥沃之地，正如迦南被稱為好地一樣（出埃及記 3:8）。浩蘭最好的土地，至今仍因其肥沃而聞名，且韋茨斯坦（Wetzstein）再次讓我們熟悉，就是東浩蘭的 Ruhbeh。它的名字意為「肥沃的麥田」。它是敘利亞最好的土地。它至今仍是貝都因部落的駐地，他們將劫掠遠征擴展到四面八方。關於目前的部落，韋茨斯坦提到他們經常與 Zubêd 聯合，其名字使我們想起 Zabadeans（馬加比一書 12:31）。他們的土地是一個極好的避難所，難以進攻，且易於防守。

在那些因關於他英勇的傳聞而聚集在他周圍的冒險者首領位置上，他進行了像大衛那樣的軍事遠征（撒母耳記上 22:2），正如大衛的遠征一樣，是針對他民族的敵人。關於耶西的兒子，我們確實可以肯定，儘管他被放逐，但他攻擊並擊敗了非利士人（參見撒母耳記上 23:1 以下）；但儘管我們沒有關於耶弗他的此類直接陳述，我們仍有充分理由斷定他的遠征是針對亞捫人的。因為他證明了自己是一位大能的勇士；而基列的貴族們曾承諾選舉那位能發起對亞捫勝利的人作為他們的頭。因此，當他們的選擇落在耶弗他身上時，一定是因為他們聽說了他在陀伯地對抗這個敵人的事蹟。——現代作家，特別是，將耶弗他描繪成一個沉浸在鮮血與劫掠中的阿巴利諾（Abällino）。這個性格特徵並不屬於他，就像不屬於大衛一樣。儘管被放逐，他仍是他民族對抗敵人的英勇游擊隊首領。他與亞比米勒完全相反。後者為了邪惡的行為尋找冒險者（רֵיקִים）；而對耶弗他，就像對大衛一樣，他們是自願前來並服從於他的。亞比米勒無緣無故地成為他父家的敵人，並將他的劍浸在自己兄弟的血中。耶弗他，被他的兄弟放逐與迫害，將他的力量轉向以色列的敵人；當被召回時，他心中既無報復也無怨恨。亞比米勒背離了上帝；耶弗他是祂忠心的僕人。這一切都從他的言語與行為中顯現出來。

士師記 11:4-6。過了相當長的一段時間，亞捫人與以色列人爭戰。正是在罪惡與不悔改的時期，耶弗他被暴力與仇恨驅逐。他回來時已是一位年長的人，有一個成年的女兒。亞捫人的衝突與壓迫持續了十八年。耶弗他逃往陀伯可能發生在這些麻煩開始前的一段時間。在這些年中，他獲得了名聲、安息、家園與財產。他找到了上帝，上帝也與他同在。如果這不是他的性格，他就不會那樣對待「基列的長老」。然而，與此同時，另一種精神也在基列顯現出來。因為新生命的標記是，基列的長老們不迴避去見耶弗他的羞辱。當然，他們一定已經被告知，他也沒有事奉別神；否則他怎能為他們服務呢？無論如何，去見那位不僅被他的兄弟，而且連他們這些士師也曾羞辱地驅逐過的英雄，並對他說：「請你來，作我們的元帥！」（קָצין：戰爭中的領袖，根據後來的用法，在和平時期也是），這絕非小事。

士師記 11:7-9。耶弗他對基列的長老說：從前你們不是恨我，將我趕出父家嗎？他與長老們之間的會談，提供了上帝的認罪即使對精力充沛與尚武的人也能產生制服影響的有力證明。耶弗他的話語沒有掩飾這種責備：在受到如此嚴酷的對待後，他們本應早些邀請他回來，而不是現在遭遇急難時才來。他所說的語氣與上帝最近對以色列所說的話相似（士師記 10:11）。

而「長老們」高尚地回答了他。他們說，正是因為這個原因，因為我們遭遇急難，我們才來找你。既然如此，你一定會來。如果情況不同，你可能會（且並非不公正地）拒絕；但事實如此，我們呼召你同我們去爭戰，並作我們基列一切居民的頭。耶弗他因此獲得的滿足確實很大；但他被邀請去承擔的危險與責任也同樣重大。然而，他的回答不再表現出任何敏感或驕傲的痕跡。如果他的支派呼召他去爭戰，他會服從他們的召喚——正如所有熱愛祖國的英雄曾經做過的那樣。然而，他是在一種更高尚的衝動下這樣做的。在其他情況下——這是潛在的思想——我不會來作你們的頭。如果你們現在還像以前一樣，誰會願意來呢！因為荊棘叢統治時對樹木來說絕非祝福，高尚的心靈統治荊棘叢也絕非樂事。但既然你們來找我與你們一同對抗亞捫——充滿了新的精神，使我可以懷有上帝將把敵人交在我面前的希望——我同意作你們的頭。不可忽視的是，耶弗他提到的是「耶和華」，而不是「以羅欣」，並且他將結果置於上帝的手中；因為，正如士師記第 10 章所教導的，基列已經學會看到只有上帝能幫助。耶弗他被召喚是因為上帝的靈在他身上被認出。第 9 節常被視為一個問題；凱爾（Keil）已經非常正確地拒絕了這種結構。3 事態的發展被完全錯誤地理解了，彷彿耶弗他擔心勝利後他們將不再承認他為頭，並希望事先確保這一點。這種觀點源於未能察覺行動所投射的精神背景。耶弗他不是一個不惜一切代價要作他們頭的人。他的語言中沒有任何野心的痕跡。如果他們是能確保上帝祝福的肢體，他願意作他們的頭。任何像他一樣了解同胞，並親自歸向上帝的人，除非他們已經變得與過去不同，否則不會願意作他們的領袖。因此他說：如果你們帶我回去，為了真實且團結地對抗亞捫，並配得上上帝的祝福——在這種情況下，我將作你們的頭。這位英勇的人尋求勝利的保證，不在於他自己的勇氣，而在於戰士們在上帝面前的價值。

士師記 11:10。願耶和華作見證在我們中間，我們必照你的話行。他們呼求他們曾悔改祈求的上帝作為見證；他們指著祂起誓，他們將執行耶弗他所命令的一切。他們藉此給了他一個保證，不僅作為士兵他們將服從他們的將軍，而且在他們對待上帝的行為上，他們也將受到領袖的教導與指導的引導。因為不僅在軍事紀律上，更在以色列所受的道德與宗教精神的激勵上，在於他勝利的希望。

士師記 11:11。耶弗他在米斯巴將自己的一切話陳明在耶和華面前。耶弗他隨行；百姓——集體的貴族——立他為頭與領袖；但不是像亞比米勒成為君王那樣透過罪惡與恥辱。耶弗他從上帝手中接受了他的任命。在上帝的靈中，他開始了他的工作。作為首領，他有責任告訴他的百姓必須採取什麼行動：他在上帝面前這樣做。正是在米斯巴，百姓安營的地方，他在以色列古老的上帝面前發布了他的規定、演講與軍事命令。關於米斯巴，參見士師記 11:29。

凱爾正確地反駁了 לִפְנֵי יְהוָֹה（「在耶和華面前」）這一表達必然暗示莊嚴的祭祀儀式的觀點。但另一方面，這種莊嚴儀式的不可能性也不能成立。無論儀式是什麼，其含義是，耶弗他在上帝面前說出他的一切話，從而承認了耶和華與祂的律法，以區別於異教與偶像崇拜。在這種認信的精神中，他開始了他的職分。

講道與實踐

上帝的憐憫為了以色列的救贖而以祂的靈充滿人的方式是奇妙的。對以色列中，以及一般民族中突然興起以拯救與解救的英雄起源的探究，是引向上帝智慧最深處的探究。每一位以色列士師的選擇都是憐憫的新標記，也是矯正性管教的標記。因為狂妄與自滿始終是他們背道的根源。因此，在士師的選擇中，對謙卑的勸誡變得越來越迫切。以色列被告知，上帝選擇祂所願意的，並從塵土中提拔祂所要立為首領的人。他們已經在左撇子以笏、婦女底波拉、家族中最年輕且最小的基甸身上經歷了這一點。然而，所有這些人都是出身良好的人，透過正常的關係與百姓聯繫在一起。在耶弗他的情況下，選擇變得更加非凡。一個私生子、流亡者與冒險者，必須被找回來。土地上的顯貴必須謙卑自己，將流亡者帶回家，服從他，並使他成為支派的頭。他們這樣做，是他們悔改的證明；選擇是公正的，結果證明了這一點。 因此，許多被建造者棄絕的石頭，在典型意義上，甚至在基督之前，就已成為房角石的頭。不信剝奪了一個民族的判斷力。辨別諸靈，是只有在上帝裡面有內在生命才能完成的工作。罪惡驅逐了它無法克服的任何人；但悔改在感知到自身苦難的根源時，就會召回他。然而，只有分享悔改的人，才能毫無怨恨地回來。

斯塔克（Starke）：人們習慣走最近的路；但當上帝打算使一個人高貴與偉大時，祂通常採取迂迴的路。4——同樣：快樂的人，在所說所做的一切事上，即使沒有用言語表達，也帶著神聖的敬畏仰望全知全在的上帝；因為這是所有忠誠與正直的真正基礎。

[哈爾主教（Bp. Hall）：上帝普遍的恩賜不尊重門第或血統，而是隨祂所願地散布在祂所喜悅的地方。全能者的選擇不受我們規則的引導：正如在屬靈事物中一樣，在世俗事物中，也不在於那立志的人。——史考特（Scott）：由於父母的罪常給孩子帶來恥辱與艱難，這應與更高的動機結合，促使人們按照上帝的律法來管理自己的激情。——布希（Bush）：法律權利的藉口，往往只是對最卑劣的錯誤與傷害的掩蓋。——亨利（Henry）：以色列子孫聚集並安營（士師記 10:17）；但像一個沒有頭的身體，他們承認沒有指揮官就無法爭戰。對於所有社會來說，有統治者與被統治者，總比每個人都作自己的主人要必要得多。感謝上帝賜予政府，賜予好的政府！——哈爾主教（關於士師記 11:7）：我們能期待上帝給出除此以外的任何回答嗎？在你們健康與歡樂的時候，你們不是將我趕出了你們的家，趕出了你們的心嗎？你們不是辯稱我的負擔太嚴格，我的軛太重嗎？你們任性的罪不是將我從你們的靈魂中驅逐了嗎？現在在災難的日子裡，你們蜷縮著爬向我，這是在做什麼？——譯者註]

腳註：

[3] [凱爾指出，長老們在士師記 11:10 的回答 כִּדְבָרְךָ כֵּן נַעְשֶׂד，「預設了耶弗他的一種肯定而非疑問的表達」。其中的 אָנֹכִי（士師記 11:9）僅是前面 אַתֵּם 的強調性相關詞。——譯者註]

[4] [士師記 11:13——卡塞爾博士省略了「因為」。此處的 כִּי 可以是直接引語的標誌，如果是這樣，在「耶弗他」之後加上冒號就足以表示；或者是一個因果連詞（英譯本，De Wette）。如果是後者，句子是省略的：「我們之間有許多事要處理」，或者，「我來是為了與你爭戰」，因為，等等。——譯者註]