耶弗他前往衝突。他向耶和華許願
士師記 11:29–33
29耶和華的靈降在耶弗他身上，他就經過基列和瑪拿西，經過基列的米斯巴，從基列的米斯巴向前進攻亞捫人。30耶弗他就向耶和華許願，說：「你若將亞捫人交在我手中，31我從亞捫人那裡平平安安回來的時候，無論什麼人，先從我家門出來迎接我，就必歸與耶和華，我也必將他獻上為燔祭。」32於是耶弗他往亞捫人那裡去，與他們爭戰；耶和華將他們交在他手中。33他從亞羅珥到米匿，直到亞備基拉明，擊殺了他們，奪取了二十座城，殺戮極其慘重。這樣，亞捫人就被以色列人制伏了。
士師記 11:29；士師記 11:33。高尚的言語之後是輝煌的行動。然而，要確定耶弗他歷史發生的地理舞台並非易事。根據士師記 10:17，以色列子孫聚集在米斯巴。耶弗他也是從陀伯地被帶到米斯巴的：他在那裡在耶和華面前說出了他的話（士師記 11:11）。這個米斯巴不可能與基列的米斯巴相同；因為根據士師記 11:29，耶弗他「前進——即從米斯巴出發——經過基列，甚至經過屬於瑪拿西的那部分，然後到達基列的米斯巴，並從基列的米斯巴進攻亞捫人」。基列的米斯巴的位置或許可以確定。根據約書亞記 13:26，在迦得的領土上有一個地方叫拉末米斯巴。這個地方，無疑就是其他地方所稱的拉末基列（列王紀上 4:13）和基列的拉末（約書亞記 21:38），是利未人的產業，並被標記為逃城（約書亞記 21:8 ff.），極有可能就是現代的 es-Salt，它是現代雅博河以南唯一重要的地方，是貝爾卡（Belka）的中心點，也是其所有道路的交匯處（Ritter, xv. 1122）。由於它建在陡峭山坡的兩側，山頂至今仍有一座城堡，這個地方非常符合名為拉末（高地）的城市。它至今仍是一個避難所；正如塞岑（Seetzen）所敘述的，那些逃到那裡的人，根據古老的習俗，即使冒著生命危險，也會受到居民的保護。現在，既然拉末米斯巴可以與 es-Salt 相比，那麼基列的米斯巴或米斯巴本身就可以與現代稱為 el-Belka 的地方相比。如果這點成立，耶弗他勝利之路的出發點就很清楚了。從基列的米斯巴，他向前推進對抗敵人，並「從亞羅珥」（士師記 11:33）擊殺他們。現在，根據約書亞記 13:25，亞羅珥位於拉巴亞捫（現今的安曼，Ammân）對面，即亞捫人的首都，因此其位置與現代的 Aireh 相比並無不妥。耶弗他擊殺敵人的地方「直到」米匿和亞備基拉明，幾乎無法發現。它們只顯示了這片如今荒涼土地的財富和耕作。米匿曾向推羅供應小麥（以西結書 27:17）。至於亞備基拉明（葡萄園的草地），它暗示了亞捫首都的附近，其廢墟以及許多硬幣，至今仍展示著葡萄串作為其裝飾中的顯著標誌（Ritter, xv. 1152, 1157）。但儘管如此，耶弗他和他的部下出發前往 es-Salt 和 Aireh，穿過基列，更確切地說是穿過雅博河以北瑪拿西的基列，進行行軍的米斯巴，仍然未定。雖然它沒有再出現，但它一定是一個相當重要的地方。由於它的名字只籠統地描述了它的位置，它在後來可能有了不同的名稱。它似乎與約書亞記 11:3 中所稱的「米斯巴地」最為接近——「黑門山下米斯巴地的希未人」。因為，正如歷代志上 5:23 所述，「瑪拿西半支派的人住在巴珊地，從黑門山到巴力黑門，並示尼珥，並黑門山」。現在，後來的佩拉（Pella），因其位置與同名的馬其頓城市相似——它坐落在高地上，四周環水——據說以前被稱為 Butis，這仍然與馬其頓城市相符，後者位於 Bottiæis 地區。只有假設像提拿（Timnah）也被稱為提拿他（Timnatah）一樣，米斯巴也被稱為米斯巴他（Mizpatah），才能在 Butis 和米斯巴的名字之間找到發音的相似性。無論如何，即使是推測性地確定這位偉大英雄為勝利做好準備的地方也是值得的。當他進入衝突時，耶和華的靈停在他身上。他已將決定權交在耶和華手中；他仰望祂獲得勝利；並向祂許願。
士師記 11:30–32。這個誓言一直是極其奇特的誤解對象；然而，正確理解的話，它加冕了這位上帝英雄深沉的虔誠。耶弗他意識到他所決定的道路的全部意義。他知道勝利將如何極大地加強所有支派對上帝的信心。他看到一個新的以色列興起。人民信任地將自己交託給他的領導，而他已在耶和華面前說出了他所有的「話」。在這種心境下，他俯伏在上帝面前（撒母耳記上 1:28），並許下了一個誓言。對於聖經中表達的民族精神而言，誓言是向上帝最深沉的自我奉獻的標誌和表達。雅各許願要在平安歸家後履行（創世記 28:20 ff.）。在詩篇中，「還我的願」已成為「活在上帝裡面」的同義詞（詩篇 61:8；詩篇 116:16 ff）。先知通過說各國將「許願並履行」來描述即將到來的救恩（以賽亞書 19:21）。這個觀念深深植根於真理之中：因為在人向上帝許下的誓言中，顯然表達了一種對上帝全能和全知的活潑信心。人期待從祂那裡得到，並渴望給予祂。一個人越感到自己從上帝那裡領受了恩惠，就越渴望將自己奉獻給祂。這就是耶弗他向耶和華許願時的心情。他承諾，如果上帝賜予他勝利，並且他成功歸家，「那麼，從我家門出來迎接我的，就必歸與耶和華，我也必將他獻上為燔祭」。他許下這個誓言，是出於他深信勝利唯獨屬於上帝，以及出於他那充滿愛的心，他想將屬於上帝的東西——作為成功之源的祂——獻給祂。他想讓上帝知道，他認為上帝，而不是他自己，才是總司令。因此，在「我從亞捫人那裡平平安安回來的時候」這句話與「無論什麼人，先從我家門出來迎接我」這句話之間，存在著深刻的聯繫；記住這一點對於正確理解誓言至關重要。勝利將在人民中激發巨大的歡樂。他們將以歡呼聲迎接凱旋的英雄。他們將用禮物和裝飾、花環和舞蹈來迎接他。這種接待方式在所有民族中都很常見。群眾撒下玫瑰、香桃木和香水。以色列也有類似的習俗（撒母耳記上 18:6）。耶弗他將受到讚美和稱頌。但榮耀不屬於他——屬於上帝！那奉獻給祂的，完全且徹底地屬於上帝。這是他誓言的第一個基礎。耶弗他的誓言與異教敘事之間的類比，在於這裡根本沒有談到要犧牲他遇到的第一個，且僅僅是第一個。也沒有必要假設 הַיּוֹצֵא אֶשֶׁר יֵצֵא（那出來的），必須理解為僅指一個人。這就像在民數記 30:3 (2) 中，當談到誓言時，הַיּוֹצֵא מִפִּיו（從他口中出來的）不必指一個詞一樣。分詞因其中性意義而使用單數。這種不確定性是誓願公式的獨特特徵。動詞 יֵצֵא（出來）的含義同樣不確定，它可以用於人或物、男人或動物（參見創世記 9:10）。但誓言的場合也表明，耶弗他一定想到了有人會出來迎接他。無論如何，他不可能認為正好會有一隻羊或一頭牛從他的門出來迎接他。儘管誓言範圍廣泛，儘管它所有的不確定性（彷彿留給上帝自己去填補），這位領袖一定想到了有人會出來迎接他；因為他們是因勝利而出來的，正因如此，他們可以被獻給那位賜下勝利的上帝。毫無疑問，他愛的豐富程度與他信心的豐富程度一樣無限。正如他沒有分析後者——上帝的勝利大能進入他心靈的方式——一樣，他的誓言也沒有分離和個別化前者的對象。他不計算——不提出困難：無論什麼出來迎接他，他都要獻給上帝。但正如這肯定不包括超出可能偶然範圍之外的事物一樣，他也肯定對勝利歸家時誰可能會出來迎接他有過一些想法。如果他意識到不僅牛羊可能會出來迎接他——因為這種限制會與誓言本身的廣度相矛盾——他也同樣意識到，並非所有可能出來的東西都能像牛羊一樣被獻上。
由於人們過分強調這次會面是勝利後的結果，這為進一步理解該誓言提供了一個尚未被適當考慮的第二個視角。耶弗他的戰爭是一場針對亞捫人的民族戰爭。以色列從耶和華那裡所領受的自由與權利，藉此得到了辯護。關於亞捫人提出的土地所有權要求，以及耶弗他對此的反駁，這些談判的記載並非徒勞。它們展現了以色列的神在亞捫人的假神基抹（Chemosh）面前所彰顯的絕對偉大。以色列已經悔改（Repentance）；這不僅是一個人，而是整個支派都在懇求耶和華的幫助。為了凸顯耶和華與外邦神祇之間的對比，以色列的歷史——其根基在於耶和華的大能與旨意——被以一種自由且鮮活的方式提及。耶弗他熟悉神聖的記載。他呼求耶和華在自己與亞捫人之間作審判者（士 11:27），正如他在與基列人打交道時，稱祂為「聽者」（第11節）。他是在「耶和華面前」吐露心聲，而「耶和華的靈」也臨到他。這裡沒有使用「Elohim」（神）這個名稱——因為亞捫人認為這也適用於他們的神——而是始終使用那個包含以色列獨特信仰的名稱，即「耶和華」。自始至終，耶弗他都被描繪為熟悉摩西的律法制度，並深受其精神感召；這正是因為這段歷史處理的是一場針對亞捫人的民族戰爭。耶弗他所許的誓言，也是由以色列與亞捫人之間的這種對比所塑造的。羅得的後裔以其偶像崇拜的性質而聞名。亞捫人和摩押人為了尊崇米勒公（他們稱之為摩洛）和基抹所行的可憎之事，在以色列諸王時期的歷史中已為人熟知（王上 11:7 等）。殺害人類，特別是兒童，構成了他們崇拜中可怕的一部分。他們焚燒並屠殺自己所愛的人，以此作為對那令人恐懼的惡魔表示奉獻與降服的標記。同樣的習俗在腓尼基人中也普遍存在（參見 Movers, i. 302）。在重大的國家場合，如戰爭或瘟疫，父母會發誓在公共祭壇上獻祭自己的孩子。在《列王紀下》（王下 3:27）中，我們讀到了摩押王在城牆上屠殺長子的可怕故事。無需進一步探究這種可怕的迷信（Movers 對此的解釋並不詳盡），這裡必須說明的是：這些民族將其所要求的祭祀，視為對偶像神靈進行自我降服的最高表達。因此，只有在這種習俗的背景下，亞伯拉罕獻以撒的事蹟才能被正確理解。亞伯拉罕接受了考驗，看他是否會表現出同樣自由且順服的自我降服。一旦他這樣做了，就很清楚，神並不渴望這樣的祭祀。
毫無疑問，耶弗他的誓言中也展現了類似的對比；只是在這裡，其指向特別針對亞捫人。耶弗他來到耶和華面前，帶著奉獻與準備，要獻上不亞於偶像崇拜者所誇耀的祭物。他應許將任何前來迎接他的事物獻給神。他以誓言的形式，並以無限的廣度，宣告他準備好放棄神藉由其護理（Providence）的安排所指明的一切。正是這種誓言對亞捫人可憎祭祀的自覺反對，表達了這一點。最高的自我捨棄得到了展現；但與此同時，他也尋求神的旨意。神自己會決定什麼是祂所悅納的；而耶弗他知道，這位神曾說：「你到了耶和華你神所賜之地，那些國民行可憎之事，你不可學著行。你們中間不可有人使兒女經火（這就是亞捫人的摩洛崇拜）；……凡行這些事的，都為耶和華所憎惡；因這些可憎之事，耶和華你的神將他們從你面前趕出」（申 18:9 及後續經文）。耶弗他本人曾訴諸於神為了以色列而驅逐這些民族的事實。因此，我們斷定，這個在與亞捫人戰爭前夕所許誓言的措辭本身，就排除了人祭的觀念。
以色列的祭祀制度始終與迦南人的摩洛崇拜形成鮮明對比。其動物祭祀是它用來對抗迦南可憎之事的屬靈象徵。要明白這一點，只需再次提及亞伯拉罕的祭祀。神對他說：將以撒獻為燔祭（עֹלָה，‘olah）；當亞伯拉罕準備將以撒完全獻上時，一隻動物被用來代替他（創 22:2, 10 及後續經文）。從那時起，עֹלָה（燔祭或全燔祭）就成為動物祭祀的典型與技術術語，象徵著對神的完全降服與奉獻。以此命名的祭物，完全被火焚燒。它們沒有留下任何東西。因此，正是עֹלָה在動物祭祀的意義上，與亞捫人的崇拜形成了強烈的對比，因為在他們那裡，人類被以與以色列人獻祭動物相同的方式獻上。
當基甸受命拆毀巴力的祭壇時，他同時被命令在他自己建造的祭壇上獻一隻公牛作為燔祭（עוֹלָה），並用亞舍拉的木頭將其焚燒（士 6:26）。參孫的父親瑪挪亞獲准獻上的燔祭（עֹלָה）也是如此，文中並未提及具體的動物（士 13:16）。以色列崇拜對語言的影響，使得עָלָה（獻祭）一詞，意指獻上一隻將在聖火中完全焚燒的動物。因此，當我們在耶弗他的誓言中發現「它必歸耶和華，我必將它獻為燔祭（עֹלָה）」這一表達時，它是意義深遠且具有啟發性的。在其他提到獻燔祭的例子中，從未使用過「它必歸耶和華」這一附加表達，即使在基甸和瑪挪亞的例子中也沒有，儘管耶弗他的誓言在時間順序上介於他們之間。如果對基甸說：「取那公牛；它必歸耶和華，你要將它獻為燔祭」，這聽起來會多麼奇怪。因為獻上公牛是為了讓基甸歸屬於神。它被獻上，不是為了它自己，而是為了人。它被放在神的祭壇上，恰恰是因為它是人的財產。說一隻祭牲「必歸於神」，因為這隻動物與神產生了宗教關係，這在聖經語言和生活中是陌生的，因為動物只有在屬於人並代表人被獻上時，才具有宗教意義。一隻在宗教意義上屬於神卻不被獻上的動物是不可想像的。至少，它不能被允許存活。
出埃及記 13:12-13 的經文對此主題非常重要。經文中命令，當以色列進入迦南後，每一個頭生的都要分別歸給耶和華，包括「你所有」（אֲשֶׁר יִהְיֶה לְךָ）的牲畜頭生的，以及人的長子。不能獻祭的動物的頭生子，例如驢，必須用錢贖回；或者，如果主人不願贖回，就必須殺死它。然而，人的長子必須贖回。此外，頭生的動物之所以分別歸給神，僅僅是因為人（它的主人）的緣故。這種替代性的「歸於神」，只能透過死亡來表現。因此，「它必歸於神」這一表達從不用於動物，而是說它們被「獻上」。相反，它只能應用於人類；「他必歸於神」，必為神而活，意識到他自己的自由意志和神聖的靈，而這種意識在動物身上是缺乏的。聖經本身在民數記 3:12 給出了這種解釋，其中說道：「看哪，我從以色列人中揀選了利未人，代替以色列人中一切頭生的；因此，利未人歸我（לִי הַלְוִיִּם וְהָיוּ）。」利未人透過他們的一生為全以色列歸於神；動物的頭生子則透過它們的祭祀死亡歸於神。因此，哈拿在向神許願時也說，如果神賜她一個兒子，她必將他歸給耶和華；當她把他帶到會幕時，說他「終身歸與耶和華（שָׁאוּל לַיהוָֹה，撒上 1:28）」。
因此，我們察覺到，在耶弗他的話語中，「它必歸耶和華，我必將它獻為燔祭」，絕非單純的同義反覆。這兩個子句在意義上並不重合；它們不能互相替代。 然而，必須注意這節非凡經文中的每一個字。因為誓言是一份契約，其中的每一點都很重要，不僅考慮到一個生命，而且包括了所有受造物，無論是人類還是畜類，無論是少數還是多數，凡可能出來迎接耶弗他的，都包含在內，並根據其種類進行奉獻。誓言提到凡「從我家中」出來的。許多人會來迎接他，但他只能獻上屬於他自己的；對於其餘的，他沒有處置權。他的應許延伸到從他自己家中出來的事物；不是偶然出來的任何東西，而是「來迎接他」的。它必須是為了迎接他而出來。但即便如此，誓言也只有在他帶著勝利與救贖（בְּשָׁכוֹם）歸來時才具有約束力，而且這勝利不是針對任何敵人，而是針對亞捫人。如果他能這樣歸來，那麼凡迎接他的，「必歸耶和華，我必將它獻為燔祭」。
應許必須以最精確的方式表達。律法要求許願者「口中所出的，都要照他所許的謹守遵行」（申 23:24 [23]；民 30:2）。如果耶弗他只想到動物，他只會使用這類情況下通常的公式——「我必將它獻為燔祭給你」。僅僅說「它必歸耶和華」是不夠的，因為動物只有在為人獻祭時才在這種意義上歸於神。因此，正是「它必歸耶和華」這幾個字的插入，證明了他同時也考慮到了人類。誓言的普遍性和廣度使得兩個子句都是必要的，因為單獨任何一個都無法涵蓋人和動物。前者不適用於動物，後者不適用於人類。兩者同時使用，一個解釋並限制了另一個。主要的重點在於「它必歸耶和華」，因為誓言的基礎就在於此。它們也排在前面。如果涉及的是人類呢？那麼第一個子句就完全生效；而第二個子句則教導說，一個「歸於神」的生命，必須像未按律法贖回的祭牲一樣，完全脫離世俗生活；同時，第一個子句限制了第二個子句，暗示人類不必像字面應許似乎要求的那樣被實際獻祭，重要的是他完全歸於神。
神不強求誓言。不許願並非罪過。但一旦許下，就必須遵守。耶弗他獲得了勝利：神完成了祂的部分；而耶弗他必須完成他部分的考驗時刻很快就到了。但是，正如在戰場上一樣，在個人痛苦的時刻，他證明了自己，並取得了勝利，儘管伴隨著淚水。
耶弗他對他所領受的非凡呼召深感震撼。因為只有謙卑的人才會被呼召。基甸在自視甚低的情況下，要求神在他所指出的事物上顯出神蹟。耶弗他視這項任務為偉大，視自己為渺小，願將神所揀選的一切獻給神。他的誓言是謙卑的產物。這是他所肩負的非凡呼召所逼迫出來的。他的愛不看重任何事物，以至於他不願讓神來決定獻上什麼；但神的旨意往往與人的心意相違。 同樣地，每一個真正謙卑的人，作為基督徒和公民，都深刻地感受到自己的呼召。「作基督徒很難，」心裡這樣說，對自己感到恐懼。然而，對於那些透過悔改（Repentance）和信心（Faith）得蒙救贖（Redemption）的人來說，這又是如此容易。只有知道自己必須領受一切的人，才會願意給出一切。但那捨己之靈魂的愛，比它自身的力量更強大。沒有真正的自我釘死，就無法向主許下真正的誓言。神的道路是不可測度的。祂所愛的，祂必管教。我們準備好給祂一切；但當祂取走時，我們卻哭了。破碎的心比祭物更令祂喜悅。沒有受難，就沒有福音。
Gerlach：這段歷史（關於誓言）的設計，與其說是為了展現那個時代的粗野或輕率許願的危險，不如說是為了展示以色列是如何藉由耶弗他的信心從敵人手中得救，以及真神的崇拜是如何在信徒最沉重的犧牲下得以恢復。
耶弗他凱旋歸來，他的女兒出來迎接他。他誓言的履行。
士 11:34-40。
34耶弗他回到米斯巴，到了自己的家，看哪，他的女兒出來迎接他，手拿鼓跳舞；她是他獨生的；此外，他沒有別的兒子或女兒。35耶弗他看見她，就撕裂衣服，說：「哀哉！我的女兒啊，你使我極其卑微，你成了使我痛苦的人之一：因為我已經向耶和華開了口，我不能反悔。」36她對他說：「我的父親，你既向耶和華開了口，就當照你口中所出的向我行；因為耶和華已經為你向你的仇敵，就是亞捫人，報了仇。」37她又對她父親說：「請向我行這件事：容我兩個月，讓我去，在山上徘徊，與我的同伴哀哭我的童貞。」38他說：「去吧。」他就打發她走了兩個月：她就與同伴去了，在山上哀哭她的童貞。39過了兩個月，她回到她父親那裡，他就照他所許的願向她行了：她未曾與男人親近。此後以色列中有個規矩，40以色列的女子每年去為基列人耶弗他的女兒哀哭四天。
士師記 11:37–40
她對父親說：「請由著我這件事吧。」這位高貴的少女可以大膽地站在以撒身旁，根據《創世記》的敘述，以撒當時並不知道自己將要成為祭物。她自由且歡喜地將自己交給父親，任憑他照著誓言處置。異教的古代也有類似的例子，少女為了祖國自願獻身。但比較之下，便能看出她們與耶弗他女兒的情況有何不同，這也有助於證明，此處絕無將生命作為字面意義上祭物的想法。保薩尼亞斯（Pausanias，i. 32）講述了一個傳說，歐里庇得斯（Euripides）曾將其戲劇化：當雅典人收留了赫丘利的後裔，並與伯羅奔尼撒人交戰時，神諭宣稱，若要確保雅典人獲勝，必須有一位赫丘利的後裔自願赴死；於是馬卡里亞（Macaria）便自殺了。——當底比斯人與奧爾科邁諾斯人（Orchomenians）交戰時，神諭建議他們，若要獲勝，必須由他們中最傑出的同胞獻祭自己（Paus. ix. 17）。身為這名傑出公民的安提波努斯（Antipœnus）藐視神諭；相反地，他的女兒們卻尊崇神諭，並獻身赴死。——在厄瑞克透斯（Erechtheus）與歐摩爾波斯（Eumolpus）的戰爭中，神諭要求前者獻祭他的女兒們。她們自願自殺（Apoll. iii. 15, 11；參見 Heyne 對該段的註釋）。普魯塔克（Plutarch）也講述了關於馬略（Marius）的同樣故事。在被辛布里人（Cimbrians）擊敗後，神諭告知他，若他獻祭自己的女兒，便能獲勝，他也照做了。在所有這些傳說中（這類傳說不勝枚舉），神諭都命令進行少女獻祭；在所有這些傳說中，一種強烈且迷信的信念——即純潔之血具有代贖（Atonement）功效，正如德國傳說《可憐的海因里希》（Poor Heinrich）中所呈現的那樣——是其潛在動機；在所有這些傳說中，少女獻祭也都是勝利的先決條件。但在耶弗他的歷史中，這一切都改變了。耶弗他許了願，卻沒想到自己的女兒。對他而言，這誓言是對「勝利不屬於人，而屬於神」這一事實的承認。他許了願，儘管神並未要求。他在勝利後仍持守誓言，儘管他並未預料到獻祭的程度。無論是他還是他的女兒，都沒有想到要規避，例如保薩尼亞斯（iv. 9）在提到麥西尼亞（Messenia）類似歷史時所說的那種規避。然而，他們每個人所帶來的奉獻，其艱難程度不亞於死亡，儘管它實際上並不涉及死亡。因為這一點不僅由歷史本身的各種陳述所決定，更特別是由於這奉獻是獻給耶和華（Jehovah）的，祂即便在像亞伯拉罕那樣親自要求獻祭時，也不會容許順服最終演變成流血的行為。
「容我兩個月，好讓我下到山上，與我的同伴哀哭我的童貞。」這裡對於耶弗他女兒所遭遇的命運，並無任何模稜兩可的暗示。她當時仍住在父親家中，是獨生女，尚未出嫁。既然誓言觸及她，並將她完全奉獻給神，她就不能屬於任何人，因此既不能屬於父親，也不能屬於丈夫。她不能結婚，也永遠無法享受兒女之樂。這就是耶弗他的悲哀——他的家荒涼了（עֲרִירִי），他的家族消失了。以色列人最高的幸福——擁有兒女，從而看見自己的名字或家室得以延續——將不會屬於他。他最親愛的人，他的獨生女，對他而言如同死了。同樣的悲哀，且根據古代的情感，若有可能的話，甚至更為嚴酷，也降臨在少女自己身上。對於古代以色列的少女來說，未婚的生活等同於死亡。因為花蕾枯萎了。婚姻的愛與責任，這些生命的繁花，並未出現。未婚少女在國家生活中沒有地位。婚姻構成了正常家庭生活的冠冕。詩篇（Psa 78:63）將「火（戰爭）吞滅了少年人，少女也沒有（在婚禮歌聲中）被讚美」視為極大民眾苦難的一部分。類似的情感在古代民族的生活中很常見。印度的婆羅門教將無子嗣視為極大的恥辱。女性總是需要男性的引導與保護；無論是作為女兒依賴父親，作為妻子依賴丈夫，還是作為母親依賴兒子（參見 Bohlen, Altes Indien, ii. 141 ff.）。萊庫古（Lycurgus）關於婚姻的法律，以及對未婚男性的懲罰，都是眾所周知的。關於小亞細亞的習俗，薩摩斯僭主波利克拉底（Polycrates）歷史中的一段插曲值得注意。當他的女兒極力勸阻他不要離開島嶼前往大陸的奧羅埃圖斯（Oroetus）那裡時，他發怒並威脅她，若他平安歸來，她將在很久以後仍要保持童貞；這位孝順的女兒回答說，只要不失去父親，她很樂意保持更久的童貞（Herod. iii. 124）。
「哀哭我的童貞。」看來，這並非為了哀悼她自己英年早逝。如果她要死，請求兩個月的時間在山上哀哭是不自然的。那樣的話，為何要與少女同伴一同離去？為何不留在家中陪伴父親？一個預期死亡並準備好赴死的人，不會要求時間來哀哭。這樣的人會死去，並由他人哀悼。但耶弗他的女兒將要活著——過一種童貞的生活，這種生活沒有榮譽，沒有繁花綻放——一種寂靜與隱居的生活。沒有婚歌讚美她，沒有丈夫尊榮她，沒有兒女裝飾她。這種少女的哀哭，是因為她們失去了婚姻的讚美，這反映了古代生活在廣大範圍內那種天真、坦率且未受影響的純潔。索福克勒斯（Sophocles）在《伊底帕斯王》（11:1504）中，讓父親表達了他的恐懼，即「歲月將耗盡他的孩子，使她們無果且未婚」。在以她名字命名的悲劇中，厄勒克特拉（Electra）對克律索特彌斯（Chrysothemis）說（11:962 f.）：「你確實該哀嘆，因為你必須在未婚的無歡樂中老去」；正如她自己被奧瑞斯提斯（Orestes）所憐憫（11:1185）：「噢，你所度過的那些未婚、焦慮的歲月。」在許多其他必須死去或已經死去的少女案例中，她們未婚而死的事實都受到了哀悼。例如，在《希臘詩選》（Anthology）那優美的銘文中（參見 Herder, Werke, xx. 73）：「親愛的女兒，你走得太早，在我裝飾你的婚床之前，就下到了黃泉之下的陰影中」，以及波呂克塞娜（Polyxena）的哀歌（Euripides, Hecuba, 11:414）：「未婚，沒有婚歌，而那本是我應得的。」耶弗他的女兒哀嘆的並非她必須以童貞之身死去，而是與她的少女同伴一同哀悼她的童貞本身。
「年年以色列的女子去為耶弗他的女兒作歌哀悼（לְהַנּוֹת，參見 Jdg 5:11）。」關於這個節日，沒有更多資訊。然而，它所表達的情感反映，或許可以在非常古老的類比中找到。在少女與同伴在山上為她青春虛度的承諾哀哭兩個月後，她回到了父親身邊。山嶺是純潔與崇高孤獨的居所，她自己與同伴那貞潔的心可以在那裡毫無顧忌地敞開。此外，希臘的阿耳忒彌斯（Artemis）也居住在山嶺、人跡罕至的牧場與森林中，她是一位獨自遊走的少女，沒有同伴，就像天空中的月亮。正是因為她的童貞，希臘少女在許多地方以歌舞讚美她；她因此獲得了「阿耳忒彌斯·許姆尼亞」（Artemis Hymnia）的稱號，這在阿卡迪亞（Arcadia）的山區尤為流行。這些讚美詩由少女合唱團演唱（參見 Welcker, Griech. Mythol. i. 585）。泰格特斯山（Mount Taygetus）上也有一個專門獻給阿耳忒彌斯的節日。在拉科尼亞（Laconia）的卡里亞（Caryæ），每年也會舉行祭祀她的節慶合唱舞蹈（Paus. iii. 10）。這位童貞女神也被稱為赫卡厄爾格（Hecaerge，‛Εκαέργη）與奧皮斯（Opis 或 Oupis，Ὦπις 或 οὖπις）。「奧平戈斯」（Οὔπιγγος）是讚美之歌，少女們特別是在提洛島（Delos），根據獨特的傳說，用這首歌讚美貞潔的奧皮斯，並在她們結婚時獻上一縷頭髮（Callim. in Del. 11:292; Paus. i. 43）。在麥加拉（Megara），人們對死於童貞的伊菲諾厄（Iphinoe）也遵守同樣的習俗（Paus. i. 43）。這裡的傳統也將我們引向阿耳忒彌斯，她被稱為她父親的保護者。這種習俗在希波呂托斯（Hippolytus）的傳說中被轉移到一名男子身上，這表明正是貞潔與童貞的屬性受到了讚美。歐里庇得斯讓阿耳忒彌斯說：「少女們將永遠在抒情詩中讚美他」；特羅伊曾（Trœzenian）的新娘會將頭髮獻給他（參見 Euripides, Hippol. 11:1425; Paus. ii. 32）。
這些儀式是關於耶弗他女兒敘述的反映，原因在於它們向我們展示了少女節日，以及獻給那位「沒有死去」卻保持童貞的女神的讚歌。事實上，這類節日的存在指向了某些生活觀念，在這些觀念的影響下，女性違背了常規，生活在童貞狀態中。此外，以色列形成每年為耶弗他的女兒「讚美」四天的習俗，本身就證明了這種做法並非指一位被處死的少女。因為對於一個並非必然取決於她個人自由意志的事情，有什麼好讚美的呢？正如在阿耳忒彌斯身上一樣，在她身上受到讚美的是自願、自我守護的貞潔，正如希波呂托斯受到讚美並非因為他未婚而死，而是因為他的生命成為了他那有德行的節制的祭品。
「他照著所許的願向她行了，她沒有親近男子。」如果她被處死，這個事實在這裡必須以某種方式指出。敘述者會說：「他將她作為祭物獻在米斯巴的祭壇上」，或者「她死了，沒有親近過男子」，或其他類似的公式。無論如何，正如路德所寫，經文中並沒有「寫著」她被獻為祭物。相反地，這句話顯示了相反的情況。因為它的第二個子句解釋了誓言在履行時的性質與宗旨。它所指向的終點，正是文中聲稱實際達成的結果，即她沒有親近男子。對於任何其他的解釋，加上這個子句都是不可解釋且令人懷疑的。因為她身為父親家中的童貞女這一事實，已經被兩次提及。此外，年輕女子在結婚前死去，肯定不是什麼極其罕見的事件。為什麼敘述者會猶豫不決，不以適當且平實的術語來描述這件事呢？在其他情況下，他並沒有遺漏對最可怕的偏差行為的如實描述。事實上，整個敘述之所以具有強大的魅力，僅僅是因為那個神祕的、在當時的以色列非常非凡的事實：這位偉大英雄的女兒，本來擁有光輝幸福的生活，卻在孤獨與童貞中度過了餘生。死亡，即使是不自然的死亡，也並非不常見。但耶弗他女兒此後所過的那種生活，在當時的以色列是無與倫比的，因此提供了深刻的教訓，不應因為它出自靜默的隱居而遭到忽視。
耶弗他履行了他的誓言。即使當他發現迎面而來的是他的女兒時，他仍將她完全奉獻給神，作為真正的公義祭物（參見 Psa 51:19：עוֹלָה וְכָליל זִכְחֵי־צֶדֶק）。他如此徹底地履行誓言，以至於他自己也無法撤銷或改變其宗旨。因為他如所許的那樣，自願履行；沒有人要求他兌現承諾。這段歷史的背景，若沒有它就無法理解，那就是在神裡面並與神同在的生活。英雄將其誓言定義所託付的護理（Providence），正是耶和華的護理。如果神引導他的女兒出來迎接他，並因此在女兒身上接受了耶弗他所能給予的最高禮物，那麼她所受的奉獻就不可能是與神對立的性質。
這件事為終身童貞的生活投下了一道光芒，將其從恥辱與不名譽中拯救出來。耶弗他的女兒典型地例證了一個真理：如果童貞生活是奉獻給神的，它就不再是直到那時為止所呈現的那種徹底的異常。在耶弗他履行誓言以及他女兒隨之而來的未婚生活中，預示了那些福音派的思想，使徒藉此將女性從對保持未婚的恐懼中解放出來。然而，我們並非要在這裡尋找修道院制度的萌芽或預表；而是要尋找一個完全屬於神、過未婚生活而不受重擔或陷入錯誤地位的榜樣。
耶弗他透過他的誓言成為這樣一個榜樣的契機，這本身就是對他命運的一種減輕。他成為的父親，不是繼承他家業的兒女，而是無數從他女兒身上學會保持自由並完全奉獻給神的童貞女的父親。耶弗他是一位真正的悲劇英雄。他的青年時期忍受迫害。他的力量在流亡中成長。當他唯一的女兒離開家門時，他的勝利與名聲便籠罩在荒涼之中。但他處處偉大。無論發生什麼，他最終都成為了征服者。神始終是他信心的對象。他受的苦比基甸多；但他最終所做的事並沒有成為以色列的網羅。他在智慧與英雄職分上也後繼無人——正如基甸、參孫與撒母耳一樣；但沒有後繼者並非他的錯。他的女兒，像米利暗一樣，將自己獻給了神。
耶弗他的蒙召是非凡的：他自己的忍受與他女兒的順服也是非凡的。他與她分離，儘管內心深感痛苦。他屈服了，儘管他擁有世俗的權力。他的女兒安慰他，儘管她自己是最大的受害者。以撒不知道自己將要成為祭物；但耶弗他的女兒知道，並且甘心樂意。
格拉赫（Gerlach）：神所興起的士師，當他們將自己最珍視的東西獻給主時，並沒有僅僅在表面意義上拯救了疏離且墮落深重的百姓，這一點透過這種信心的順服行為得到了證明。
米德拉什（Midrash）在此處有一個思想，若將其從非歷史性的外殼中剝離出來，便顯得既明智又深刻。它指出，以色列在耶弗他統治下所遭遇的一切，唯有祭司應負責任。為什麼他們不廢除耶弗他的誓言？為什麼他們不阻止以法蓮發動內戰？顯然，這裡暗示了一個適用於任何時代的真理。毫無疑問，那些被賦予屬靈權柄的人，有責任為和平發聲，特別是致力於單一支派與全以色列之間的和諧。如果他們忽視這一職責，他們的燈臺——米德拉什也暗示了這一點——遲早會被傾覆。
士師記 12:3。「今日你們為何上來攻擊我呢？」以法蓮的企圖實際上比亞捫人更應受譴責。就其本身而言，同源支派之間的內戰是一種恥辱，只能源於不敬虔。但以法蓮的罪，當它提議焚燒耶弗他的家時，因其針對的是神聖律法的恢復者和以色列的拯救者，而變得更加嚴重。這是道德與民族的叛逆。斯巴達人也曾以各種藉口，讓雅典獨自面對進犯的波斯人。但當馬拉松戰役獲勝後，那些因遲到而未能效力的輔助部隊，卻讚美並鼓掌稱頌雅典的英雄主義（希羅多德，vi. 120）。耶弗他詳述了以法蓮的不義，他們確實不願與亞捫人作戰，但現在（「今日」）卻企圖向他（他始終代表他的人民）開戰，以作為其武裝反抗的藉口。以法蓮現在受到了它在基甸手中本該受到的懲罰。它被這位英雄徹底擊敗；其部眾發現自己陷入了災難性的潰逃。
士師記 12:4-5。「基列人就擊殺以法蓮。」正如這段精采的敘述所提醒我們的，並非耶弗他本人進行了血腥的追擊。他滿足於根據以法蓮的狂妄對其進行懲戒；但基列人因以法蓮人的蔑視而感到憤怒。誠然，那句表達基列人因以法蓮人的一句話而憤怒的根據的句子，並不容易解釋：בְּתוֹךְ מְנַשֶׁה פְּלִיטֵי אֶפְרַיִם אַתֶּם גִּלְעָד בְּתוֹךְ אִפרַיִם כִּי אָמְרוּ。因為基列人既然是瑪拿西的後裔，他們如何能被稱為「以法蓮的逃亡者」，這並不顯而易見。然而，仔細觀察便可理解。以法蓮僅在基甸和耶弗他的案例中，才提出參與戰爭的要求，而在其他士師的案例中則不然。因此顯而易見，它是基於基甸和耶弗他屬於其姊妹支派瑪拿西這一事實，才提出要求的。無論如何，約瑟家（以法蓮和瑪拿西）自古以來就有一種自身統一的意識。它與約書亞（書 17:14 及以下）被視為一體。它一同進入其領地（士 1:22）。在所羅門王統治下，它處於共同的行政官員管理之下（王上 11:28）。現在，在「約瑟家」中，以法蓮擁有主要發言權；因為瑪拿西支派分裂，其產業散佈在其他支派中。因此，它能以某種貌似合理的理由聲稱，約瑟家的任何分支若未經其參與，不得進行軍事遠征，這是它的權利。基甸和耶弗他並沒有否認這種權利。後者說：「我曾召你們……但你們沒有來。」只是以法蓮提出要求的方式是罪惡的、不義的和傲慢的。因為它提出要求並非在危難之時，而是為了戰利品；它非但沒有讚美偉大的成就，反而進行嘲諷，這激怒了基列的戰士。因為它指責耶弗他沒有召喚它，這等於否認了基列進行單獨行動的一切權利。「基列怎敢擅自執行支派職能，並在以色列之上設立首領和士師？」「基列根本不是一個群體」，而只是一群「逃亡者」，他們表現得好像自己是一個支派，而事實上他們屬於別處。他們使用 peletim（逃亡者）一詞是為了侮辱，正如在希臘人中 φνγάς（phugas）既指逃亡者也指被放逐者。以法蓮人嘲諷道，你們是「以法蓮的逃亡者」，竟想自立為獨立的公國。這樣說，以法蓮傲慢地將自己置於約瑟家的位置，而基列也屬於約瑟家，因為它是瑪拿西支派瑪吉的兒子。「基列在以法蓮和瑪拿西中間。」這句話旨在加強前文的語氣。基列本身什麼也不是，沒有支派權利；它屬於約瑟家。這確實是真的；基列的後裔住在河的兩岸（民 26:30 及以下）；但他們並非「逃亡者」。約旦河外的瑪拿西半支派與任何其他支派一樣獨立；在對抗亞捫人的戰爭中，基列本土無疑有其他支派的人加入，特別是迦得支派。因此，基列人變得極度憤怒，甚至在以法蓮人逃跑時也不放過他們，這並不奇怪。耶弗他只是擊敗了他們；但群眾像對待敵人一樣殺戮他們，且不留活口。因此，罪惡與侮辱滋生了激情與殘酷。弟兄間的不和造成了最深的創傷。仇恨在自然應當和諧的地方，升騰得最高。
士師記 12:6。「他們就對他說：說『示播列』。」以法蓮人在約旦河渡口遭遇了非凡的經歷。在基甸時代，它在那裡輕易地戰勝了米甸人，因為那位英雄將敵人趕入了他們手中；現在，它自己被追趕到那裡並被處死。起初，其部眾曾用「以法蓮的逃亡者」這一稱呼嘲諷基列，現在他們自己卻真正成了 פְּלִיטֵי אֶפְרַיִם（以法蓮的逃亡者）。先前他們以支派名「以法蓮」為榮，傲慢地用它來代表整個約瑟家；而現在，當一個以法蓮人來到河邊時，為了保命，他不得不否認自己的支派。憤怒的基列人絕不容許一個以法蓮人過河；因此，要求每個想過河的人說「示播列」，這是任何以法蓮人都無法做到的，因為他只能說「西播列」。 「示播列」是什麼意思並不重要；但既然在河邊要求發此音以求通過，可以推測基列人想到的更多是「溪流」而非「麥穗」，這兩個詞都有這兩種含義。每個以法蓮人在這種絕境中，都有後來在詩篇（詩 69:3 [詩 69:2]）中所描繪的感受：「我到了深水中，大水漫過我」，וְשִׁבֹּלֶת שְׁטָפתְני。——在佛蘭德戰爭期間，1302 年 5 月 25 日，當反對法國人的起義爆發時，城門受到守衛，除了能說「Scilt ende friend」的人外，無人能通過，而法國人無法發出這些詞的音。（Mensel, Gesch. von Frankr. ii. 134; Schmidt, Gesch. von Frankr. i. 682）。
「那時以法蓮人被殺的共有四萬二千人。」數字 42（7 乘以 6）似乎與整數相差不遠；但它的出現與對罪惡嚴厲且應得的審判聯繫在一起。正如這裡有 42,000 名罪惡的以法蓮人倒下，以利沙先知的 42 名嘲笑者被熊撕裂（王下 2:24）；當神的審判在亞哈家爆發時，亞哈謝的 42 名弟兄被耶戶處死（王下 10:14）。
士師記 12:7。「他埋葬在基列的一座城裡。」在此，耶弗他因獻出女兒而導致的悲慘命運顯露出來。他沒有繼承人，正如他沒有產業一樣。他是他家中的第一人，也是最後一人。他事蹟的偉大證明在於它們依然被銘記；因為他埋葬在哪座城裡無人知曉，正如對我們而言，他居住的米斯巴所在地也不為人知，正如他的出生地未被提及，他的父親名字也不為人知；他自己的墳墓在哪裡也不為人知。「基列」生了他，基列收留了他的屍體。他沒有分享父親的墳墓，也沒有兒子分享他的。他是一位偉大的英雄，孤獨地活著並死去；唯有對神的信心與他同在。他治理了六年；當這一切結束時，他從勞苦與憂傷中的安息便開始了。他的名字沒有傳承；基列的力量沒有再興起：但他並沒有在以色列中被遺忘。他的憂傷與勝利是預表性的——正如較早期的注釋家所建議的——預表那位說：「不要成就我的意思，只要成就你的意思！」的人。
耶弗他的蒙召是非凡的，他的命運也同樣非凡。他為他的人民將一切獻給了神；然而最終，他同胞的嫉妒卻追趕著他。他們威脅要焚燒他的家，而他為了他們已使那家荒涼。然而，他對此並無誇耀；卻以強硬的手腕執行紀律。他治理了六年，在第七年從那帶給他如此多悲傷的職位中安息了。
斯塔克（Starke）：敬虔的人從不長久沒有十字架：他們在國內外都受到試煉；外有爭戰，內有懼怕（林後 7:5）。——賽勒（Sailer）：沒有苦難的福音屬於天堂；沒有福音的苦難屬於地獄；帶有苦難的福音屬於大地。
[亨利（Henry）：給個人或國家貼上責備的名稱或標籤是一件壞事，這很常見，特別是對那些處於外在劣勢的人；這往往會引起惡果的爭吵，正如這裡一樣。同樣，看看惡毒的舌頭是多麼有害。——華茲華斯（Wordsworth）：在這裡，我們看到了那種在神教會中顯露出來的嫉妒與驕傲的邪惡精神的樣本。那些在教會中身居高位的人，像以法蓮一樣，有時在危險時刻袖手旁觀。而當其他地位較低的人挺身而出，站在破口處，冒著危險，進行戰鬥並贏得勝利時，正如基列人耶弗他（基列人，這並非以色列的一個支派）所做的那樣，他們便憤怒且嫉妒，用驕傲的話語侮辱他們，甚至排斥並嘲諷他們是逃亡者和變節者，卻膽敢要求在以色列支派中佔有一席之地。這種傲慢而苦毒的蔑視與不屑的語言，難道不是西方基督教界最大的教會中，有些人對宗教改革教會所使用的語言嗎？難道這不是英國國教中有些人對脫離該教會的分離派所使用的語言嗎？分裂無疑是一種罪；但它有時是由於強制執行反聖經的團契條款所引起的，正如羅馬教會所做的那樣；而分裂的罪在於她。它往往是由於神教會中的屬靈冷淡與麻木所引起的（儘管這並不能使其合理化）。對神和真理的熱心，無論在哪裡發現都是好的。讓基督的教會在危險時刻挺身而出，勇敢地打那美好的仗，對抗錯誤與不信的亞捫人。那麼，分離派的兩個耶弗他和他們的基列人那種非正規的游擊戰將是不必要的，他們將在以法蓮的旗幟下並肩作戰。——同上：基列人殺死以法蓮人並非因為他們在發音上與他們不一致，而是因為他們是以法蓮人，這通過他們不同的發音被發現。神教會中的紛爭比禮儀儀式或信仰準則中的表達差異更深。它們存在於心中，被嫉妒、仇恨和惡意的邪惡激情所敗壞；外在的微小差異往往是引發敗壞意志中根深蒂固的偏見，以及未成聖之心中惡毒情感的契機。讓心被和平的聖靈潔淨，嘴唇就會在和諧與愛中移動。——同上：那條在約書亞時代曾被神的大能與憐憫分開，以便所有支派能一同進入迦南（天堂的預表）的河流，現在卻成了基列與以法蓮之間屠殺的現場。在神的教會中，神最深愛的場景往往成了人類最苦毒仇恨的場景。洗禮的水、聖經的活水、以及主餐的聖禮——這些「我們約旦河的渡口」——神對神以色列民之愛的記錄與保證，卻被那些背負基督之名的人，變成了最苦毒爭論和弟兄流血的現場。聖墓本身也被變成了血田（Aceldama）。——譯者註。]
腳註：
[1] [士 12:6。「不能」太強了。凱爾（Keil）：「חֵכִין（hekin），是 הֵכִין לֵב（hekin leb）的省略，意為專心、留意。參見撒上 23:22；代上 28:2，與代下 12:14；代下 30:19 比較。」——譯者註。]
[2] [華茲華斯博士將耶弗他視為「一個以非正規方式行大事的人，當時那些被神安置在權位上，本應以正規方式運用神所指定手段的人，卻對他們的託付不忠，忽視了對神及其教會的職責。他的工作可以與衛斯理和懷特腓等人的工作相提並論」，參見士 11:1。這裡對「非正規性」的定義適用於所有的士師。在某種意義上，他們都是非正規的；但耶弗他在任何特殊意義上是如此，已被卡塞爾博士（Dr. Cassel）的注釋充分駁斥。——譯者註。]
Chrome 電腦版：頁面空白處按右鍵 →「翻譯成 English」或選擇其他語言。
Chrome 手機版：點右上角 ⋮ →「翻譯」→ 選擇語言。
也可使用 Chrome 網址列的翻譯圖示。
由讀者的 Chrome 內建翻譯處理；本站不使用付費翻譯 API。