約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

士師記 13:8-23

瑪挪亞相信，卻渴望得到確認，祈求「神人」能回來，並蒙垂聽

士師記 13:8-23。

8 瑪挪亞懇求耶和華，說：「主啊（請，主——參見士師記 6:15），求你差遣那神人再到我們這裡來，指教我們怎樣待這將要生的孩子。」[4] 9 神應允了瑪挪亞的聲音；神人又來到婦人那裡，那時她正坐在田間，但她丈夫瑪挪亞沒有與她同在。 10 婦人急忙跑去告訴她丈夫，對他說：「看哪，那日到我這裡來的人，又向我顯現了。」 11 瑪挪亞起來，跟隨他的妻子，來到那人那裡，對他說：「你就是那對婦人說話的人嗎？」他說：「是我。」 12 瑪挪亞說：「願你的話應驗。我們當怎樣待這孩子？我們當怎樣做呢？」[5] 13 耶和華的使者對瑪挪亞說：「我告訴婦人的一切事，她都當謹慎。 14 葡萄樹所結的，她都不可吃；酒或濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃。凡我所吩咐她的，她都當遵守。」 15 瑪挪亞對耶和華的使者說：「請你容我們留住你，好為你預備一隻山羊羔。」 16 耶和華的使者對瑪挪亞說：「你雖然留住我，我不吃你的食物；你若預備燔祭，就當獻與耶和華。」（瑪挪亞不知道他是耶和華的使者。） 17 瑪挪亞對耶和華的使者說：「你叫什麼名字？[6] 好叫你的話應驗的時候，我們尊敬你。」 18 耶和華的使者對他說：「你何必問我的名，我名是奇妙的（Peli，奇妙）？」 19 瑪挪亞將山羊羔和素祭，在磐石上獻與耶和華；使者行奇妙的事，瑪挪亞和他的妻觀看。 20 當火焰從壇上往上升的時候，耶和華的使者在壇的火焰中也升上去了。瑪挪亞和他的妻觀看， 21 就俯伏在地。耶和華的使者不再向瑪挪亞和他的妻顯現。瑪挪亞才知道他是耶和華的使者。 22 瑪挪亞對他的妻說：「我們必要死，因為我們看見了神（Elohim）。」 23 他的妻對他說：「耶和華若要殺我們，必不從我們手裡收納燔祭和素祭，也不會將這一切事指示我們，更不會在現今將這些事告訴我們。」

【文本與語法】

[1 士師記 13:8。—הַיּוּלָּד。這個形式可能是 pual 的未完成式，帶有作為關係代詞的冠詞；但正如凱爾（Keil，繼埃瓦爾德 Ewald, 169 d 之後）所認為的，將其視為 pual 分詞，前綴 מ（m）脫落，可能更為正確。然而，即使如此，更規範的寫法應該是 היֻּלָּד。——譯者註]。

[2 士師記 13:12。—卡塞爾博士（Dr. Cassel）將該句譯得更為直白：「這男孩的規矩和他的作為將是什麼？」但英文標準譯本（E. V.）正確地解釋了原文的語言，並與我們作者的闡述一致。士師記 13:12 中可能出現的任何晦澀之處，都由士師記 13:8 消除；因為很明顯，士師記 13:12 中提出的請求與士師記 13:8 中的請求並無二致。מִשְׁפַּט הַגַּעַר（mishpat hanna'ar）是關於這男孩應當遵守的法規或戒律（參見修道院術語「會規」）——父母對他的正確對待方式；同樣地，מַעֲשׂהוּ（ma'asehu）是他們應當對他做的事。屬格是受詞屬格，參見 Ges. Gram. 114, 2; 121, ***——譯者註]。

[3 士師記 13:17。—「מי שְׁמֶךָ；正確地說是 quis nomen tuum，等同於 quis nominaris。מִי（mi）詢問人，מַה（mah）詢問本質、品質，參見 Ewald, 325 a。」（凱爾）。——譯者註]。

【釋經與教義】

士師記 13:8 以下。瑪挪亞懇求耶和華。這段敘事展現了舊約之下以色列夫婦那種如孩童般虔誠的動人景象。

與天使的奇遇，整體而言，其過程與基甸生平中類似的事件（參見士師記第 6 章）如出一轍。天使在此處如同在那裡一樣，來去自如，應允懇求而停留，接受祭物，並在火焰中消失。然而，這段經文也揭示了新的、美好的特徵，這些特徵源於瑪挪亞與其妻之間的相互關係。這對夫婦各自獨特的性格被刻畫得極為細膩。瑪挪亞是一位虔誠的人，他懂得如何在禱告中尋求神，且並非不信；然而，他妻子所陳述的事對他而言似乎還不夠確鑿，他渴望得到證實。為了教導並堅固以色列，使信心得以飽滿強壯，而不必被迫僅滿足於一位婦女對這件奇事的見證——神顧念百姓尚未覺醒的狀態，容許自己被懇求。7 雖然瑪挪亞在天使第二次顯現時，看見了自己的禱告得到應驗，但他仍只認出對方是一個「人」（אִישׁ，'ish）。確實，對於人而言，即便是在禱告之後，要領受禱告的應驗也是最困難的事！瑪挪亞對有關其妻對待應許之子的行為規範表現出信心的順服，儘管他認為這些話語不過是出自一個「人」，這表明此類人的到來與宣講（此處稱為「神人」）並非什麼不尋常的事。或許所缺乏的，僅僅是瑪挪亞在此處對他所表現出的那種順服。更令人驚訝的是，即便當天使拒絕食用他的食物時，瑪挪亞仍未察覺他的訪客並非凡人。按照古代好客的習俗（如荷馬史詩中所知），他本打算先款待客人，再詢問其家鄉與姓名。這類詢問只有在面對「人」時才有意義，並能提供保障。然而，即便是關於那「奇妙」名字的回答，也未能引起他的注意。直到天使在火焰中消失後，他才察覺——然而，唯有信心的心才能察覺——剛才離去的那位並非凡人。妻子顯得對神聖存在的臨在更具接受力與敏感度。對她而言，陌生人的顯現，即便是在第一次造訪時，看起來就像天使。在第二次造訪時，她也用通常指稱天使的語言來描述他的到來——「看哪，他向我顯現了」（נִרְאָה，nir'ah，士 13:10）。她不需要任何證據或解釋。她不問問題，卻知道他對她的心說了什麼；因此，當現在顯明那確實是神的使者時，她也絲毫不感到恐懼。她的丈夫懼怕死亡；她卻壯膽，並推論出相反的結果。她早已預感到真相，並屬於聖經歷史中那些婦女之列，她們敏感的心使她們能夠感受並看見神聖的奧祕；在那些不信且麻木的時代裡，她們的出現顯得格外迷人，正如這裡的情況，天使向婦女顯現多於向男人顯現。因為雖然是瑪挪亞禱告求神人再次降臨，但天使並未向他顯現，而是再次向妻子顯現。然而，當她急忙去呼喚丈夫時，天使卻在等待；她憑直覺確信，儘管敬畏之情不允許她懇求他停留，但他仍會留下來。

士師記 13:12-13。瑪挪亞說：「現在願你的話應驗，這孩子當怎樣待他？他後來怎樣作呢？」奇特的是，儘管妻子已將明確的話語告訴他，瑪挪亞仍無法感到滿足。毫無疑問，妻子告訴他關於她自己當做的事，而關於拿細耳人的呼召卻是針對那應許出生的兒子，這對他而言必然顯得古怪。摩西律法中並無此類指示的痕跡。在他看來，似乎妻子的報告在這點上存在誤解。因此，他兩次詢問關於孩子當做的事，因為到目前為止，他主要聽到的只是母親當做的事。因此，天使明確地回答他：「我告訴婦人的一切，她都當謹守。」

「不可吃什麼不潔之物。」在士師記 13:4 中已經說過：「不可喝酒、濃酒，也不可吃什麼不潔之物。」較早期的注釋家將這項飲食禁令與民數記 6:4 中對拿細耳人的規定等同起來。但正如我們這段經文的第 14 節所示，這並不完全準確。此處明確提到了民數記 6:4 中禁止食用的所有東西，即凡從葡萄樹上出的，卻又加上了「也不可吃什麼不潔之物」。民數記第 6 章完全沒有提到禁止拿細耳人吃「不潔」之物，因為任何以色列人都不得吃不潔之物。此處天使加上這項禁令，首先是因為這是一個以色列的律法與習俗或許已多被忽略的時代；其次，是為了向瑪挪亞及其妻解釋對後者所吩咐的一切。妻子必須禁戒使用一切能導致不潔的東西，因為她所要生下的孩子身上，必須有聖潔與純淨的成聖。

士師記 13:17 及後文。為什麼問我的名，它就是「奇妙」（Peli）？必須不斷地將注意力集中在敘事中對「耶和華」（Jehovah）、「神」（Elohim）以及「那神」（the Elohim）這些稱呼所使用的細微區別上。每當敘事者發言時，他總是寫「耶和華」。關於參孫，其表達方式（士 13:5）是他將成為「神的拿細耳人」；因為在此處，「神」指代他將被圍繞其中的普遍神聖氣息，這也是民數記 6:7 中所用的術語：「因為他歸神（אֱלֹהָיו נֵזֶר，elohav nezer）的憑據在他頭上。」當信心的父母初次發言時，他們如同在士師記 6:20（見上文）一樣，談論的是「那神」（即以色列的神）的使者（士 13:6；士 13:8）。然而，他們特別在士師記 13:22-23 中刻畫了自己。瑪挪亞預期死亡，「因為我們看見了神」（Elohim），即一個普遍的神聖存在。妻子受到顯現與宣告的感動，說：「耶和華若喜悅殺我們，就不會從我們手裡收納祭物。」每當完全的信心回到以色列，以色列神的全名「耶和華」便隨之回歸。

但當瑪挪亞向天使詢問他的名字時，回答並非「耶和華」，而是 פלאי（Peli）。馬所拉經文讀作 פֶּלִי（Peli）；後來的權威（參見 Keil 該處注釋）讀作 פִּלְאִי（Pilei）。無論哪種情況，該詞皆為形容詞，但意義與 פֶּלֶא（Pele，奇妙）相同。在以賽亞書 9:5(6) 中說道：「因有一嬰孩為我們而生……他名稱為 פֶּלֶא（Pele）。」他的名字是奇妙，是奇妙的策士。以賽亞書 29:14，這段經文從字面上解釋了我們目前的經文，說道：「וָפֶלֶא הִנְנִי יוֹסִף לְהַפְלִיא אֶת־הַעַם־הַזֶּה הַפְלֵא לָכֵן，我必在這些百姓中行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。」奇妙的稱號指向了被賦予此稱號者的能力。凡是奇妙的，必行奇事。在以賽亞書 9:5(6) 中，孩子被命名為「奇妙」，並非作為一個被動的奇蹟，而是主動的；他所有的稱號都是主動的：奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。因此，在此處天使也稱自己為 Peli，即「行奇事者」。因為他所做的事顯得非同尋常。一個孩子在母腹中被揀選，並被賦予行奇事的能力。神在苦難時期見證祂藉由奇事拯救以色列，即便在他們敗亡之際，也不停止以奇妙的方式關懷他們。普通的拯救手段已然匱乏。神不斷地在以色列中顯現為 עשֵֹׁה־פֶלֶא（'oseh-pele），即「行奇事者」，正如出埃及記 15:11 中對祂的稱呼。作為這樣的神，祂在士師記 13:18 中給出了祂的名字，並在士師記 13:19 中展現了祂的能力，當時祂以消失的奇妙方式顯現自己：因為後一節中的表達 וּמַפְלִיא（u-maphli，「他行了奇事」）回指了士師記 13:18 中的 פֶּלִאי（Peli）。瑪挪亞並不理解這個名字；但在作為中，他認出了奇妙的神。

整段敘事的關鍵包含在這個詞中。它闡明了以色列的保存與拯救並不立足於自身，而是立足於那位奇妙且行奇事者（祂的作為超越一切理解，不僅在自然界，也在人類生活與歷史中）的恩惠。因此，那些將該詞譯為「祕密」或「不可言喻」的解釋是完全不足的。從古猶太人的觀點來看，這種解釋是可以理解的；因為對他們而言，「耶和華」之名的外在不可言喻性似乎是其主要特徵。雅各與天使摔跤時，曾詢問他的名字。「何必問我的名？」天使回答，並未給出。正如他在夜間摔跤一樣，他沒有給出名字。在此處，不可見者與未命名者相對應。但在參孫父母的例子中，天使是可見的。他說的話與做的事是顯明且可見的。經文強調兩人都「看見」（רֹאִים）。如果天使藉由說「何必問我的名？」意在拒絕回答瑪挪亞的問題，他本可以滿足於這句話。但他給了他一個名字，而這個名字教導瑪挪亞應當關注信息，而非關注帶來信息者的形式。如果瑪挪亞要從「Peli」一詞中得知他所詢問的名字是「不可言喻的」，那麼他在聽到時就已經察覺到使者並非凡人，因為只有一位的神的名字適用於此。但瑪挪亞直到後來才做出這個發現。然而，天使並非意圖以這種方式顯露自己。正如基甸的例子一樣，在此處，作為是為了顯示宣告者是誰。因此，他帶著新的恩慈，給了他他所承載的名字。地上的天使總是根據他們的使命與工作來命名。新約的「道」在成為肉身時，同樣因其工作而被稱為基督耶穌。天使在說「Peli」時，給出了一個神的名字——一個他的工作在此處所見證的名字（לַעֲשׂוֹת וּמַפְלִא）。瑪挪亞將其視為一個人的名字來接受，正如後來出現了一個名為「比拉雅」（פְּלָאיָה，Pelaiah，尼 8:7）的人。

講道與實踐

Starke：神的名字範圍廣大且極其重要，蘊含許多奧祕。神的名並非僅是名義上的，而是真實的（Nomina Dei non sunt nominalia, sed realia）。—Lisco：「我的名是奇妙的」，神祕的，其深邃的意義只能由人類思想去揣測，永遠無法完全領悟。

[Bush：瑪挪亞的懇求也提醒我們，對子女的照料是一項重大的關懷，而那些即將為人父母者，在恩典寶座前所能做的最合適的禱告，莫過於這位虔誠的但支派人在這場合所做的禱告。誰在即將為人父母的前夕，不需要像瑪挪亞那樣說：「教訓我們當怎樣待這將要生的孩子呢？」—Bp. Hall：那位先前未經請求就差遣天使的神，在我們懇求時，更會再次差遣他。—同上：我們款待天使最好的方式，莫過於向神獻上我們誠摯的祭物。—Bush（關於士 13:23）：這是一種正當的論證方式；因為這樣的恩慈既是神之愛的證據，也是其保證；因此，與其說是災禍的先兆，不如說是未來祝福的定金。這位婦人在這件事上不僅展現了最強的信心，也展現了最智慧的推理。所敘述的事件可以教導我們：（1）在黑暗與令人沮喪的護理或嚴峻的試探時期，我們應當銘記過去神良善的經歷，作為當前支持的基礎。「要以神的寬容為拯救。」那位至今如此仁慈地幫助我們並對待我們的神，並非意圖最終毀滅我們。（2）被罪惡感壓傷的罪人沒有理由絕望。讓他記住基督藉由祂的流血代贖為他所做的一切，並從中讀出一個確鑿的證據，證明祂並不意圖他的死亡。—Tr.]

腳註：

[4] [士 13:8。—הַיּוּלָּד。此形式可能是普阿爾（pual）未完成式，且冠詞用作關係代名詞；但正如 Keil（繼 Ewald, 169 d 之後）所認為的，將其視為普阿爾分詞，且前綴字母 מ 已脫落，可能更為正確。即便如此，更規範的寫法應為 היֻּלָּד。—Tr.]

[5] [士 13:12。—Cassel 博士將該子句譯得更為直白：「這孩子當怎樣待他？他後來怎樣作呢？」但英譯本（E. V.）正確地詮釋了原文的語言，並與我們作者的闡述一致。士師記 13:12 中似乎存在的任何晦澀之處，皆由士師記 13:8 所消除；因為顯然，士師記 13:12 中所提出的請求與士師記 13:8 中的請求並無二致。מִשְׁפַּט הַגַּעַר 是關於這孩子當遵守的條例或戒律（參見修道院術語「會規」）——即父母對他正確的對待方式；同樣地，מַעֲשׂהוּ 是他們當對他做的事。這些屬格是受詞屬格，參見 Ges. Gram. 114, 2; 121, ***。—Tr.]

[6] [士 13:17。—「מִי שְׁמֶךָ；正確地說是 quis nomen tuum，等同於 quis nominaris。מִי（誰）詢問的是位格，מַה（什麼）詢問的是本質、屬性，參見 Ewald, 325 a。」（Keil）。—Tr.]

[7] וַיֶּעְתַּר，如創世記 25:21；出埃及記 8:25。