約翰•彼得•朗格(Johann Peter Lange)聖經註釋

J.P. Lange’s Commentary on the Holy Scriptures
042_士師記14章05-09節

士師記 14:5-9

參孫與父母下到亭拿,去見他所聘的女子。在路上,他遇見一隻少壯獅子,並將其撕裂。

士師記 14:5-9。

5參孫下到亭拿,見他的父母,到了亭拿的葡萄園,見有一隻少壯獅子向他吼叫。6耶和華的靈忽然降在參孫身上,他雖然手無器械,卻將獅子撕裂,如同撕裂山羊羔一樣。他沒有將這事告訴父母。7參孫下去與女子說話,就喜悅她。8過了些日子,參孫回去要娶她,轉向道旁要看死獅,見死獅之內有一群蜂子和蜜。9他就用手取蜜,且吃且走;到了父母那裡,給了他們,他們也吃了;只是沒有告訴他們這蜜是從死獅之內取出來的。

釋經與教義

士師記 14:5。參孫與父母下到亭拿。父母作了讓步;無論如何,他們現在第一次與參孫一同下去,為要看看那女子,並進一步了解她的情況。此行的真正目的見於士師記 14:7,經文告訴我們參孫「與女子說話,就喜悅她」。此前他只是見過她(士師記 14:1)。他的父母催促他「與她說話」,以便讓他確信她的品格;他決定這樣做。因此,士師記 14:3 的陳述在士師記 14:7 中重複出現:「她喜悅他」,現在是在與她交談之後,正如先前在看見她之後一樣;因此他堅持自己的請求,並定下了婚期。父母希望這女子因缺乏親和力與靈性而使兒子卻步的願望,並未實現。就參孫而言,似乎並不存在這種缺乏。

有一隻少壯獅子向他吼叫。參孫下到亭拿是為了尋妻,而非為了獵獅。將他的鬥獅與尼米亞(Nemea)的赫拉克勒斯(Hercules)相提並論,是完全膚淺且缺乏批判性的;認為他的勝利應被視為十二項功績中的第一項(註3),這在他的精神或歷史中均無根據。尼米亞的勝利,正如我希望在其他地方所展示的,是一種神話象徵的表達,因此在某種程度上是一個自成一體的史詩。參孫與獅子的衝突是一個偶然事件。它既非他此行的原始目的,後來也沒有成為他關注的焦點。這兩個故事的主要區別在於英雄們截然不同的使命:赫拉克勒斯與野獸搏鬥,征服了根據希臘神話所固有的自然敵意;參孫是人類的征服者,是一位民族英雄,他戰勝了本族及其信仰的敵人,是自由的捍衛者,他的力量如此強大,以至於他完全可以將其一小部分用於與獅子的短暫遭遇。參孫並非被揀選去與獅子和狐狸作戰——那永遠不會使他在以色列歷史中留名;但他的力量和靈巧足以使他甚至能利用獅子和狐狸(無論死活)作為他民族衝突的手段。在他的功績中,只計算他對非利士人所施加的打擊——而不是他在這些打擊中所使用的偶然手段。大衛的君王使命並非植根於他牧羊時期與獅子和熊的戰鬥,同樣,參孫作為英雄的命運也並非源於他對獅子的勝利,那獅子並非他所尋求,而是出乎意料地向他吼叫。他離開父母一段距離,當靠近亭拿的葡萄山時,進入了路邊的荒野,那時猛獸向他衝來。

士師記 14:6。耶和華的靈降在參孫身上,וַתִּצְלַח רוּחַ(vattitslach ruach)。צָלַח(tsalach)一詞的獨特力量在於,它表達了事件的幸運性,即它恰好在正確的時間發生。在急需的時刻,「耶和華的靈」降在他身上。在「耶和華的靈」出現的五處經文中(士師記 3:10;6:34;11:29;13:25,以及此處),迦勒底語譯本將其譯為「英雄力量之靈」(geburah);因為神也是一位 Gibbor(英雄),譯者希望以此區分預言之靈、神聖話語之靈(這也是神的靈,參見民數記 24:2 至 27:11 的塔爾古姆,以及撒母耳記上 10:6 等,רוּחַ נְבוּאָה,ruach nevuah)與英雄行動之靈。但原文非常公正地沒有作出區分;因為在神聖教義的觀點中,人所做的一切都歸因於靈的源頭。沒有神,什麼都不能成功。參孫需要那種不懼怕獅子的道德力量。重要的不是他手臂的力量,而是他靈魂的力量。對於勇敢的事業,需要神聖的啟示。因此,參孫對獅子的攻擊在此被歸因於神之靈的衝動,正如耶弗他決定在他自己的土地上攻擊亞捫人一樣(士師記 11:29)。還需注意,在每一種情況下,表達的都不是「伊羅欣(Elohim)的靈」,而是「耶和華(Jehovah)的靈」;因為祂才是以色列所當信靠的,並且為了祂自己的榮耀和以色列的救贖,從祂那裡產生了參孫對抗那些不認識耶和華的敵人時所擁有的力量。

他將獅子撕裂。向他衝來的是一隻可怕的獅子:一個 כְּפיר(kephir),當要指出獅子貪婪和嗜血的本性時,特別使用這個詞。波哈特(Bochart)非常優美地解釋了複合名稱 כְּפִיר אְרָיוֹת(kephir arayoth),特別是在此處,獅子的兇猛與 hoedus(山羊羔)的軟弱形成對比。שָׁסַע(shasa)等同於 σχίζω(schizo),即撕裂。當獅子衝向他時,參孫等待它,抓住它,將它的顎撕開。他做這事就像撕裂山羊羔一樣容易。因為「如同撕裂山羊羔一樣」這句話,並不意味著習慣上總是這樣撕裂山羊羔,而只是意味著這隻強大的獅子被克服得並不比一隻山羊羔更困難。根據一些古代陳述,赫拉克勒斯是用手臂勒死獅子的;毫無疑問,約瑟夫斯提到參孫時也說他勒死(ἄγχει)了猛獸。根據一部法國浪漫史,圓桌騎士的浪漫英雄伊萬(Iwain),其稱號「獅子騎士」源於他在長時間搏鬥後勒死了一隻獅子:「他用雙手抓住獅子的喉嚨……將其勒死。」參見 Holland, Chretien de Troyes, p. 161。

他手無器械。他出發是為了尋妻,並未預料到戰鬥。然而,如果一個像參孫這樣的年輕人沒有攜帶武器令人驚訝,我們應在非利士人的統治中尋找原因。那些暴君不允許被征服者手中持有武器,並阻礙和禁止武器的引進與交易(參見撒母耳記上 13:20)。如果像參孫這樣的年輕人武裝進入他們的城市,敵人的猜忌將有足夠的藉口。但即使沒有武器,參孫的英雄力量也隨處可見;因為勝利不是靠鐵,而是靠靈。保薩尼亞斯(士師記 6:5)講述了公元前 400 年左右生活在伊利斯的斯科圖薩英雄波利達馬斯(Polydamas),他在奧林匹斯山上赤手空拳戰勝了一隻強大的獅子。

他沒有將這事告訴父母。將參孫與歷史和傳說中眾多的獅子征服者進行比較,確實具有啟發性。因為它以一種極具意義的方式揭示了參孫靈魂的偉大。對他來說,戰勝獅子絕非赫拉克勒斯神話中被傳統和藝術所美化的十二項功績之一。他並沒有因此穿上獅子皮。他對此表現得如此淡然,以至於他甚至沒有告訴父母,這可能是為了不讓他們因想到他所面臨的危險而驚慌。因為,在當時,他還不可能想到他後來那種奇特的構思。當他再次追上他們時,他的外表和舉止沒有任何異常。他既沒有表現出興奮,也沒有表現出不同尋常的得意。那潛伏在他體內的神聖之靈剛剛發揮了作用;但在其衝動下所完成的行為,對他而言——正如偉大的行為對偉大的靈魂而言總是如此——並沒有什麼令人驚訝之處,而是完全自然的。對於那些人來說,僅僅是自然的生命流露,卻令他人感到驚訝。我們所稱的天賦,在參孫身上表現為神聖分別的結果,無法以更美的方式展現出來。這是人內在靈與力的充盈,英雄主義和功績如溪流從源頭湧出一般流淌出來。直到今天,只有小人物,儘管往往是在厚重的書本中,才會像獅鷲一樣守護著他們腦中閃過的每一個小念頭,害怕失去他們用以反照自己的鏡子,以及所有權賦予他們的獅子皮。如果不是因為這件事為他提供了對非利士人進行民族嘲諷的手段,參孫的勝利將永遠不會被人聽聞。

這些與獅子的衝突在各地都是何等炫耀的主題。無論是馬其頓大帝還是羅馬皇帝,都無法免俗。一位亞歷山大的詩人通過向哈德良皇帝展示一朵從皇帝所殺獅子的血中長出的蓮花,為自己爭取到了終身養老金。(關於此處及後續段落的更明確參考資料,以及對它們的討論,將包含在我的《聖經動物學》(Hierozoicon)中。其他材料,由於已在波哈特和較早期的注釋家中找到(參見 Serarius ad locum),在此可略過。)後來東西方浪漫小說家的誇張手法,已不再滿足於英雄們與普通獅子的遭遇。阿拉伯的安塔爾(Antar)在英雄雙腳被鎖的情況下征服了一隻獅子。對於魯斯塔姆(Rustem)和沃爾夫迪特里希(Wolfdieterich)來說,這些功績甚至是由他們的馬完成的。直到十字軍東征將騎士精神置於獅子之地進行考驗時,歐洲人才體驗到了這種衝突在歷史上的可怕。他們中很少有人擁有布永的戈弗雷(Godfrey of Bouillon)那樣的力量和決心,他曾獨自對抗一隻熊;或者像勇敢強大的施瓦本的威克(Wicker von Schwaben)那樣,在約帕附近用手中的劍殺死了一隻大獅子(Albert Aquensis, vii. 70; Wilken, Gesch. der Kreuzzüge, ii. 109)。然而,這些人並非神話,因為這些事蹟被歸於他們名下;我們也不懷疑關於他們的故事中只有神話的回聲。

參孫的行為執行得如此輕鬆自由,表現得如此簡潔自然,以至於如果這敘述不是歷史,就無法解釋其起源。然而,根據一些人的說法,它是關於赫拉克勒斯傳說的神話反映。這些批評家的理論基礎在於希臘化的片面性,這種觀點往往將神話必須從自然和歷史中獲取符號的關係完全顛倒,以至於歷史的生命流露被淡化為觀念和神話幻想。要證明參孫在獅子當時仍是土著的地區與獅子遭遇,且在敘述時沒有絲毫炫耀,並以謙遜靈魂的偉大來完成,是不可能成為歷史的,這與證明每一位獅子征服者(直到我們這個時代的熱拉爾(Gérard)),甚至儘管有所有的動物園,獅子本身也必須被宣稱為神話一樣容易。

士師記 14:8。過了些日子,參孫回去。訂婚已經完成,婚禮隨之而來(註4)。參孫和他的父母再次走下同一條路。當這位英雄來到他們最近一次旅途中他轉向道旁、並經歷了獅子冒險的地點時,這件事再次浮現在他腦海中,他再次轉向道旁,想看看死獅變成了什麼樣子。然後他發現一群蜜蜂在野獸的骨架中安了家。

這群蜜蜂被顯著地稱為 עֲדַת דְּבֹרִים(edath deborim),即「蜜蜂的會眾」。通常,עֵדָה(edah)指代受律法規範的以色列民的會眾。正是因為其奇妙的社會組織,蜜蜂群(而非其他獸群)(註5)才被賦予了同樣的名稱(註6)。霍拉波羅(Horapollo)在他的《象形文字》(Hieroglyphics,lib. i. 62)一書中告訴我們,當埃及人想要描繪「律法之民」(πειθήνιον λαόν)的概念時,他們使用蜜蜂的形象。

獅子的骨架已被熱氣徹底曬乾,正如奧德曼(Oedmann)(註7)很久以前所指出的,在東方,這個過程幾乎只需要二十四小時。在這種情況下,已經過去了許多天。蜜蜂容易在像現在這樣早已消除所有難聞氣味的環境中定居,這從注釋家們引用的波哈特和其他人的觀點中是眾所周知的。在阿馬蘇斯(Amathus)被殺的奧尼西勞斯(Onesilaus)頭顱中發現蜂群的例子,儘管為人熟知,也可在此提及(Herodot. v. 114)。古人認為蜜蜂起源於公牛的屍體,黃蜂起源於驢的屍體,其他昆蟲起源於死馬和騾子,這或許與觀察到像參孫眼前所見的那種現象有關(參見 Voss, Idololatria, lib. iv. p. 556 等)。

蜜蜂必須有躲避天氣的避難所。近來人們觀察到,目前巴勒斯坦南部的蜜蜂體型較小,顏色比德國的蜜蜂呈更淺的黃褐色(Ritter, xiv. 283)。דְּבַשׁ(devash),蜜,與 דְּכוֹרָה(deborah),蜂,相關聯(通過 r 和 s 的互換)。這是一個顯著的事實,我已在 1863 年的《柏林週報》(Berlin Wochenblatt)中提請注意,我們德語(以及隨之而來的英語)中關於蠟和蜜的名稱,與閃米特語中對應的術語完全相同,儘管關係是顛倒的。希伯來語 דְּבַשׁ(讀作:dvash),蜜,對應德語 Wachs(古高地德語 wahs),英語 wax;而希伯來語 דּוֹנָנ(donag),蠟,對應德語 Honig(honec),英語 honey;這是對這些德語詞彙詞源學唯一正確的解釋。

士師記 14:9。他就用手取蜜。在我看來,רָדָה(radah)一詞與「踐踏」或「抓住」、「使自己成為主人」的含義無關;而是在米示拿(Mishna)和塔爾古姆(Talmud)後期的語言用法中保留了其原始含義,在那裡它帶有「取出」的意思,就像麵包從烤箱中取出一樣。布克斯托夫(Buxtorff)給出的例子借鑒自拉比拿單(R. Nathan)的《Aruch》(172 a),在那裡可以找到更清楚的解釋。關於烤箱裡的麵包,經文說 ונותן בסל רודה(ve-noten ba-sal rodah),「它被取出並放入籃子裡」。拉比拿單也正確地用這個含義解釋了我們的經文。因為參孫同樣地將蜂巢從蜂窩中取出,放在他的手掌(כַּף,kaph)上。基姆希(Kimchi)在他的詞根字典中也持同樣觀點(sub voce,接近結尾處)。因此,פרדה(mirda)是烤箱叉,用來將東西從火中取出,拉丁語為 rutabulum。顯然,這裡出現了一個廣泛傳播的詞根(比較諸如 rutrum, rutellum,源自 eruo, erutum,希臘語 ῥύω, ῥυτήρ, ρυστάζω 等形式)。

他取出蜜,由於沒有其他容器,就用手拿著,在炎熱的天氣裡用它提神,正如約拿單在戰鬥後用它增強體力一樣(撒母耳記上 14:29)。他也給了父母,他們也覺得美味;但他也沒有告訴他們他是從哪裡取出的。這將涉及告訴他們與獅子遭遇的歷史;雖然他們現在可能不會因此感到恐懼,但毫無疑問會引起許多議論。

羅斯科夫(Roskoff)(註8)在他 1860 年的著作《參孫傳說與赫拉克勒斯神話》(Die Simsonssage und der Heraklesmythus,p. 65)中認為,參孫食用從獅子骨架中取出的蜜這一事實,證明了拿細耳人必須禁戒任何不潔之物的規則尚未得到後來的擴展,因此摩西律法當時尚未存在。我們不能認為這一立場是非常穩固的。僅憑這一點就足夠了:那本對摩西律法非常熟悉的書,在敘述參孫的這一行為時,沒有添加任何解釋性說明。它有充分的理由不添加任何解釋;因為該反對意見基於一種對參孫拿細耳人身份的觀點,這種觀點對本書而言是陌生的,並且嚴重影響了對他歷史的正確理解。事實上,這位英雄根本不是民數記第六章所設想的那種拿細耳人。他歷史的開端清楚地表明,關於飲食的明確規定僅給予了他的母親;關於他自己(註9),除了不可用剃頭刀剃頭外,沒有說別的。正如歷史所顯示的,正是基於後一項義務,他拿細耳人的力量才得以維持。拿細耳人的身份,抽象地看,是普遍祭司職分的形象。在參孫身上,特別停留著那種福音自由的微光,使徒對門徒說:「萬有全是你們的。」憑藉他靈的分別,參孫擁有一種預表性的力量,藉此對潔淨的人,凡物都潔淨。參孫可以做任何事,而且正如古人對他們的參孫-拿細耳人所解釋的那樣,無需贖罪祭;只有一件事他不可做——褻瀆這分別,得罪這靈本身。但他的這種自由自然受到他呼召的限制。它必須以對抗非利士人的戰爭為其原因和目標。使徒的意思是,如果你們是屬基督的,萬有就全是你們的。當他神的榮耀對抗世仇時,參孫可以做任何事。給予他這種自由,並非為了讓他像與大利拉在一起時那樣放蕩——這正是他墮落的原因——而只是為了戰鬥。這就是敘述者深刻觀察的關鍵所在,當參孫的父母不贊成他與亭拿女子結婚時:「他們不知道這是出於耶和華的機會。」整個參孫都是耶和華對抗非利士人的機會。因此,英雄本人沒有被命令禁酒和禁食不潔之物,這也是有深刻目的的。他在某種程度上生於一種純潔的分別狀態中,在這種狀態下,為了這種分別的目的,一切對他來說都變得潔淨了。即使在他吃不潔之物、娶外邦女子時,他仍然是英雄,儘管這根據士師記 3:6 構成了神審判的原因之一;但他墮落了,是因為在洩露秘密時,他做了雖然本身未被禁止,卻褻瀆了他分別的事。

參孫在對抗非利士人的那種屬靈自由中的性格,是真正基督徒自由的預表——只要它不自我消耗。 因此,去探究參孫在不告訴父母蜜的來源的情況下將蜜帶給他們是否正確,將導致無用的吹毛求疵。他帶給他們是為了證明他孩子般的心,並沒有做錯什麼。這是一個塔爾古姆式的問題,即蜜是否不潔,儘管對參孫母親的規定僅延伸至她兒子出生時。他對蜜的歷史保持沉默,是為了避免誇耀。

講道與實踐

參孫比獅子更強,比狐狸更狡猾。他必須如此,才能征服非利士人。因為沒有人能幫助他。非利士人已經使以色列衰弱、恐懼、褻瀆。以色列因他們的緣故,對自己的信仰不再有信心。它害怕自己靈的力量。為了不惜一切代價尋求和平,它甚至放棄了自己的情感和信仰。

因此,古教會將獅子殺手參孫作為基督的預表,其用法是美好的。撕裂的獅子也是撒但的形象,是人類的毀滅者。正如參孫用手撕開獅子的顎,基督也撕碎了撒但和死亡的國度。因此,在教堂門上放置獅子征服者參孫畫像的古老習俗由此而來。但那隻四處遊蕩、試圖將我們從基督身邊奪走的獅子仍然是可怕的。與它的戰鬥每天都是新的。然而,只要我們相信真正參孫的勝利,勝利就是確定的。但如果我們只有靈在舌頭上,而不在靈魂裡,我們就永遠不會像祂那樣征服。只有信心才能使我們站立。但每一次勝利都流淌著蜜;我們用它來提神父親和母親。每一次新的勝利都加強了舊的愛。

斯塔克(Starke):那些做最大工作的人,對它們的誇耀最少。敵意和戰爭很容易開始,但不容易結束。非利士人可以輕易地使參孫成為敵人,但要使他成為朋友則更困難。——同上:基督徒啊,模仿的不是參孫的行為,而是他的信心和順服。——利斯科(Lisco):參孫的生命和行為只有在不被視為私人,而是作為神權統治下的拯救者和士師的活動時,才能得到正確的評判。

[Wordsworth:「他沒有將這事告訴父母」,儘管當時他們離他不遠(士師記 14:5)。所以我們的主不願任何人傳揚祂的名聲。祂說:「什麼人也不要告訴」(馬太福音 8:4;16:20)。因此,到目前為止,參孫在他的屬靈恩賜、他對神的自我奉獻、他的力量、勇氣和勝利,以及他的溫柔和謙卑方面,是基督的一位傑出預表。但後來他墮落了,在許多方面成為祂的對照。因此,在比較預表與本體時,我們既得到了鼓勵,也得到了警告,特別是在如何正確使用屬靈恩賜,以及濫用它們的危險方面。——霍爾主教(Bp. Hall):如果我們不能轉向去觀看神拯救的紀念碑,神的憐憫對我們來說就是浪費;危險可能同時被過去和遺忘。正如參孫如果不轉向去看他的獅子,就不會找到他的蜂巢一樣,如果我們不通過默想來重溫我們的危險,我們就會失去神恩惠的安慰。——譯者註]

腳註:

[2] 參見 Abarbanel in locum。對於這種婚姻的冒犯,後來的猶太人,參考參孫和所羅門的事蹟,試圖通過假設外邦人已使他們的婦女皈依真宗教來避免。參見 Danz, Baptismus Proselytorum, § 26; Meuschen, Nov. Test. in Talm., p. 263。

[3] 這個觀點由貝爾托(Bertheau)提出,具有特殊的合理性,並受到基爾(Keil)公正而有力地反駁。

[4] 早期注釋家認為訂婚和結婚之間必須經過一年的間隔,畢竟只是武斷的說法。

[5] [詩篇 68:31 (30) 中的例外只是表面的。עֲדַת אַבִּירִים(edath abirim),「公牛的會眾」,就像「蘆葦中的野獸」一樣,是一種隱喻性的方式,用來指代一群人。——譯者註]

[6] 因此七十士譯本也譯為 συναγωγή(會眾)。

[7] Vermischte Samml. aus der Naturkunde, vi. 135. Rosenmüller, Morgenland, No. 462.

[8] 我們在此無法對其進行全面反駁。他的結論在很大程度上與貝爾托和埃瓦爾德(Ewald)一致。

[9] 耶路撒冷塔爾古姆,「拿細耳人」(Nazir),第一章,Hal. 2 等。

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