約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

士師記 14:15-20

非利士人透過背信棄義解開了謎語。參孫的憤怒與賠償賭注。

Jdg 14:15-20。

15到了第七天，他們對參孫的妻子說（註 19）：誘哄（說服）你的丈夫，讓他把謎語告訴我們，免得我們用火燒你和你父家：你們叫（邀請）我們來，是要奪取我們所有的（掠奪我們）嗎？不是這樣嗎？ 16參孫的妻子在參孫面前哭訴說：你只是恨我，不愛我：你給我本族的人（子民）出了謎語，卻沒有告訴我。參孫對她說：看哪，我連我父母都沒有告訴，豈可告訴你呢？ 17她在他面前哭了那七天，就是他們擺設筵席的時候（筵席期間）：到了第七天，因為她極力催逼他（強壓他），他就告訴了她：她就將謎語告訴了她本族的人（子民）。 18那城裡的人在第七天，日頭未落以前，對參孫說：有什麼比蜜還甜呢？有什麼比獅子還強呢？參孫對他們說：你們若不是用我的母牛犢耕地，就沒有解開我的謎語。 19耶和華的靈（耶和華）大大感動參孫，他就下到亞實基倫，擊殺了他們三十個人，奪了他們的戰利品（服裝），將那（幾）套外衣給了猜出謎語的人（註 20）。參孫發怒，就上父家去了。參孫的妻子便給了參孫的同伴，就是他素來所親近的朋友（曾陪伴他的人）。

文本與語法註釋

[1 Jdg 14:15.—וַיֹּאמְרוּ。卡塞爾博士將從「到了第七天」這句話之後，直到 Jdg 14:17 同樣的短語為止的所有內容視為插入語，因此將 וַיֹּאמְרוּ 譯為過去完成式：「他們曾說」。參見下文。——譯者註]

釋經與神學論證

儘管敘事簡潔，但其所具備的審美之美與心理真實性，即使不是在聖經中，且沒有神聖真理作為其內容與目的，也將是無與倫比的，因為它們以如此多樣的方式顯現出來。這場戲劇以如此具有歷史真實感的方式呈現，其發展如此自然，以至於雖然沒有人能預見為什麼婚禮會引發衝突，但在後續情節中，顯然其發生是不可避免的。參孫確實愛著亭拿的女子，並在婚宴和節期中盡情享受青春的歡愉；但作為以色列人，他不可能在不與本族人民的敵人和壓迫者發生衝突的情況下，與他們建立任何形式的密切聯繫。絕不能認為，即使在生活中最簡單的關係中，也能與那些原則上的對手和性格上的暴君建立聖約。沒有什麼場合是太微不足道的，以至於不足以點燃對抗之火。參孫性格太過豪爽，無法成為一個目光長遠的黨派人士；但他錯了，他以為能在非利士家庭中找到愛與忠誠的聖約。阻礙的原因不僅在於他的對手，也在於他自己，因為他總是，甚至在無意識中，展現出他是誰。當他提出謎語時，一切似乎都很和諧。他是在最和平的精神狀態下，出於活躍心智的衝動而做的。但它立即揭示了隱藏的對抗。因為那些被要求解謎的人是非利士人。作為非利士人，如果他們解不開，無論如何都會蒙羞。同時，誠然，參孫性格的高貴與非利士人粗俗的本性形成了對比。他冒著三十倍於失敗時每個人需支付的價值。這正是他們因貪婪而接受賭注的原因。結果是自然的。他們解不開謎語，但也不願承認這一點。他們太虛榮，不願被外邦人羞辱，更太貪婪，不願承受損失。因此，他們轉向參孫年輕的妻子。如果她不是非利士人，他們就不敢這樣做。但事實上，他們期望在她身上找到對抗以色列人的盟友，即使他是她的丈夫。她似乎確實抵抗了一陣子——直到他們激起了她的恐懼和虛榮心。恐懼，是因為威脅要燒毀她父親的房子；虛榮，是因為暗示謎語可能只是為了掠奪客人。後一種懷疑她可能覺得特別難以忍受，女性對鄉村流言蜚語的類似猜測總是特別敏感。然而，也許她只是事後編造了這些威脅的話，以便安撫參孫。否則，為什麼她不向參孫坦白真相呢？那樣就能結束麻煩了。要麼他會覺得自己有足夠的力量保護她並羞辱那些卑劣的敵人，要麼他會同意接受被擊敗的假象。但她沒有這樣做，正是因為她沒有忘記自己是非利士人。她推測參孫不會讓自己蒙羞。因此，她試圖透過她背叛他的那種對抗來說服他。她哭訴說，他仍然像對待她的同胞一樣對待她，並且對她隱瞞了他不告訴他們的事情。她試圖讓這看起來像是她的愛已經完全使她轉向他的利益，以至於她認為自己不應該與她的同胞受到同等待遇。這本該是正確的關係。妻子除了丈夫的黨派外，不應協助任何黨派。但她只是偽裝，為了背叛。最後，在第七天——太陽已經西下——她折磨這位英雄，直到他告訴了她。他不僅有一顆偉大的心，還有一顆溫柔的心，最終屈服於他所愛並認為真實的妻子的祈禱和眼淚。背叛完成了。卑劣的非利士人表現得好像他們自己找到了答案，並要求獎勵。然後參孫恍然大悟。他看到了整個對比——與非利士人立約的不協調和錯誤。在他所遭受的背叛面前，誘人的感官享受所遮蔽他的視線的迷霧消散了。民族的憤怒和民族的力量在他心中覺醒。他整個人格的偉大顯露出來。他沒有拒絕給予非利士人承諾的獎勵。但給予的方式充滿了蔑視和羞辱。他將三十個被殺非利士人的戰利品扔給他們。他離開了那個女人，回到了以色列。衝突已經開始，參孫真正的呼召變得顯而易見。頭上帶著神聖潔之印的人，不能在非利士人的屋子裡狂歡。

Jdg 14:15：「到了第七天」。近代的註釋家對這一困難的陳述沒有發表評論。假設非利士人是在第七天才向那個女人求助，這被 Jdg 14:17 所否定，該節說她「七天」都在參孫面前哭泣。因此，LXX 在此處讀作「第四天」，因為 Jdg 14:14 指出他們有三天無法找到答案。考慮到 ד（4）和 ז（7）很容易互換，將「七」替換為「四」似乎很有可能。但「第四天」的讀法似乎越清晰，馬索拉（Masora）保留「第七天」就越令人驚訝。然而，馬索拉認為第七天是指安息日——一些較早期的註釋家（參見 Serarius）也持這種觀點，但這是不正確的（註 20）。因為在 Jdg 14:17 中再次提到了「第七天」，這不可能是另一個安息日；因為如果第一個「第七天」按假設是第四天，那麼這第二個就是婚宴的第七天。「第七天」的讀法可以保留，如果將 Jdg 14:15 中緊隨其後直到 Jdg 14:17 同一短語的段落視為一種插入語。作者本來打算說明在他們徒勞地困惑了三天之後，參孫在第七天告訴了他的妻子，這時他想到先插入 Jdg 14:15-17 的陳述，以顯示參孫受到的影響動機。因此，Jdg 14:17 中的「到了第七天」只是延續了 Jdg 14:15 中同樣詞語所開始的內容。插入語中說她在他面前哭了「七天」，與此觀點相符。意思是，從她開始的那一刻起，她在整個七天的節期中不斷地折磨他。因此，在整個一週裡，參孫面對的不是歡樂的客人，而是陰沉的非利士人面孔，以及不是幸福的妻子，而是鱷魚的眼淚和責備（註 21）。

「誘哄你的丈夫，讓他把謎語告訴我們」。פַּתִּי，誘哄；誠然，最常見的意思是「愚弄」、「用奉承誘惑」。非常有意義的是「讓他把謎語告訴我們」這句話。他們暗示，如果他告訴了她，他就等於告訴了他們。因為他們和她不就是一個「我們」嗎？她屬於他們，如果她不想招致他們對她和她家人的敵意，就必須採取相應的行動。

「你們叫我們來，是要奪取我們所有的嗎？不是這樣嗎？」הַלְיָרְשֵׁנוּ 是帶後綴的 kal 不定詞，源自 יָרַשׁ，意為繼承、透過征服獲得、佔有。這個詞在這裡選得非常貼切。當以色列人佔領這地時，יָרַשׁ 是一個常用的詞。非利士人嘲諷地問，他們被邀請來，是否是為了讓以色列人（以參孫為代表）能「征服」、「繼承」他們的財產。結尾的 הֲלֹא 是一個疑問助詞，像拉丁語的 ne 一樣，作為附著詞使用。

Jdg 14:16：「你只是恨我」。她暗示，參孫一定把她看作屬於敵對部落的人，因為他對她和城裡的其他居民一樣隱瞞了謎語的答案。這個女人在被迫於她的族人和參孫之間做出選擇時，傾向於非利士人。這對參孫和其他類似的人是一個教訓。

「看哪，我連我父母都沒有告訴」。誠然，他在婚姻問題上沒有順從父母，但這並非出於對他們的缺乏敬意。他們是他最愛的人。他把蜂蜜帶給他們。（約瑟夫在此處非常平庸地補充說，他也帶了蜂蜜給那個女人。）而那個女人，在她的奉承和眼淚中，必須忍受聽到他對她說：我連父母都沒告訴，豈可告訴你呢？當然，將他的父母——而且是這樣的父母！——與一個非利士女人相提並論是不可原諒的。

Jdg 14:18：「日頭未落以前」。這裡我們也有太陽的詩意名稱 חַרְסָה（代替 חֶרֶס 的形式），參見 Jdg 8:13。בּוֹא（來）用作「日落」的表達非常優美。太陽回家了，就像新郎婚禮後回到家一樣。另一方面，當太陽升起時，希伯來語說他「出去」活動，像英雄一樣出去爭取勝利。

「你們若不是用我的母牛犢耕地，就沒有解開我的謎語」。憤怒的參孫的回答優雅地以諺語形式表達，充滿了精神，正如他所有被保留下來的言論一樣。它源於一種經驗，即當土壤被犁翻時，埋藏的寶藏就會顯露出來。（羅馬天才塔格斯 [Tages] 被傳說是這樣被犁出來的。）但並非每個人都知道在哪裡犁溝。非利士人本不會知道；但他的母牛犢給他們指明了道路。這個比喻對那個叛徒來說並不怎麼恭維，但卻非常貼切。因為母牛犢在犁出正確的溝時並沒有功勞：它只是被指引了。那個女人也是如此：她什麼也沒解開，只是扮演了叛徒的角色。

Jdg 14:19：「他就下到亞實基倫，擊殺了他們三十個人」。為什麼去亞實基倫？他不能將憤怒轉向亭拿的人。他曾與他們一起吃喝，他不想撤回他所承擔的義務。但他們的行為使他意識到他們與以色列之間巨大的民族對比。在那一刻，他感到以色列處於奴役的枷鎖中。在他的民族與非利士人之間，除了懦夫和被神離棄的人與敵人所立的條約外，不存在其他條約。以色列忍受奴役，是因為它已經背離了古老的精神。它不再敢於反抗。

這一切在這一刻湧上參孫的心頭。他決定證明以色列人的力量。因此我們讀到，「耶和華的靈大大感動參孫」，這句話總是出現在以色列表現出決心要對抗神的敵人時。他的親屬本會建議他籌錢買衣服。是神聖的靈感促使他透過戰鬥來支付。為什麼他去亞實基倫？因為那裡有富有且英勇的人，值得攻擊和戰勝。可能他突襲的是一個婚禮隊伍，正如他自己的一樣，有三十個伴郎。這並非發生在和平之中。非利士人與以色列之間沒有和平。他用劍征服了這三十個非利士人（正如我們所說，可能是婚禮隊伍的成員），正如他在智力衝突中戰勝了自己的隨從一樣。這位奇妙的以色列年輕人的名聲響徹全地。沒有發生報復。非利士人的首領將此事視為私人事務。但一種沉默的良心顫抖，正如當被壓迫者中激起一股新精神時暴君所感受到的那樣，無疑促成了平靜的維持。

「奪了他們的戰利品」，חֲלִיצוֹתָם。Chalitsah（חֲלִיצָה）是軍事裝備，死者被剝去這些裝備，參見 2Sa 2:21。在那裡，LXX 將其譯為 πανοπλία（全副武裝）；這裡譯為 στολή。這支持了上面引用的塔爾古姆的觀點，即參孫的承諾指的是軍裝。因為他支付的 chaliphoth（外衣）無疑是他奪取的 chalitsoth（軍裝）的一部分；因此參孫並非先賣掉戰利品，然後再買新衣服。參孫將從同胞身上奪來的衣服扔給他那背信棄義的朋友作為欺騙的代價，這與戲劇性的行動過程相協調。

「就上父家去了」。他的憤怒燃燒成對非利士族類的民族火焰。他背對他們，回家了。他似乎打算永遠不再回來。他離開後，那個女人的行為顯示了他們是多麼不配擁有他。為了不因她的背叛而沒有丈夫，她被獎勵嫁給了另一個男人。她為了他而欺騙參孫的同伴之一娶了她。她對背叛又加上了不忠。卑劣的性格產生了一切壞事。它既不能愛，也不能忠誠；但最重要的是，它無法理解像參孫這樣的人。

僅僅對第 14 章中參孫的表現進行審視，就應該引起那些喜歡將他與赫拉克勒斯（Hercules）進行比較的人的注意。雖然所有關於這位希臘英雄的古代陳述，其價值僅在於作為神話象徵觀念的載體，但參孫卻出現在歷史之中，帶著現實存在的鮮活色彩。赫拉克勒斯，後來的希臘人越是將他歷史化，他就越呈現出一個粗魯的巨人與貪食者的形象，他厭惡文化，殺死了他的主人；而參孫則被描繪成一個豪爽、性格高貴的人。如果不是因為後者（以及一般的希臘英雄）缺乏民族冠軍的悲愴，以及那種在參孫身上突破了他最深層感官慾望枷鎖的精神昇華，那麼在參孫與奧德修斯（Ulysses）性格中的許多特徵之間進行比較會更可行。有些人想給參孫分配十二項功績，這已經是一種誤解，因為他的一生都是為了見證；但當他擊殺三十個非利士人被算作第二項時（例如貝爾托），這甚至是對赫拉克勒斯式表現的缺乏理解。那些是教學詩；而關於參孫的敘述，則象徵著一種倫理行為。赫拉克勒斯的行為之間沒有相互聯繫：而參孫的行為，本質上是倫理歷史性的，彼此互為條件。第 15 章中敘述的後續歷史，與之前發生的事情相連。

講道與實踐

[亨利（Henry，關於 Jdg 14:10, 12）：不違背我們所處之地的無辜習俗並非宗教的一部分；相反，當那些自稱信奉宗教的人給他人以貪婪、卑鄙和乖戾的口實時，這對宗教是一種羞辱。一個好人應該努力在最好的意義上使自己成為一個好的同伴。——同上：「你們若不是用我的母牛犢耕地，就沒有解開我的謎語。」撒旦在試探我們時，如果不是利用我們自身腐敗本性的母牛犢，就無法對我們造成他所造成的傷害。——同上：「參孫就上父家去了。」如果我們從世界所遭遇的不友善和失望，能產生這種好的效果，使我們藉著信心和禱告回到我們天父的家並在那裡安息，那對我們來說將是好的。——同上：「參孫的妻子便給了參孫的同伴，就是他素來所親近的朋友。」看看當那些我們曾視為朋友的人可能證明是我們的敵人時，人是多麼不值得信任。——霍爾主教（Bp. Hall，關於 Jdg 14:19）：如果我們對看到三十個喉嚨因他們的衣服而被割斷感到驚訝，我們可以輕易知道，這只是那場屠殺的導火索，而其原因在於他們的壓迫和暴政。

華茲華斯（Wordsworth）：在加利利的迦拿婚宴上，基督顯出了他的榮耀（Joh 2:11）。但在亭拿的這場婚禮上，參孫卻顯露了道德軟弱和墮落的最初跡象。——譯者註]