約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

士師記 15:1-8

參孫回訪其妻，發現她已被許配給他人，遂焚燒非利士人的禾捆以報復。

士師記 15:1-8。

1 但過了些日子，在割麥子的時候，參孫帶著一隻山羊羔去探望他的妻子，說：「我要進內室去見我的妻子。」但她的父親不容他進去。2 她的父親說：「我心裡以為你極其恨她，所以將她給了你的同伴。她的妹子不是比她更美麗嗎？請你拿她代替她吧。」3 參孫對他們說：「這回我加害於非利士人，不算為有罪。」4 於是參孫去捉了三百隻狐狸（或譯：豺狼），將尾巴一對一對地捆上，將火把捆在兩條尾巴中間。5 點著火把，就放進非利士人未收的禾稼中，將堆積的禾捆和未收的禾稼，並葡萄園、橄欖園，盡都燒了。6 非利士人說：「這事是誰做的呢？」有人說：「是亭拿人的女婿參孫，因為他岳父將他的妻子給了他的同伴。」於是非利士人上去，用火燒了婦人和她的父親。7 參孫對他們說：「你們既然這樣行，我必向你們報仇才肯罷休。」8 參孫就大大擊殺他們，連腿帶腰都砍斷了。他便下去，住在以坦磐的穴中。

釋經與神學論述

士師記 15:1-2。過了些日子。參孫的性情太過高尚，不屑於長久懷恨；唯有心胸狹窄之人才會耿耿於懷。然而，偉大的人格往往以己度人。因為他們早已忘卻了曾受的傷害，便以為他人也不再介意自己所犯下的過錯。參孫覺得彷彿什麼事都沒發生過。他一如既往地懷著善意，帶著一隻山羊羔作為禮物去探望妻子。在他看來，妻子沒什麼好害怕的。他懷著無害的意圖，想要進入她的房間（חֶדֶר，cheder，通常指女性居住的內室）。但這卻引出了他遭受不公對待的真相。岳父不讓他進去，理由是她已不再是他的妻子，而是別人的了。這樁交易的不義顯而易見。因為參孫離開的時間不可能很長。他是在割麥子的季節（因 15:5 提到）回來的，這大約是在五月。在巴勒斯坦，正如其他地方一樣，大多數婚禮可能都在春天舉行。參孫離開時，並未說過他不會回來。岳父的辯解僅僅暗示他以為參孫不會再回來了。15:2 的話語讓我們幾乎能看見這位父親在參孫面前試圖開脫時的焦慮與恐懼——他現在比以前更了解參孫了——在這種恐懼的影響下，他提出將另一個女兒作為賠償。他不敢將原配妻子還給參孫，因為害怕非利士人；同時，他也因自己所行的不義而懼怕參孫。

士師記 15:3。參孫對他們說：這回我必……不算為有罪。他偉大的本性在此再次顯露。他沒有傷害岳父，因為那樣做毫無英雄氣概。他沒有使用暴力，也沒有讓岳父與其同胞陷入尷尬的境地。他記得那女子曾是他的妻子，對她的愛將他帶到了這裡。此外——這再次彰顯了他作為上帝戰士的特質——他迅速將個人利益融入到民族的整體利益中。在每一次衝突中，他對神聖呼召的自覺便迸發出來。他將個人的冤屈轉化為針對全體敵人的民族壯舉。他頭上的聖潔記號（拿細耳人的標記）引導他從瑣事走向大事，從個人走向群體，從感官對象走向屬靈事物，並提醒他作為以色列對抗非利士人之英雄的呼召。

他對他們說。對誰說？對他自己的人民——他自己的家族。以色列人當時極度消沉。百姓對於自己所處的恥辱感觸不深。在他們看來，缺乏足夠的理由來證明參孫對非利士人的敵意是正當的。非利士人並沒有傷害他們，為什麼要攻擊他們呢？或許參孫之前的壯舉已遭非議。他們可能曾對他說，在謎語一事上，他自己也有過錯。一個甘願為奴、不願做出任何犧牲的民族，最是守法且謹小慎微。現在，參孫對他們說：你們還有什麼話說？我有理由；我無可辯駁地受到了冤屈。是非利士人強迫我的妻子和岳父採取了那樣的行動。他們這樣做是因為我是以色列人。對於我現在對他們所做的一切，我無可指責。他藉此利用個人權利的條文，來維護民族自由的精神。既然他的人民對束縛麻木不仁，他便將私事作為宣戰的基礎。

士師記 15:4。他捉了三百隻狐狸（שׁוּעָלִים，shualim，豺狼、狐狸）。參孫發現自己在對抗非利士人的鬥爭中孤立無援。他父家沒有一個人跟隨他。他甚至沒有像基甸那樣的三百勇士。因此，他轉向森林中的野獸尋求盟友。正如熊曾幫助以利沙一樣，他沒有三百名士兵，卻找來了三百隻豺狼，並將它們編組成對抗民族敵人的軍隊。焚燒站立的禾稼是古代常見的戰爭手段，東方敵對部落至今仍在使用。呂底亞國王阿利亞特（Alyattes）曾連續十二年對米利都人使用這種可怕的手段（希羅多德 i. 17–19）。這是參孫能對非利士人造成的最大打擊。當他擊殺那三十人時，他們並未動搖，因為那對活著的人沒有造成傷害。但當收成在火焰中消失時，災難便廣泛地被感受到了。正因如此，參孫無法獨自執行這項任務。火勢若只從一處開始，會被更快發現並更容易撲滅。他選擇這種手段，不僅是為了展示他的力量和好戰的幽默感，也是為了讓敵人看到，儘管他孤身一人，卻是多麼令人畏懼。誠然，其他人若要捕捉並利用三百隻豺狼絕非易事。但當這三百隻動物因尾巴上燃燒的火把而近乎瘋狂，為了尋求自身的解脫與自由——可以這麼說，也是為了參孫——而奔馳在禾稼中時，那是一場多麼可怕、奔騰且無邊無際的大火啊！火勢不僅自行蔓延，更被這些痛苦瘋狂的動物帶入非利士人的領地深處。三百個燃燒的火把在乾燥的季節，以風一般的速度，穿過搖曳的田野，越過禾捆，衝上葡萄園——狐狸對葡萄園總是太過熟悉，以至於損害了主人的利益。在這一次打擊中，參孫以其獨特的創造力，將一個廣為流傳的民間意象轉化為可怕的現實。詞彙 שׁוּעָל（shual）是該類動物的總稱，其中包括金豺（canis aureus）、狐屬（alopex）和赤狐（canis vulpes）。人們認為這裡應指金豺，因為這種動物在該地區成群結隊。我們唯一能確定的是，這指的是赤狐家族的一員，其尾巴本身看起來就像燃燒的火把或發光的煤炭。格林（Grimm）在 1812 年的評論（《博物館》，第 393 頁）中提到，在《列那狐的故事》中，「尾巴及其紅色是不可或缺的」，這確實正確。「狐狸的見證就是它們的尾巴」，這是一句古老的阿拉伯諺語。希臘人因此稱狐狸為 λαμπουρίς（lampouris，明亮的、燃燒的尾巴）。註釋家們經常提到奧維德（《歲時記》iv. 681）關於古羅馬習俗的記載，在卡塞奧利（Carseoli）的穀神節（Cerealia）上，人們會放走尾巴上綁著燃燒火把的狐狸，讓它們被燒死。這種儀式的意圖無疑是將狐狸——根據傳說，它曾點燃穀物田——作為一種贖罪祭，以抵禦它所象徵的霉病。霉病在拉丁語中稱為 robigo，希臘語為 ἐρυσίβη（erysibē）；兩者皆源自該病症的紅色（Preller, 《羅馬神話》，第 437 頁）。這一點得到了證實，因為 λαμπουρίς 也是螢火蟲的名稱。正如蘇達（Suidas）所提到的（參見 Bochart, lib. iii. 22），波奧提亞人並非唯一相信螢火蟲能點火的人；在德國，傳說也提到螢火蟲會將煤炭帶入建築物中，正如類似的說法「將紅公雞放在屋頂上」（den rothen Hahn auf’s Dach setzen）被用來指代縱火。

參孫將縱火狐狸的意象轉化為可怕的現實。非利士人驚恐萬分。

士師記 15:6。非利士人說：這事是誰做的呢？ 他們得知了肇事者及其憤怒的原因。他們決定報復，但選擇了一種既懦弱又不義的方式。正如前一次他們對參孫的行為未予懲罰一樣，現在他們也不願直接面對他。當一個有骨氣的人出現時，暴虐的權力在面對附庸時會變得多麼圓滑與謹慎，這表現得淋漓盡致。他們不敢冒險對付參孫，卻對弱者施暴以安撫他。他們襲擊了參孫妻子的家族，在屋中燒死了她的父親和她本人。這是一個悲慘的結局。這正是那女子為了逃避危險而背叛參孫所導致的。她與參孫分離正是因為非利士人。而現在，這些人執行了殘酷的行為，竟是為了平息參孫的敵意。這就是背叛的詛咒。但命運的執行者比受害者更有罪。因為他們難道不知道參孫的民族復仇正是針對他們自己的嗎？如果他想對妻子的家族進行個人報復，難道他不能親自動手嗎？如果他們打算懲罰那個剝奪了參孫妻子的背信家族，他們當然不能指望藉此給參孫帶來痛苦。他們與他之間有著多大的區別！受傷的英雄將復仇指向強者，而他們卻對弱者發洩。他將個人衝突提升為民族挑戰，而他們卻將其降格為對個人的報復。他饒恕了亭拿人的家，儘管他們是非利士人；而他們卻出於懦弱的謹慎，謀殺了同胞的家。他焚燒他們的田地是為了激勵他們戰鬥，而他們焚燒自己的弟兄卻是為了安撫敵人。

士師記 15:7。參孫對他們說：你們既然這樣行。這種殘酷的懦弱激起了參孫極大的蔑視與憤慨。他們試圖安撫，卻反而激怒了他。當他們以為能用這種暴行平息英雄的怒火時，他們是以己度人；而參孫則按他們的罪有應得擊殺了他們。他所受的損失並不大；但非利士人的所作所為，透過他的行動，成為了他們苦難的根源。「你們既然這樣行」這句話表達了他極度的蔑視。在 15:3 中，他只提到「加害於他們」（損害）；但現在他說，直到「向你們報仇」（בָּכֶם，bakem）為止，他絕不罷休。懦弱的非利士人為他提供了憤怒與勝利的契機，這是他此前所未曾擁有的。因為他必須利用這些機會，以對抗他自己人民的麻木。他必須將失去一個不忠的妻子和一個毫無人格的非利士岳父的損失看得足夠重，以便讓民族的憤怒對怯懦的敵人自由奔流。

士師記 15:8。他擊殺他們，連腿帶腰都砍斷了，大大擊殺他們。文中未說明他擊殺了哪些非利士人，但可以推測他突襲了那些焚燒亭拿人的兇手。他逐一攻擊他們，造成了「大敗」。因為「大大擊殺」（מַכָּה גְדוֹלָה，makkah gedolah）一詞解釋了諺語式的表達「連腿帶腰」（שׁוֹק עַל־יָרֵךְ，shok al-yarek）。在 שׁוֹק（shok，小腿）——這個詞顯然與德語 Schinke, Schenkel，英語 shank 同源——希伯來人視其為身體力量的具體表現。詩人說（詩 147:10）：「上帝不喜悅人的 שׁוֹקֵי（小腿）。」當東方敘事者想要形容緊密的戰陣時，他們會說：「腿靠著腿」（參見 Diez, 《亞洲見聞錄》i. 133）。羅馬人和希臘人都使用過類似的表達方式，意指將人的腰、臀、腿砍斷，等同於徹底砍殺（參見 infringere lumbos, percutere femur, μήρους πατάσσειν）。小腿在大腿之下。因此，這句諺語等同於：「他擊殺他們，上腿與下腿」，即徹底擊潰；而作者使用 שׁוֹק עַל־יָרֵךְ（字面意思為「小腿在大腿上」），而非自然的順序 יָרֵךְ עַל־שׁוֹק（「大腿在小腿上」），更生動地表達了失敗的徹底性。他將他們顛倒過來，砍成碎片。伯特奧（Bertheau）試圖用阿拉伯語表達「他以小腿的方式擊殺他們」來解釋，但並不令人滿意，因為這句話似乎更傾向於指一對一的衝突。塔爾古姆（Targum）給出的「騎兵與步兵」的解釋值得注意，因為其作者被認為具備東方語言知識。許多教父和早期註釋家的解釋則顯得奇妙（參見 Serarius, in loc.）。七十士譯本（LXX）逐字翻譯為 κνήμην ἐπὶ μηρόν；但在希臘作家中只見 κνήμη καὶ μηρός（柏拉圖，《蒂邁歐篇》74e）。

他便下去，住在以坦磐的穴中。在經歷了這樣的行動後，他認為自己在瑣拉及其附近已不再安全。他現在預料到敵人會發動堅決的進攻，因此尋找了一個防禦與避難的穩固地點。他在「以坦磐的穴中」找到了它。關於這個地點的位置，意見分歧很大。伯特奧認為它位於伯利恆附近的以坦（羅賓遜的 Urtâs，Bibl. Res. i. 477），這似乎太偏東了；而基爾（Keil）則認為它在更南邊，靠近庫威利費（Khuweilifeh）。儘管參孫說「我必……罷休」，但他不可能打算完全退出後續的衝突；因為這僅指他對亭拿暴行的報復。他也不可能搬到離家太遠的地方。以坦（Etam）這個名字，從其含義來看，很可能是常見的地名，且非常適合這位獅子殺手和豺狼征服者的居所。它意為「猛獸的巢穴」；因為 עַיִט（ayit）是一種猛獸。這個名字可能至今仍符合現實，為居住在那裡的英雄提供了食物保障。從代爾杜班（Deir Dubbân）到拜特吉布林（Beit Jibrîn，即埃留特羅波利斯）之間，發現了顯著的岩洞，這些岩洞在後來成為基督徒的避難所，在極古老的時代無疑也曾是戰士和野獸的庇護所。它們的位置對參孫來說再好不過了（參見 Ritter, xvi. 136 等）。在代爾杜班這個名字中——dub, dob 是熊的意思——或許仍能找到以坦的痕跡。

講道與實踐

[亨利（Henry）：「帶著一隻山羊羔去探望她。」這份禮物的價值微不足道，但它意在作為和好的象徵……參孫作為受冒犯的一方，且是地位較高的一方，他主動邁出和解的第一步，這是慷慨的。當近親之間發生分歧時，那些最樂於寬恕、遺忘傷害，並最願意為了和平而屈尊讓步的人，應被視為最明智、最好的人。——同上：「我心裡以為你極其恨她。」說「我們以為別人居心不良」，永遠不能成為我們行惡的藉口。——同上（關於 15:6）：看那掌管復仇者的手！那些行詭詐的人，必被掠奪並遭受詭詐，主藉著祂所執行的審判顯明祂自己；特別是像這裡一樣，祂使用祂子民的敵人作為工具，來報復祂子民之間彼此的爭端。——霍爾主教（Bp. Hall）：如果參孫的妻子不為自己和父家害怕火災，她就不會背叛她的丈夫……惡人所懼怕的災禍，在他們逃跑時迎面而來。有多少人因害怕貧窮而尋求不義之財，結果卻死於乞討！有多少人為了逃避痛苦與危險而屈從於邪惡，最終卻在長遠的道路上，被他們本希望拋在身後的災禍迎頭痛擊！——譯者註]