約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

士師記 15:9-20

非利士人威脅要對猶大發動戰爭。猶大人為了自保，尋求交出參孫。參孫在非利士人面前被帶到，卻掙斷了繩索，擊殺了一千名敵人。

士師記 15:9-20。

9 非利士人上去，安營在猶大，布散在利希。10 猶大人說：「你們為何上來攻擊我們呢？」他們說：「我們上來是要捆綁參孫，他向我們怎樣行，我們也要向他怎樣行。」11 於是猶大支派有三千人下到以坦磐的穴中，對參孫說：「非利士人轄制我們，你不知道嗎？你向我們做的是什麼事呢？」參孫說：「他們向我怎樣行，我也要向他們怎樣行。」12 猶大人對他說：「我們下來是要捆綁你，將你交在非利士人手中。」參孫說：「你們要向我起誓，應承你們自己不害我。」13 他們說：「我們不害你，只將你捆綁交在他們手中，我們決不殺你。」於是將他用兩條新繩捆綁，從以坦磐帶上去。14 參孫到了利希，非利士人都迎著他吶喊。耶和華的靈突然降在他身上，他臂上的繩就像火燒的麻一樣，他的綁繩都從他手上脫落下來。15 他見一塊未乾的驢腮骨，就伸手拾起來，用以擊殺一千人。16 參孫說： 「我用驢腮骨殺人成堆， 我用驢腮骨擊殺了一千人。」 17 說完這話，就把那腮骨從手裡拋出去了。那地就叫拉末利希。18 參孫甚覺口渴，就求告耶和華說：「你既藉僕人的手施行這麼大的拯救，豈可任我渴死，落在未受割禮的人手中呢？」19 神就使利希的窪處裂開，有水從其中湧出來。參孫喝了，精神復原，身體就甦醒了。因此那地名叫隱哈歌利，那泉就在利希，直到今日。20 當非利士人轄制以色列人的時候，參孫作以色列的士師二十年。

釋經與神學論述

士師記 15:9-10。非利士人上去，安營在猶大。參孫早已預見到非利士人會尋求更大規模的報復，因此為自己準備了一個既能防範敵人也能防範朋友的避難所。然而這一次，敵人並未直接針對他，而是向以色列發動進攻。正如前一次一樣，他們向那些真正無辜且渴望和平的人尋求滿足。他們宣稱前來是為了捆綁參孫，即使他失去傷害他們的能力。他們不說「我們要殺他」，這並非寬容的表現；相反，從第 16 章可以看出，他們懷有更殘酷的企圖。猶大人本可輕易察覺非利士人對參孫的仇恨是多麼懦弱，並由此推斷這位勝利者還能成就何等英雄壯舉；但這個曾經在行動上如此強大的大支派，卻陷入了極度衰敗的無助之中。若要描繪一個背離上帝的民族那種奴隸般的性情，沒有什麼比猶大人的行為更令人震驚的了。

士師記 15:11。於是猶大支派有三千人下到以坦磐的穴中。猶大從未享有過如此擺脫非利士人枷鎖的良機。他們擁有一位力量與精力無與倫比的領袖。敵人已被擊潰，且對進一步的失敗心存恐懼。如果他們現在奮起，在參孫的帶領下，以耶和華的名義發動解放戰爭，非利士人還能守住哪裡呢？約書亞和迦勒的英雄事蹟本可重演。非利士人的勢力本可被粉碎，或許是永遠地粉碎。但猶大人做了什麼？被非利士人威脅性的進軍所嚇倒，他們前來尋找參孫，甚至沒有勇氣說：「你們自己去捆綁他吧。」三千名武裝人員迅速集結，不是為了利用參孫的領導力去對抗敵人，而是——唉，這些懦夫——充當敵人的工具，承諾將民族的英雄交到他們手中。非利士人帶著惡毒的狡詐，很可能將此作為和平的代價。因為參孫若拒絕跟隨猶大人並擊殺他們，這對非利士人有利；或者他被他們帶走，這樣非利士人就羞辱了雙方，並使他們彼此充滿憤怒。事實上，前往以坦的人數顯示，他們感到若有必要，必須使用暴力。

他們對參孫說：非利士人轄制我們，你不知道嗎？ 沒有哪場戰敗能像這三千名武裝人員那樣呈現出如此悲慘的畫面，他們抱怨參孫激怒了非利士人，並質問道：「非利士人轄制我們，你不知道嗎？」本來可以輕易對他說：「起來，參孫！他們來捆綁你；你來把我們從他們的束縛中解放出來。」但他們說不出這樣的話。他們的心已迷失在偶像崇拜中。沒有悔改的人，誰也無法提升自己走向自由——因為悔改是對自我的勇氣，是對他人的認罪——而在這三千人中，找不到三百個沒有向巴力屈膝的人。參孫與他們的交涉，儘管只有幾句話，卻令人欽佩。畢竟，他確實只是為了他們而戰，並攻擊了民族的壓迫者。但他並沒有以此責備他們。既然他們沒有理解他的事業就是民族的事業這一事實，他便不再強調這一點，而是向他們展示了他參與這場戰爭的個人權利。他所提出的辯護理由，使他們在榮譽上無法轉而對付他。因為他說：

他們向我怎樣行，我也要向他們怎樣行。報復是一種原始的東方權利，至今仍受《古蘭經》認可。非利士人在 15:10 中也訴諸了這一權利：「我們向他怎樣行，也要向他怎樣行。」猶大人並不打算裁決哪一方有理。他們只渴望和平——與非利士人的和平。他們願意不惜一切代價屈服於他們。任何對參孫權利的承認，都會使他們有義務支持他。事實上，他們前來不是作為法官，而是作為非利士人的工具。任何軟弱到接受這種使命的人，都不會因為任何權利的闡述而變得清醒與理性。偶像崇拜永遠是盲目的。理性已從該支派中消失。否則，他們怎能交出這樣一個人，或者在他們所懼怕的英雄落入非利士人手中後，還指望從非利士人那裡得到和平呢？這些奴隸——近現代也曾有人將他們的這種行為稱為愛好和平——怎能指望保持和平呢？

士師記 15:12-13。我們下來是要捆綁你，這三千人對著這一位勇敢的人說。而參孫在自願讓自己被捆綁時，顯得無比偉大。面對同胞，他是無力的。他不能也不願用以色列人的血來玷污自己。他只提出了一個條件，且是最低限度的。絕不能讓猶大人的手謀劃他的死亡。僅僅這個條件就足以告訴猶大人——如果他們能理解這種英雄主義的話——他只考慮他們的感受，因為他們是以色列人，但他並不懼怕非利士人。

士師記 15:14。當他來到利希，非利士人就迎著他吶喊。 這是何等壯觀的場面！此處所描繪的難忘場景表明，怯懦可以使人的心腸和臉面變得厚顏無恥，直到喪失一切羞恥感。猶大支派竟不以將自己的英雄捆綁，用粗繩拖出來而感到羞恥。當非利士人對著這景象大聲吶喊時，他們也不臉紅。然而，這種怯懦的歡呼很快就要轉變為哀號與逃竄。當這位英雄進入敵人的視線，並聽見他們的叫囂時，耶和華的靈就大大感動他。他的心因百姓所受的屈辱而憤慨如火焚燒。他的力量因不可抗拒的作為而激發。他身上的繩子像被火燒過的麻一樣脫落。他自由了，而他的自由就是勝利。

士師記 15:15-16。他見一塊未乾的驢腮骨。 敵人就在眼前：因此，向前！投入戰鬥！任何武器都受歡迎。手邊正好有一塊剛死不久的驢腮骨，尚未乾透，因此不易折斷。15 在敵人還來不及思考，或許在他們對囚犯的吶喊聲尚未停止之前，他已經重獲自由，武裝起來，並施以致命的打擊。恐慌正如之前的凱旋一樣巨大。對於這群可憐的敵人來說，除了逃跑和死亡，別無他路。隨之而來的是一場極其非凡的屠殺與勝利，以至於參孫本人在詩意的狂喜中呼喊道：—

「用驢腮骨， 我殺了兩隊人馬： 用驢腮骨， 我擊殺了一千人。」

因為在 בִּלְחי הַחֲמוֹר חֲמוֹר חֲמֹרָתָיִם（音：bi-le-khi ha-kha-mor kha-mor kha-mo-ra-ta-yim，用驢腮骨，一堆兩堆）這一句中，必須注意 חַמוֹר（kha-mor，驢）與 חֲמֹר（kha-mor，堆）之間的雙關語，後者在此處詩意地用來指代「軍隊」。

德國傳說中記載了類似阿基坦的瓦爾特（Walter of Aquitania）的事蹟。當他和希爾德貢德（Hildegunde）在森林中烤食豬背肉時，敵人追趕而來。他抓起豬骨，以猛力擲向敵人，致使對方失去一隻眼睛（《維爾基納傳說》Wilkinasage，哈根譯，第一卷，289頁，第87章）。在拉丁詩歌《瓦爾塔里烏斯》（Waltarius）中，英雄扯下一塊小牛的肩胛骨，用它殺死了強盜（格林與施梅勒，《中世紀拉丁詩歌》，109頁及後續）。這兩個版本中的虛構情節都顯得不合理且乏味，而參孫的歷史卻充滿了戲劇性的力量與精神。——據說敘利亞的納賽里安（Nasairians）神秘教派崇拜驢腮骨，因為一頭驢吃掉了他們宗教原始文獻所書寫的植物（參見里特，《地理學》第17卷，97頁，6）。

士師記 15:17。那地方名叫拉末利希（Ramath-lechi，腮骨丘）。 對於參孫拋擲腮骨的高地，崇拜他的人民的傳統賦予並保留了一個紀念該事件的名字。敘事展現了藝術上的細膩，它講述參孫是在手中仍揮舞著這件非凡武器時，說出了他的詩句。非利士人曾被狐狸擊敗，如今又被驢腮骨擊潰，這種羞辱太深，以至於關於它的歷史記憶無法磨滅。尋求對該名稱的其他解釋完全沒有必要。無疑，山峰有時會因其形狀而得名，例如「驢耳」（位於亞丁海岸，參見里特，第12卷，675頁）、「牙齒」（撒上 14:4），或「喉嚨」、「鼻子」和「角」（參見我的《圖林根地名考》，第2卷，47頁，註304）；但這並不減損歷史解釋的可能性：因為儘管奇特的地名有時會引發歷史傳說，但上述例子表明，同樣經常出現的情況並非如此。「利希」（Lehi，正確讀音為 Lechi）作為地名，在其他地方並未出現；16 而那種試圖將其視為歷史源頭，卻忽略了它在參孫整體歷史中僅具附帶意義，且是歷史有機組成部分的批評，已失去了被稱為批評的資格。

士師記 15:18。他甚口渴，就呼求耶和華。 當日的勞累太過沉重。烈日與異常的興奮也促成了這位強人的精疲力竭。但哪裡有解渴之處？他像往常一樣孤身一人。猶大那些怯懦的人已經逃之夭夭，以免因參與衝突而被非利士人追究責任。面對敵人，他有透過拿細耳人分別為聖而獲得的超自然幫助；但這並不能保護他免受口渴之苦。因此，他轉向神，祈求直接的拯救。

「你既藉僕人的手施行這麼大的拯救。」 這些話闡明並證實了我們迄今為止試圖發展的關於參孫靈性生活的觀點。在他靈魂高昂的時刻，當神的靈激勵他為民族自由而行大事時，他完全意識到自己所蒙的呼召。儘管他孤身一人，但他所追求的目標並非個人私利。儘管他的百姓沉淪於怯懦與軟弱，甚至否認他，但他所有的力量仍指向這群百姓的敵人。儘管他自己剛從他們手中逃脫，身邊無人協助，但他仍視自己為他們的領袖與捍衛者，有義務為以色列的榮譽與榮耀對抗非利士人。嚴格來說，在拉末利希的衝突中，除了他自己，沒有人得救；但他感謝神「藉僕人的手施行這麼大的拯救」。他在非利士人所受的羞辱中，以及在他作為真以色列唯一的代表未被蒙羞的事實中，找到了這種拯救。因為隨著他的倒下，最後的堡壘也將被夷平。非利士人對他被捆綁的吶喊，是對以色列的信心和以色列的神的勝利吶喊。因此他能祈禱：「你剛剛藉著我行了一件大事，藉此以色列子民的民族名聲得以挽救與高舉，現在不要讓我渴死，以至於落入未受割禮之人的手中。」如果參孫現在滅亡，勝利的所有益處都將喪失。如果敵人接下來看到他成為一具無助的屍體，他們怯懦的勝利將比以往任何時候都更加巨大。他稱他們為「未受割禮的」，正是為了表達他的自覺：對他而言，戰鬥、征服與倒下，並非個人事務，而是涉及原則問題。他不是別人，正是神的拿細耳人，即為神及其百姓以色列對抗神聖之約的敵人——那些未受割禮之人——而分別為聖的戰士。他的祈求源於這一天連續的經歷所帶給他的深刻情感。他在戰鬥中的熱情與勝利中的喜悅越強烈，現在因缺乏一點水而失去所獲成果的想法就越痛苦。在這裡，我們也找到了何等的教訓！「人算什麼，你竟顧念他。」在千人戰慄的強大戰士，無法征服口渴，若無泉源湧出，必將滅亡。

士師記 15:19。神就使利希的窪處裂開。 在參孫所在的地方，神使岩石中裂開一個像臼一樣的窪處，水從中湧出，參孫喝了，精神復原。這泉水此後一直被稱為「呼求者之泉」（En-hakkore）；因為這是他的拯救與第二次解脫。我們經文結尾處的話，「這泉直到今日還在利希」，與經文開頭處的話，「神使利希的窪處裂開」相呼應，毫無疑問地表明，這是指利希地方一個像臼一樣的泉口，而（正如基爾所正確指出的）那種古老且經常被重複的解釋（也得到伯特奧的認可），即讓我們想到「驢腮骨中的牙槽」，是完全錯誤的。因為從士師記 15:17 參孫丟掉腮骨之後，就再也沒有提到它了，而「利希」這個名字僅指地名；正如在士師記 15:9 中，其含義並非非利士人散佈在真正的腮骨周圍，而是散佈在這個名字的地方。據說，這泉「直到今日還在利希」。該地因腮骨之戰而得名「拉末利希」；但該地並非腮骨，腮骨不可能「直到今日」還存在。泉水的湧出是第二次拯救，與戰鬥中獲得的第一次拯救不同。它發生在參孫獲勝的利希，目的是讓他也能在那裡體驗到沒有神，一切力量都是虛空的。舊有的觀點源於這樣一個事實：除了士師記 15:9 之外，古代譯本（七十士譯本）在其他地方都將「利希」一詞翻譯了出來，然而它在士師記 15:19 中與在士師記 15:9 中一樣，都是專有名詞，正如波查特（Bochart）本應從冠詞中準確知道的那樣，因為它在所有三個實例中都被使用，包括士師記 15:9。確實，後來的醫學作家將臼齒的牙槽稱為 ὅλμοι（holmoi，臼）；但即便假設聖經中存在類似的語言習慣——除了這段經文外，我們沒有其他證據——冠詞的使用也會令人驚訝，因為在其他地方（如番 1:11），它（與名詞 מַכְתֵּשׁ 連用）指向某個確定的、像臼一樣的17地點。或許還可以提到弗里吉亞和奇里乞亞那些名為 Holmos 的城市。約瑟夫、迦勒底塔古姆，以及拉比列維·本·格森（R. Levi ben Gerson）以獨特的清晰度，早已持守了正確的觀點。或許，我們或許可以大膽確定該事件發生的地點，這將得到進一步的闡明。因為事件發生在哪裡的問題並非不重要。必須假設（參見士師記 15:13-14）以坦和利希相距不遠。此外，從整個敘事的聯繫中可以明顯看出，非利士人必然威脅到了猶大靠近參孫發動攻擊區域的那一部分。僅因這個原因，范·德·維爾德（Van de Velde，為基爾所採納）認為它位於從特爾凱韋爾費（Tell Kewelfeh）到別是巴的路上的觀點，似乎是不可能的。另一方面，儘管有種種反對意見，將利希之泉定位在埃留特羅波利斯（Eleutheropolis）附近的古老傳統，對我來說似乎是完全可能的。羅賓遜、勒迪格（Rödiger）等人通過一系列有趣的觀察和論證，確立了埃留特羅波利斯與現代拜特吉布林（Beit Jibrîn，波廷格地圖上的 Betogabra）是同一個地方的事實（參見里特，第16卷，139頁）；但米德拉什（Midrash）的暗示本可以得出同樣的結論，甚至現在仍提供額外的教導。該地區的特點之一是眾多的洞穴結構，它們通過或多或少完美的藝術加工，證明了自己是古代人類的居所。חוֹר（chor）是洞穴，而 חֹרִי（Chorite，和合本譯為何利人）一詞意指穴居人，即居住在洞穴中的人。現在，每當提到何利人時，米德拉什都會通過代入埃留特羅波利斯來進行解釋。18 迄今為止尚未發現是什麼情況促使羅馬人給這個地方起了這個美麗的名字。但由於英雄事蹟（תְּשׁוּעָה גְדוֹלָה）的傳統與該地相連，猶太居民將其可能擁有的名字 בֵּית חוֹרִי 或 עִיר חוֹרִי，不是源自 חוֹר（洞穴），而是源自 חֹר（自由人）。「Bene Chorin」（自由之子）是那些因英雄事蹟而獲得自由的人所採用的稱號。19 當米德拉什從 chiruth（自由）推導出埃留特羅波利斯時，也遵循了同樣的觀點。事實上，埃留特羅波利斯這個名字只是古代名稱的翻譯，居民們將其含義從「穴居人之城」改為「自由之城」，這在《密西拿》和《塔木德》中以 בית חורין 和 בית חרורין 的形式無可爭辯地出現。20 如果居民將現在的名字拜特吉布林解釋為「加百列之家」，任何有判斷力的人都會立刻看出，這只有在伊斯蘭教在這些地區盛行時才有可能。但由於名字本身比伊斯蘭教更古老，並且顯然出現在米德拉什中（如 בית גוברין，Beth Goberin），這便引發了一種猜測，即它與 גִּבּוֹר（gibbor，英雄）、גְּבוּרָה（geburah，英雄主義）有關；如果屬實，它再次與參孫的成就聯繫起來。「英雄之家」完全對應於「自由之家」。而且，像何利人那樣發生詞源推導的改變，在這裡也並非不可能，即從 גּוֹב、גּוּבָא（洞）變為 גִּבּוֹר（英雄）。「腮骨」意義上的 חיקן גבות 一詞也出現過。

將「穴居人之城」改為「英雄之城」，證明了一個古老傳統的存在，該傳統——就名字（自由、英雄主義）所能解釋的範圍而言——講述了在那裡獲得自由的英雄。城市附近至今仍有泉水。其中一個特別是在聖安妮教堂附近，從堅硬的岩石中流出，深達「五十二英尺，顯然是古老的」（羅賓遜，第2卷，26頁）。值得注意的是，約瑟夫稱參孫的泉水是從岩石中湧出的，並宣稱它的名字在他那個時代仍然為人所知。塔古姆同樣說神裂開了岩石（כֵּיפָא），並翻譯道：「他們稱它為『因參孫祈禱而湧出的泉水』，它直到今日還在利希。」

除了這口[聖安妮教堂附近的]泉水，傑羅姆在經過梭哥時訪問參孫之泉時，不可能指別的泉水（《致尤斯托基烏姆書》，106，本篤版，86）。這一傳統一直持續到安東尼努斯殉道者（Antoninus Martyr）時代，他說（約公元600年）：「我們來到名為埃留特羅波利斯的城市，在那裡，那位最英勇的人參孫用腮骨殺死了一千人，在那腮骨中，因他的祈禱，水湧了出來，這泉水直到今日還在灌溉那個地方：我們就在它湧出的地方。」超越伊斯蘭時代如此久遠的傳統總是值得注意的，特別是當它們在地理位置上如此吻合時。因為從埃留特羅波利斯出發的距離與參孫迄今為止的活動舞台結合得非常好，並證實了我們關於以坦位於現在的代爾杜班（Deir Dubbân）附近的假設。當猶太人基於這一傳統將該地命名為「自由之城」時，他們所遵循的考慮不僅優美，而且在倫理和歷史上都是正確的。

在該事件的敘事中，一個無疑引人注目的特徵是，當參孫向「耶和華」祈禱時，回應卻歸於「以羅欣」：「以羅欣使窪處裂開」。基爾的解釋，即這暗示神作為自然之主行了神蹟，似乎還不夠。因為「耶和華」難道不是自然的創造者嗎？塔古姆在這裡使用了那個名字。根據我們對本書中耶和華與以羅欣名稱關係的看法，後者不僅在談論異教神祇時出現，而且在非信徒以色列人談論神時也會出現。這裡使用以羅欣是為了暗示非以色列人也將利希那奇妙的泉水歸功於神的干預。不僅以色列人講述耶和華如何使它裂開，所有人都承認這是以羅欣的作為。

士師記 15:20。當非利士人轄制以色列人的時候，參孫作以色列的士師二十年。 在參孫歷史的引言中（士師記 13:1），提到非利士人轄制以色列人四十年。在士師記 13:5 中說：「他必起首拯救以色列人」。他們的徹底垮台他並未完成。這不僅歸咎於百姓——士師記 13 章並未說他們已經悔改——而且正如士師記 16 章所顯示的，也歸咎於參孫。但他工作的二十年並非由所記載的事件所填滿。這些事件僅表明參孫具備了在以色列執政所需的功績與危險。並且可以推測，此後非利士人幾乎不敢與他對抗。毫無疑問，猶大支派在這次最後的功績之後，也必然承認他神聖的力量，並對他給予信任。他本人在口渴與虛弱中，學到了唯有神賜予力量與幫助；這可能也對百姓的道德提升有所幫助。透過參孫的分別為聖與事蹟，以色列在二十年間居住在安全與和平之中。因此，他在他們中間作士師。正是以色列方面因信心不完全而缺乏勇氣，以及參孫方面過度的勇氣，才使兩者同樣陷入了新的苦難與痛苦之中。

講道與實踐

[哈爾主教：在謎語事件中，那些曾用參孫的母牛犢耕地的非利士人，現在正用一頭更屬於他自己的母牛犢耕著一條更糟糕的犁溝。聽到這些怯懦的猶大人說「你不知道嗎？」等等，我感到羞恥。——斯科特：那些心靈冷漠的宗教信徒，他們珍視世界的友誼、懼怕世界的皺眉，並且是罪與撒但的奴隸，他們譴責、憎恨並出賣那些呼召他們在事奉神中得自由的人。為了在迫害時期保全自己，他們經常背道，成為弟兄的出賣者與控告者。——哈爾主教：現在這些本可以從自己的束縛中解脫出來的猶大人，卻在捆綁他們的拯救者。——亨利：就這樣，猶大人以擔心羅馬人會來奪取他們的地方和國家為藉口，出賣了我們的救主。——華茲華斯：猶大人說非利士人是他們的統治者，並將參孫交給他們，這種行為可以與猶大人說「除了該撒，我們沒有王」（約 19:15），並將基督交給羅馬人相提並論。

華茲華斯（關於參孫的勝利）：在「割麥子的時候」（參見士師記 15:1）行了一個更大的神蹟，即在第一次[基督徒]五旬節，當時三千人因彼得和其他被神的靈充滿的使徒的講道而悔改。——哈爾主教：這場勝利不在於武器，不在於手臂；而在於神的靈，是祂推動了手臂中的武器。哦，神啊！如果手段軟弱，你卻是剛強的！

亨利（關於參孫的祈禱）：過去神的大能與良善的經歷，是祈禱中求取進一步憐憫的絕佳理由。「免得未受割禮的人誇勝，以致損害神的榮耀。」最好的理由是那些取自神榮耀的理由。——基托：在同樣的困境中，沒有多少人會有如此強烈的信念，相信主的護理，以至於呼求祂賜水來滿足個人的需求。

亨利（關於恩哈歌利）：神為祂的百姓開啟了許多安慰的泉源，這些泉源可以恰當地以此命名：這是「呼求者之泉」。——譯者註]

腳註：

[10] [士師記 15:14。—לִקְרָאתוֹ：意為「向著」，而非「對抗」。其含義是，當非利士人看見參孫走來時，他們發出了歡呼，當他靠近時，這些歡呼聲「迎著」他，可以這麼說。——譯者註]

[11] [士師記 15:16。—我們將這段詩句的修訂譯文放入正文中，為方便起見，在此附上英王欽定本（E. V.）的譯文：—

用驢腮骨， 堆上加堆； 用驢腮骨， 我擊殺了一千人。

不尋常的形式 חֹמֶר = חְמוֹר（若在其他地方出現，也僅見於撒上 16:20），顯然是為了雙關語而選擇的。它意為「一堆」；但為了盡可能重現雙關語，我們按照華茲華斯博士在該處的建議，替換為「mass」（一團/堆）。根據基爾的說法，「一堆，兩堆」暗示勝利並非在一次戰鬥中完成，而是在幾次戰鬥中完成。但由於勝利的巨大程度顯然比其完成過程更受讚頌，雙數最好被視為旨在擴大和加強前一個單數的概念：「一堆——是的，一對堆！」——譯者註]

[12] [士師記 15:19。—בַּלֶּחי。冠詞並不構成困難，因為它經常與專有名詞連用，特別是與地名、河流等連用；參見格塞紐斯語法 109, 3，特別是埃瓦爾德 277 c。基爾非常正確地指出，如果指的是驢腮骨中的牙槽，表達方式自然會是 מַכתֵּשׁ הַלֶּחִי 或 מַכְתֵּשׁ בַּלֶּחִי，而不是 מַכְתֵּשׁ אַשֶׁר בַּלֶּהִי。華茲華斯在談到神裂開岩石的觀點時反對說，「經文是『神裂開了 mactesh』，這似乎比岩石中的地方更適用於腮骨的臼。」好像驢的腮骨只有一顆牙齒似的！布什（Bush）建議「熱衷於增加神蹟」可能對該處「幾個古代譯本」的翻譯產生了影響，這大概沒錯。——譯者註]

[13] 彌爾頓正確地讓參孫說：— 「我，在另一方面， 並未野心勃勃地稱讚我的事蹟。」

[14] 古蘭經，5, 53，涉及出埃及記 21:24，然而在那裡，律法旨在通過確定其尺度來限制報復。比較迪茨（Diez）《亞洲紀聞》，第2卷，179頁中的敘事。

[15] 以下是從1705年在哈雷出版的一本德文書中翻譯的士師記 15:15-17，可作為當時流行的釋經範例：「參孫發現了一隊活潑的士兵，伸出手命令他們，並帶領他們對抗非利士人……當他說完這些話後，他解散了部隊。」針對這種乏味，當時各方都發出了抗議（參見斯塔克，《精選註釋》，127頁），包括格賴夫斯瓦爾德的格布哈迪（《論參孫的腮骨》，1707年）、哥本哈根的西德爾曼（《論腮骨》等，1706年），以及柏林的海涅（《神聖論文集》，245頁）一篇鮮為人知但徹底的反駁。

[16] 在撒上 23:11 中，有些人傾向於在 לַחַיָּה 的形式中找到它[通過讀作 לֶֽחְיַה，即帶有局部 ה 的 לְחִי，參見該處的特尼烏斯（Thenius）和菲爾斯特（Fürst）詞典相關條目]，ל 顯然是前綴介詞，這從士師記 15:13 可以看出。塔古姆確實區分了這兩種形式，並將前者翻譯為 לְחִייַת，這是它通常用來表達 עָר מוֹאָב 的術語；但格塞紐斯和其他在他之前的人在將 לְחִייַת 作為地名專有名詞時犯了錯誤。它只是一個通用術語，即村莊（pagus），被翻譯為 עָר（עִיר）。

[17] 無疑包括與臼那種堅硬、岩石般的性質進行比較。

[18] 《創世記拉巴》，第42節，37 b頁。正確的讀法由阿魯赫（Aruch）在該條目下保留。我們的米德拉什版本讀作「大都市」（metropolis），只有缺乏批判性的編輯才會忽略這一點，因為隨後的解釋指出了正確的讀法。

[19] 參見布克斯托夫（Buxtorff）詞典，836頁。以色列在美麗的《逾越節哈加達》讚美詩中以這個名字自稱，指的是彌賽亞使它自由的時代。確實，唯有祂使人自由。

[20] 關於該地點的一致位置，參見尊茨（Zunz）在《圖德拉的本傑明遊記》，第2卷，438頁，註。