約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

士師記 16:1-3

參孫訪問迦薩。非利士人圖謀殺害他；但他於午夜逃脫，將城門帶走。

士師記 16:1-3。

1參孫到了迦薩（'Azzah），在那裡看見一個妓女，就與她親近。1 2 有人告訴2迦薩人（'Azzites）說：「參孫到這裡來了。」他們就圍住他，3終夜在城門埋伏，並整夜靜默，說：「等到天亮，我們就殺他。」4 3參孫睡到半夜，起來，將城門的門扇、門框、門閂一併拆下來，扛在肩上，扛到希伯崙前的山頂上。

文本與語法

[1 士師記 16:1。—וַיָּבאֹ אֵלֶיהָ。卡塞爾博士根據他的解釋（見下文），譯為「並來到她那裡」。這種譯法當然是可能的（參見創 6:20；詩 51:1 等）；但由於該表達是一個固定的委婉語，士師作者在這裡不太可能在更恰當的意義上使用它，因為上下文不可避免地會暗示最不利的解釋。——譯者註]

[2 士師記 16:2。—וַיֻּנַד（參見創 22:20）或 וַיּאֹמְרוּ，無疑是由於抄寫員的疏忽而從文本中遺漏了。七十士譯本、塔古姆和其他古代譯本補充了這一缺失，如果它們在當時確實存在的話。——譯者註]

[3 士師記 16:2。—וַיָּסֹבּוּ：該動詞的賓語（參見傳 9:14）應從緊隨其後的動詞賓語 לוֹ 中分離出來。伯特奧和基爾即持此觀點。卡塞爾博士將該詞理解為「繞行」、「巡邏」，這需要明確表達賓語 עיר（賽 23:16）或 בָּעִיר（歌 3:3）。——譯者註]

[4 士師記 16:2。—עַד־אוֹר הַבֹּקֶר וַהֲרַגנֻהוּ：字面意思是，「直到早晨的光！那時我們殺他。」即，「等到（或者，參考前面的 יִתְחָרְשׁוּ：靜默）早晨的光，」等等。參見撒上 1:22。אוֹר 是不定詞結構，參見格塞紐斯詞典 עַד，B, 2, b。——譯者註]

釋經與教義

士師記 16:1。參孫到了迦薩。 參孫的英雄事蹟已將非利士人趕回他們舊有的邊界線內。他們再也不敢靠近他。然而，他以天才的無畏精神，主動前往他們防禦森嚴的首都。迦薩（'Azzah），即希臘人的迦薩，是非利士最強大的邊境城市與首都。據說，在那裡，正如在迦特和亞實突一樣，仍有亞衲族人的殘餘（書 11:22）。關於 עַזָּה（'Azzah）這個名字的詞源，人們表達了不同的觀點。希齊格（Hitzig）從 עֵז（母山羊）推導出的觀點，已受到斯塔克（《迦薩與非利士海岸》，46頁）的公正質疑。但在繼承較古老權威（從傑羅姆開始）所採用的觀點——即將 עַזָּה 視為「強大、設防的城市」，與開闊的鄉村相對照，並引用羅馬和瓦倫西亞等名稱作為類比——之外，我願提出另一種或許更符合非利士民族精神的觀點。該名稱的起源可能必須在對戰神-提豐（Mars-Typhon，戰鬥的死亡之神）的崇拜中尋找。莫弗斯（Movers）將特羅伊曾（Trœzenian）的珀耳塞福涅名稱 ̓Αζησία 與 עַזָּה 進行了比較（《腓尼基人》，第1卷，367頁）。「強大」在該詞的真正意義上，可以恰當地作為死亡的謂語；因此在《雅歌》（士師記 8:6）中說：「愛情如死之堅強（עַזָּה）。」對於名稱 ̓Αζησία（Azesia），不僅古代阿拉伯人的偶像 el-Asa（戰神 Asiz）與之對應，而且特別是 עֲיָאזֵל（阿撒瀉勒，Azazel），摩西律法將背負百姓罪孽的山羊送給了他。עַזָּה 這個名字起源於地中海沿岸特有的地下、提豐式神祇的侍奉。儘管希臘人稱該城為迦薩，但顯然，這個詞的印歐語詞源（γάζα，意為「公共財寶」）不應被拿來比較。

參孫來到這裡，唉！並不像猶大支派（士師記 1:18）那樣是為了征服這座城市。但問題在於，那種在其他時候使他的英雄氣概陷入沉睡的感官享受，是否也是他此次訪問迦薩的原因。迦南民族的崇拜與非利士婦女的美貌，助長了淫亂。古代註釋家將 זוֹנָה 解釋為女店主、女主人。他們在某種程度上是對的，因為妓女的房子是對所有來客開放的，包括那些在城中沒有熟人或互惠款待關係的陌生人。（比較拉丁語中 caupo 與 leno，caupona 與 lena 之間的相互轉換。）因此，約書亞派出的、不受感官衝動影響的探子，在耶利哥也只能住在一個 zonah 的家中（書 2:1）。參孫來到迦薩並非為了訪問妓女：因為經文說「他到了那裡，看見一個 zonah」。但當他想在那裡過夜時，對於他這個民族敵人來說，除了住在 zonah 家中，別無他處。這一次，敘事沒有給予指責他淫亂的理由。我們沒有讀到，像在士師記 16:4 中那樣，「他愛上了她」。他的停留所使用的語言，與探子住在喇合家中的語言並無不同。經文說「他看見她」，僅僅表明當他看見這類婦女時，他知道在哪裡可以找到過夜的地方。他來到這裡的目的是為了給非利士人一個新的無畏證明，這種無畏使他不避諱在他們自己的首都與他們相遇。

士師記 16:2

當亞薩人（'Azzites）聽說參孫來到這裡時，他已經被人看見了。他進入城門時，大約已是傍晚。古代經營妓女（zonah，妓女）生意的房屋，通常位於城牆上（書 2:15），離城門不遠。雖然文中未說明居民是否知道他的行蹤，但我們必須假設他們是知道的；因為他既已入城，就沒有其他居所可選。耶利哥王曾命令喇合交出探子；但這裡對亞薩人如何設法捕捉這位令人生畏的敵人的描述，卻顯得極其滑稽且充滿特色。最直接的方法本應是在妓女的屋子裡攻擊他，但他們卻避開了這一點。他們提議在他出來時埋伏。作者對未完成式 וַיָּסֹבּוּ（他們巡邏）和 וַיֶּאֶרְבוּ（他們埋伏）的使用，顯得既獨特又有趣。他們所談論並聲稱必須做的事，例如：「巡邏隊必須四處走動」、「伏兵必須整夜在城門埋伏」，這位生動的敘事者將其描述得彷彿已經實行了一樣。然而，他們根本沒有做這類事，反而沒有「整夜」巡邏和守望，他們心生恐懼，整夜保持安靜（כָּל־הַלַּילָה，此詞重複兩次，旨在暗示他們所提出的計謀與實際行動之間的對比）。他們本應整夜站崗，但事實上他們 יִתְתָרשׁוּ（保持靜默），不發出一點聲音，也什麼都沒聽見，就像一個害怕竊賊的膽小房主，假裝熟睡，以免被迫去面對正在發生的搶劫。他們彼此說，城門已經牢牢鎖住，他無法離開這座城市，明天日出時，我們一定殺了他（敘事者再次將談論的事物描述為已完成，הֲרַגְנֻהוּ）。「啊，是的，明天！」明天、明天，只要不是今天，這是所有懶惰之人的口頭禪——對膽怯者而言也是如此。

士師記 16:3

但參孫睡到半夜。有人告訴他，他在迦薩的行蹤已經暴露。他感到多麼無懼，從他睡到半夜這一點便可看出。隨後他起身，平靜地走到城門口，（由於城門已關閉並上了閂）他將門柱拔出，把門扇扛在肩上，安然地踏上回家的路。幽默與力量是他所有事蹟的特徵。然而，這一次，他對迦薩居民所開的巨大玩笑，也是他能施加於他們身上最嚴重的羞辱。一個地方的城門象徵著其公民與國家的力量，因為它們代表了進入該城的通道。參孫幾乎是字面上演了對亞伯拉罕的應許：「你的後裔必得著仇敵的城門」（創 22:17）。利百加在離別時也得到同樣的祝福（創 24:60）：「願你的後裔得著恨他之人的城門！」這表明當時人們普遍認為，佔領敵人的城門就是對敵人取得了徹底的勝利。因此，在東方，勝利的君王經常會將被征服城市的城門拆下帶走（參見 Hammer, Gesch. des Osman. Reichs, i. 267）。基於同樣的原因，阿爾曼索（Almansor）在攻佔孔波斯特拉（Compostella）時，命人將聖雅各教堂的門拆下，由基督徒扛在肩上運往科爾多瓦，以示勝利（Ferreras, Gesch. von Spanien, iii. 145）。同樣的觀念也出現在北德傳說中，巨人被描繪成將教堂從原處搬走，以顯示他們對基督教的敵意（Schambach and Müller, Nieders. Sagen, pp. 150, 151）。

但正因為迦薩城門的拆除，表達了非利士人在以色列面前的民族羞辱——以色列彷彿藉著其代表之手，攻佔了敵人的首要城市——因此，我們必須將參孫將城門扛到「希伯崙前（עַל־פְּנֵי）的山頂」這一陳述，理解得比凱爾（Keil）所認為的更為字面化。希伯崙是猶大支派的中心與首府。這很可能也是參孫擔任士師二十年間的居所。當迦薩的城門橫陳在希伯崙面前時，以色列的凱旋與非利士人的恥辱都得到了最明顯的表達；因為將敵方首要城市的城門運往征服者的首要城市，被認為是恰當的，否則文中根本不會提到希伯崙。至於將城門運到希伯崙的困難，無需多費唇舌。那個能將城門從堅固的鎖扣中拔出的人，也完全有能力將其扛到希伯崙。此外，一旦他進入猶大境內，他有足夠的時間。在希伯崙，這位偉大英雄的勝利與非利士人受辱的證據，很可能在事件發生後長期展示著。即使當一個民族似乎最無力成就大事時，如果他們能以過去時代的偉大功績為榮，這仍是一個令人振奮的跡象，預示著更美好的日子即將到來。以色列之所以陷入奴役，正是因為他們不再了解祖先的偉大（士 2:10）。凡是以參孫為榮的人，都為自由提供了希望的基礎。

講道與實踐

古代教會將迦薩的城門視為基督摧毀地獄之門的預表論（Typology）。誠然，一位現代藝術評論家曾指出，大多數被認為是描繪參孫扛走迦薩城門的畫作，其實並非如此，而是描繪了福音書中那位拿起褥子行走的癱子（Martigny, Dictionnaire, p. 599）。但本質問題不在於畫作，而在於精神。迦薩可以說是敵人的堡壘。進入其中的參孫，類似於被安放在墳墓中的基督。但敵人無法捆綁那活著的道。祂不僅從死裡復活，還剝奪了堡壘的城門，使它再也不能拘禁任何想要自由的人。只有那些罪在其中作王、情慾佔據主導地位——即那些想要脫離基督的人——才會繼續作俘虜。

士師記 16:4-20

參孫的墮落。他愛上了一名非利士女子，並向她吐露了自己力量的秘密，因而被出賣到敵人手中。

文本與語法註釋

[1] 士 16:7.—יְתָרִים לַחִים：字面意思是「濕的繩子或弦」。凱爾（Keil）：יֶתֶר意為弦，例如弓弦（詩 11:2），在阿拉伯語和敘利亞語中，既指弓弦也指吉他弦。既然此處的 יְתָרִים 與 עֲבֹתִים（繩索，士 16:11）有所區別，前者必須理解為動物的筋或腸弦。這一觀點的有力證據在於 יְתָרִים 必須是「濕的」，這也使得 יְתָרִים 與 עֲבֹתִים 之間產生了強烈且遞進的區別。參見七十士譯本（LXX）的翻譯：νευραῖς ῦγραῖς。

[2] 士 16:9.—וְהָאִרֵב ישֵׁב לָהּ בָּחֶדֶר：「埋伏者為她坐在房間裡」。就其本身而言，אֹרֵב 可以是集合名詞，如英譯本（E. V.）所譯（參見士 20:33）；但儘管其他非利士人可能就在附近，要在房間內隱藏超過一人是困難的，因此幾乎不會嘗試這樣做。לָהּ 是利益與格（dat. commodi）。卡塞爾（Cassel）和德韋特（De Wette）所採用的「與她在一起」的譯法，雖然並非不可能，但賦予了 לְ 一種罕見的含義，且在此處不太合適。

[3] 士 16:18.—儘管凱爾（Keil）支持 לָהּ，但 קרי（Keri，讀法）的 לִי 顯然是正確的。凱爾試圖將該子句視為敘事者插入的註解：「因為他向她（לָהּ）顯明了他所有的心」。

[4] 士 16:19.—וַתְּגַלַּח：「她剃了」。此處的皮爾（Piel）語態並非使役用法；參見士 16:17 中的普阿爾（Pual）語態。英譯本似乎接受了武加大譯本（Vulgate）和亞歷山大版七十士譯本的解釋，將 לָאִישׁ 譯為「理髮師」。「那人」（לְהָאִישׁ = לָאִיּשׁ）很可能是當時值班的非利士「埋伏者」；大利拉叫他來，是為了在參孫剃髮過程中醒來時，身邊有人能保護她。參見凱爾。

[5] 士 16:20.—אִנָּעֵר：卡塞爾博士譯為 will mich ermannen，「展現並宣示我的男子氣概」。他假設參孫看到了非利士人，並表達了像往常一樣與他們交戰的決心（見下文）。但且不說 נִנְעַר 是否能承載此意，顯然「其他時候」是指大利拉先前試圖掌握他秘密的嘗試。

釋經與教義

士師記 16:4。後來，他在梭烈谷愛上了一個婦人，名叫大利拉。凡自以為站得穩的，須謹慎，免得跌倒。這對參孫這樣強大的人格同樣適用。誠然，那些情慾誘惑他的冒險，迄今為止都只是他作為民族英雄行動的契機。但同樣真實的是，他現在的愛與他對亭拿女子所付出的愛，在許多方面有所不同。那時他還年輕，為了他的人民，需要自然的契機來對抗非利士人——更不用說那時他尋求的是合法的婚姻。現在，他已是成年男子。他的力量與偉大無需再作證明。大利拉不是他的妻子：即使她不是「妓女」（zonah），她也只是一個他看見並愛上的織布婦人。道德上的危險，正如所有危險一樣，在上帝的護理（Providence）中，或許能用來增加一個人的經驗，並提供他獲勝的機會；但若自信能贏得新的勝利而衝向危險，即使是參孫也不被允許。「上帝的拿細耳人」不能以普通規則來衡量：凡事都可行，但前提是他不褻瀆自己所被賦予的力量。

敘事者給出參孫所愛之地的名稱以及婦人的名字，已經預示了他將自己置於其中的試探。梭烈谷（Nachal Sorek）顯然是以一種葡萄品種命名——外觀幾乎無核，但帶有軟核，能產出珍貴的紅酒（參見耶 2:21；賽 5:5），這種葡萄在其他地方賦予了阿拉伯島嶼 Kischmi 的名稱（Ritter, xii. 452）。關於梭烈谷的位置，我們除了優西比烏（Eusebius）的傳統外，沒有其他記載。優西比烏知道在以路德波利斯（Eleutheropolis）以北、參孫家鄉瑣拉附近有一個名為 Sorech 的地方。但這一傳統很難被接受。因為從敘事的脈絡來看，該地點不可能離迦薩太遠（參見士 16:21）。事實上，我們敘事與先前迦薩事件的直接聯繫，指向了迦薩附近。此外，可以推測，正是在優西比烏所指的地區，所有非利士人的霸權都因參孫作為士師的活動日益增長的恐懼而被廢除。而且，優西比烏所遵循的傳統與士 13:25 的釋經相聯繫，這一點並不難看出。因此，假設現在悲劇發生的舞台是現今破敗的村莊 Simsim，這是一個合理的推測；從迦薩前往亞實基倫的旅人經過的 Wâdy Simsim（梭烈谷），其名稱便源於此（Ritter, vi. 68）。值得注意的是，另一個傳統因 Askulân（亞實基倫）這個名字而誤入歧途，將此谷與以實各谷（Brook Eshcol）混為一談，後者確實必須在希伯崙附近尋找，但同樣得名於該地區的葡萄。

如果敘事者不是想表達拉比梅爾（R. Mair）在《索塔》（Sota, 9, 2; Jalkut, n. 70）中所表達的觀點，他就不會給出這個婦人的名字。拉比梅爾指出，即使大利拉不是她的名字，她也可以恰當地被稱為大利拉，因為 את כוהו דילדלה，「她削弱了他的力量」。דלדל（源自迦勒底語 דלל）的形式顯然也產生了七十士譯本和約瑟夫斯許多手稿中給出的 Δαλιδά（大利拉），因此這很可能不是錯誤的讀法。我們也見過希臘女性名字 Δαλίς, δαλίδος。大利拉的名字很容易讓我們聯想到擬聲的德語詞 ein-lullen（意為哄睡）、希臘語 βαυκαλάω（由此產生專有名詞 Βαύκαλος）。情慾歌唱著，將英雄的男子氣概哄入夢鄉。非利士人那淫蕩的首領們非常清楚這一點，因此他們說：

士師記 16:5。誘惑他，看看他那巨大的力量在哪裡。參孫並非像獨眼巨人那樣粗魯且龐大；否則，他們就不會無法解釋他的力量。他扛起迦薩城門的肩膀，並不像塔木德（Talmud）比喻中所說的那樣有六十肘寬。他身材勻稱，儘管我們可以想像他高大威嚴；他充滿靈氣，卻又善良和藹，正如所有擁有真正神聖天賦的人一樣。

但正因如此，由於他在體格上似乎與他們大不相同，且他們不知道神聖啟示的力量，他們便抱持著在東方至今仍流行的迷信，認為他有某種隱秘的手段，從中獲得了非凡的力量。在波斯語和阿拉伯語中，用於此類目的的護身符和咒語的表達方式至今仍非常多。根據伊朗傳說，魯斯塔姆（Rustem）若非事先得知了賦予伊斯芬迪亞爾（Isfendiar）力量的咒語，便無法戰勝他。斯堪地那維亞神話中，索爾（Thor）也只有在繫上賦予他力量的腰帶時，才擁有最強大的力量。即使在德國，直到近代，人們仍普遍迷信某些人透過食用惡魔的肉而變得「可怕地強壯」（Meier, Schwäb. Sagen, p. 111）。1718年，有人承認魔鬼給了他一個秘方，擁有它便覺得自己比所有人都強壯（參見 Tharsander, Schauplatz unger. Meinungen, ii. 514 f.）。

對非利士人來說，了解參孫的咒語以使其失效至關重要。他們聽說了他對大利拉的愛。他們知道，在此之前，這位英雄未能抵擋他所愛之女人的甜言蜜語。無論在古代還是現代，東方人都深知英雄和君王常因對女性的軟弱而陷入危險。傳統與詩歌中充滿了這類故事。在偽經《以斯拉續篇》（I Esdras 4:26 f.）中寫道：「許多人因女人而喪失理智，並因她們而成為奴隸。許多人因女人而滅亡、犯錯、犯罪。」土耳其詩人哈姆迪（Hamdi）說：「兄弟，如果你接近女人，不要信任她們。女人連先知都欺騙過。」雖然這話是真的，但並非所有女性都因此被誹謗。像大利拉這樣的叛徒，只有像她那樣的人才是，正如唯一熱愛叛國的人，是像非利士人那樣膽怯、不敢正面迎擊偉大的人。

「我們每個人必給你一千一百舍客勒銀子。」這是一場以參孫的感情為籌碼的卑劣交易。這是一個極具警示性的例子，足以深深觸動並教導年輕人與長者。亭拿的女子因恐懼或非利士人的熱忱而背叛參孫：而這個女人則是為了錢出賣他；與她交易的非利士人也非常謹慎地許下承諾。他們規定，不僅要查明秘密，還必須能加以利用，並達到特定的結果。這種謹慎表明，冷血的非利士人知道他們在與什麼樣的人打交道。看到參孫對這樣的女人揮霍愛撫，實在令人悲哀。大利拉同意出賣英雄的金額並不小。由於每位首領都承諾給予1,100舍客勒銀子，且根據士 3:3，首領的人數可定為五位，總金額達到了5,500舍客勒，約在4,500到5,000普魯士帝國塔勒之間（即3,000到3,500美元）。如果羅馬的庫里烏斯（Curius）對他的情婦富爾維亞（Fulvia）不那麼吝嗇，卡提林（Catiline）的陰謀或許會更成功（Sallust, Catilina, 23）。

士師記 16:6-9。若用七條新繩子捆綁我。大利拉接受了叛國的提議，開始透過詢問參孫的力量來博取他的歡心。但參孫並沒有告訴她真相。為什麼不呢？因為從那一刻起，他就必須與她斷絕關係。因為她的問題提醒了他，他力量的神聖起源並非為了這種場所而賜予的，且在說出真相後，他便無法再在那裡安身。一旦他說出真相，他就必須離開或滅亡，與他的迷人對象分離或遭受痛苦。中世紀詩歌中，出身高貴的英雄與女性和平共處，但一旦她們開始詢問其出身，英雄便被迫與她們分離，這代表了同樣的思想。然而，在這些虛構作品中，妻子的問題並非出於叛國意圖。儘管如此，它們仍將男人驅離（參見我的著作：Der Schwan, p. 21, etc.）。

缺乏信任與民族情誼，使得參孫無法對大利拉說出真相。但如果缺乏這些，他怎能與她交往，更不用說她的問題了？這並非不可能，但解釋起來令人不快。參孫在情慾的遊戲中，並不要求道德，而他自覺安全的那種英雄氣概，在遊戲的愉悅感中沉睡了。他想繼續自娛自樂，因此寧願不說實話。然而，在「七條繩子」中，他已經暗示了他頭上的「七條髮綹」。這是他墮落的根源。他試圖用某種回答來安撫大利拉。七條未經拉伸的動物筋繩（參見 Saalschütz, Archäologie, i. 141, note 8），無疑足以使一個強壯的人無法自衛。這是一個大利拉可能會相信的回答，而對他自己而言則沒有危險；因為除了他自己的允許，誰能把繩子綁在他身上呢？即使在隨後的拜訪中，大利拉準備好了繩子，並哄騙他允許她用繩子捆綁他，他仍然可以同意被動地接受。如果非利士人真的攻擊他，這只會為他提供一個展現英雄壯舉的理想機會。但非利士人很謹慎，在看到試驗結果之前保持距離。當大利拉發出「非利士人來了」的呼喊時，參孫將繩子像麻線一樣扯斷。他證明了自己的力量，卻沒有獲得勝利。

邪惡原則在此處對英雄所做的嘗試，斯堪地那維亞神話在《埃達》（Edda）中以相反的方式呈現。「阿薩神族」（Ases，半神）害怕「狼」（邪惡的代表）。他們說服狼允許自己被捆綁，以展示他的力量。他扯斷了一條又一條鎖鏈，直到他被一條奇特的繩子捆住，其象徵意義使它與參孫所屈服的繩子相同：因為那是情慾的繩子。——我們在斯拉夫故事中發現了我們敘事的變體，故事中強壯的兒子扯斷了繩子，卻在切入他肉體的細繩下屈服了。

士師記 16:10-12。若用未曾使用過的新繩子捆綁我。參孫對非利士人的蔑視如此之大，以至於他甚至沒有對大利拉生氣，儘管她的行為對他來說不可能不顯得可疑。她非常了解自己對他的影響力，以至於按照女性的古老方式，她試圖通過先發制人地指責他，來逃避他本應對她提出的責備。這帶有那些魅力十足但心腸歹毒的女性所特有的厚顏無恥。「我在偽經《以斯拉續篇》（I Esdras 4:29 ff.）中讀到，我看見阿帕梅（Apame）從國王頭上摘下冠冕，並打他。如果她對他笑，他就笑；如果她對他生氣，他就奉承她，以便與她和好。」大利拉懷著叛國之心，竟敢指責參孫撒謊。但她利用這種假裝的敏感和鱷魚的眼淚，來重新嘗試獲取他的秘密和獎賞。他仍然沒有告訴她真相；但她向目標邁進了一步。這是不可能避免的。因為雖然參孫的偉大只是在開玩笑，但他的神聖力量確實不是為了遊戲而賜予的。這種被戲謔地接受的「他撒謊」的責備，不由自主地將他推向了她所褻瀆的真相。撒旦已經將網收緊了一針。因為當他告訴她，他可以用「未曾使用過的新繩子」捆綁時，所添加的限定詞並非空洞無意義的。他曾被「新繩子」捆綁過一次（士 15:13），並使自己獲得自由。但「未曾使用過的新繩子」是他力量的象徵；他頭上的頭髮也是未受褻瀆的——沒有剃刀觸碰過。力量與奉獻是那些尚未被生活的用途與污穢所污染的事物的特徵。運送上帝約櫃的車必須由從未負軛的牲畜拉動，且車本身必須是新的。非利士的占卜者（撒上 6:7）知道這一點；以色列的律法也承認這一原則，要求贖罪的紅母牛必須是未曾負軛的（民 19:2）。參孫利用這一信仰，談論「未曾使用過的新繩子」，以便通過這種特殊力量的暗示，使他的回答更可信，同時也反映了他自己的真相。

但叛國尚未成功。在場但隱藏起來的非利士間諜（בֶּחָדֶר，在內室中），必須第二次失望而陰鬱地離開。繩子像線一樣從他手臂上脫落。對他來說，這只是給大利拉再一次證明他力量的愉快消遣，或許希望以此阻止她進一步詢問。如果他真的相信這一點，那只能歸因於他那宏大的自信，這種自信在力量的意識中趨向於軟弱。但像大利拉這樣的人是不會放鬆的：貪婪與煩惱驅使著她們。在古法語傳奇《梅林》（Merlin）中，那位智者說，這樣的女人是「釣魚的魚鉤，捕鳥的網，鋒利且磨快的剃刀」。

士師記 16:13-14。若你將我頭上的七條髮綹織在布中。他仍然隱瞞真相；但也再次退讓了一步。謊言不斷減少，危險不斷增加。他不再考慮實際的繩子；他已經提到了他頭上的髮綹。以前，他以未受勞動觸碰的事物為喻來暗示它們，但命名為繩子；現在他命名了他的頭髮，但還沒有談到它未受褻瀆的奉獻。他那高貴的本性，即使在玩笑和面對叛國時也無法否認，這種衝動有機地將他推向了叛徒為他設下的陷阱。一旦他決定要麼說出真相，要麼不說，他就必須與叛徒斷絕關係，離開她；如果他不這樣做，正是他那種對真相的普通、高貴的衝動，即使在玩笑中也無法否認，將他推向了毀滅。

釋經家們認為參孫的回答極難理解，但這其實是多慮了。大利拉的住處有一架織布機，她就在那裡工作。毫無疑問，那是一種直立式的原始織機。埃及織布工藝的技術術語很可能在腓尼基沿海地區也相當普遍。在埃及的古蹟中，也曾發現過織布婦女的描繪。מַסֶּכֶת（massekheth，經線/織物）一詞指的就是織機上的經線。赫西丘斯（Hesychius，參見 Schleusner, Thes. iii. 529）有一個形式 μέσακνον（mesaknon），解釋為「織布樑」。隨後又補充道：「有些人將其解釋為 ἀντίον（antion，織布樑），另一些人則解釋為 μεσάκτων（mesaktōn）。」後者顯然就是 מַסֶּכֶת，與 μεσάντων（mesantōn）相同，後者僅見於《七十士譯本》（LXX），且肯定不是希臘語，儘管 ἀντίον 在其他地方出現過。塔古姆（Targum）譯作 מַשְׁתֵּיתָא（mashtetha），這顯然源自同一個技術術語。大利拉要將參孫的頭髮——他把自己安置在織機旁——當作緯線編入她的織物中。這只能從上方進行。希羅多德（ii. 35）告訴我們，埃及人與其他民族不同，他們插入緯線不是從下往上，而是從上往下。參孫的髮綹長度足以形成一塊緊密而完美的織物；因為經文補充說，她還釘入了 יָתֵד（yathed，綜片/打緯刀），以顯示這是一塊正規的織物。יָתֵד 就是荷馬所稱的 κερκίς（kerkis，梭子/打緯棒），相當於我們所說的「打緯刀」。希臘語 κερκίς 也指銷子或釘子，正如希伯來語 יָתֵד 在其他地方的用法一樣。在織布過程中，參孫睡著了。如果他無法掙脫頭髮，至少他的行動會受到束縛。但在「非利士人來了！」的呼喊聲中，他醒了。他用力一扯，織物撕裂，打緯刀彈出，七條髮綹便自由了。它們被稱為 מִחְלָפוֹת（michlapoth），這個詞僅見於此處。它來自 חָלַף（chalaph），但不是指「改變」的那個詞，而是與 πλέκω（plekō，編織）同義的詞，考慮到輔音的變化，它們是相同的（פלך = פלח = חלף = πλέκω）。πλόκαμοι（plokamoi，髮綹）共有七條，符合神聖的完美與分別為聖的數字。大利拉發現自己第三次被騙。非利士人變得不耐煩且心存懷疑。這第三次沒有提到有間諜在等待試驗的結果。甚至第二次也沒有像第一次嘗試那樣，提到非利士人帶給她繩子。這婦人眼見自己失去了一大筆賞金，還成了笑柄。因此，她竭盡全力要征服這位英雄。她用盡一切手段折磨他。他不愛她——對她沒有真心——欺騙了她：這就是她淚水與祈求所奏出的旋律。事實上，這三重的責備是三重的冤屈。仔細觀察他給出的三個答案，它們構成了一個謎題，真理隱藏其中：第一次是「七」，第二次是「分別為聖」，第三次是「髮綹」。他實在太偉大，以至於不屑於撒謊；因此他成了犧牲品。如果他徹底地撒謊，再多撒一次謊，他就能自由了。非利士人不會回來，大利拉也會罷手。但參孫的歷史是一場終結的悲劇。他因自己的偉大而倒下，這偉大阻礙了他去避開那條他曾容許靠近自己腳跟的毒蛇的刺擊。

參孫的順從遭到了足夠輕浮的誤解。「強壯的參孫，」盧梭說（Emile, ed. 1782, iii. p. 200），「不如大利拉強壯。」這是錯誤的。正是因為他太強壯而大利拉太軟弱，他才倒下。他絆倒在一個太渺小而無法與之抗衡的對手身上。盧梭將他與赫拉克勒斯（Hercules）在翁法勒（Omphale）面前的關係相提並論。這也是不正確的。那個神話不過是太陽的象徵，作為英雄降臨到安息的懷抱中。它沒有戲劇性的歷史意義。翁法勒沒有要求任何與國家繁榮和自由相關的事物。在傳統和詩歌中，情人英雄被情婦強加的任務中尋找類比，也不更正確。那些只是力量的考驗，沒有道德特徵。印加歷史學家在讚美秘魯最後的君主之一瓦伊納·卡帕克（Huayna Capac，卒於 1525 年）時說，「從未聽說他拒絕過任何婦女，無論其年齡或地位如何，向他提出的任何請求」（Prescott, Peru, i. 339, note）。如果參孫不是在力量上如此偉大，在表現上如此獨特，在時代之上如此超然，在推託中如此真實，在戲耍中如此認真，他肯定會拒絕大利拉。伯里克利（Pericles）對阿斯帕西婭（Aspasia）的軟弱，即使對國家事務沒有影響，也不是戲劇性的——因為他們彼此珍視；但參孫的愛是悲劇性的，因為他在偉大中沉溺的遊戲，導致他的腳因之滑跌。

士師記 16:15-16。他的心煩悶至死。如果參孫留下來，他就必須屈服。以色列的民族英雄若不能與非利士婦人分離，就必然倒下。他三次試圖用戲言打發她，都徒勞無功。這種婦人的貪婪與狡詐是無法用機智的轉折來逃避的。她知道他最終無法對她隱瞞真相。正是他的偉大與無畏使她能夠完成對他的毀滅。他留下了；而她不斷努力，直到最後他對她無休止的糾纏感到厭煩（וַתְּאַלֲצהוּ）。17 她用淚水和責備煩擾他至死（וַתִּקְצַר וַפִשׂוֹ）。他想要安息——並且留下來；因此，除了答應她的要求外，別無他法。這就是許多屈服於有統治野心的妻子的丈夫們的哲學。當然，在神和人面前，她們是他們的妻子，危險並不總是像這裡這樣大。參孫雖然留下來，卻發現自己被折磨得如此厲害，以至於為了讓大利拉安靜，其他一切對他來說都無所謂了。他決定告訴她自己力量強大的真正原因。但她難道不會想要測試他所說的是否屬實嗎？他難道不會因此失去力量嗎？他沒有考慮。但這力量，他置於危險之中的力量，難道不是他自己的財產嗎？他沒有反思。這是為了他的人民對抗非利士人的自由而賜給他的。但他會告訴她真相，無論發生什麼，只為了得到平靜。大利拉無疑向他保證不會濫用他的秘密。他相信她的承諾，只要能讓她閉嘴。他被煩擾至死，以至於他的勇氣、心靈的清新和對勝利的渴望都變得麻木——而這一切，只要走出她家門一步就能讓他自由！禁慾展現了他的力量：大利拉在梭烈谷（Nachal Sorek）卻讓它沉睡。18 當他殺死獅子時，他充滿了幸福和對生活的熱愛：現在，他卻煩悶至死。在亭拿，他的妻子出賣了他，給了他一個光榮勝利的機會：現在，他出賣了自己，並倒下了。

士師記 16:17。若剃了頭髮，我的力量就離開我。從古至今，解經家們都提到了麥加拉國王尼蘇斯（Nisus）的希臘神話，甚至將其視為此處敘述的變形。但仔細審視我們獲取希臘神話知識的來源，它與我們敘述的大部分類比都消失了，其產生的思想也被證明是非常不同的。文中從未提到如果尼蘇斯剃了頭髮就會失去統治權；只是說在他灰白的頭上長著一根紫色的頭髮，他的命運與之相連（Apollod. iii. 15, 2；參見 Ovid, Metam. viii. 8：「Splendidus (crinis) ostro inter honoratos medio de vertice canos.」）19 確實，他的女兒出賣了他；但那不是他的錯。不是他，而是他的女兒被對敵人的肉慾所蒙蔽。主要思想，即參孫自身的軟弱，完全沒有體現出來。為什麼只有那根紫色的頭髮包含這種 fiducia magni regni（大國的信心），我們不得而知。但這很可能要通過假設與太陽的紫色光芒以及該神祇被認為擁有的廣博知識之間的某種聯繫來解釋——從而使其成為智慧而非力量的保證；因為尼蘇斯並非赫拉克勒斯。這一觀點在民間傳說中給出的不同轉折得到了證實。正如基督教將魔鬼描繪成一個僭越光的力量與外表，並將自己偽裝成光明天使的人一樣，民間觀念將他描繪成戴著公雞羽毛，作為光的象徵，並從類似的角度發明了「金色的魔鬼毛髮」的咒語來獲得普遍知識（參見我的 Eddischen Studien, p. 86）。在所有這些中，與這裡描繪的參孫栩栩如生的歷史圖景沒有任何相似之處。儘管如此，不可否認的是，聖經敘述顯然為許多迷信的扭曲提供了基礎，儘管其中大多數是非常粗糙的。其中不包括多米田（Domitian）下令剃掉頭髮的提亞納的阿波羅尼奧斯（Apollonius of Tyana）的案例；因為那可能只是為了施加羞辱。但認為魔術師和女巫在剃掉全身毛髮之前對折磨沒有感覺的觀點，並非虛妄——這種觀點導致了許多可憎的行為，但也很快被許多人譴責（參見 Martin Delrio, Disquis. Magicœ, lib. v. § 9, pp. 764 f., ed. Cöln. 1679; Paulini (1709), Philosoph. Luststunden, ii. 169; Schedius, De Diis Germanis (1728), p. 388）。

士師記 16:18。大利拉見他將心中所有的都告訴了她。古老的猶太解經家說，她知道這一點是因為「真理的話語很容易辨認」，並且因為她確信他不會「妄稱神的名」。她隨後採取了足夠撒旦的行動。她立即派人去請非利士人的首領，要求他們再來一次。這一次，他無疑向她敞開了心扉。然而，在他們來之前，她並沒有讓他喝醉，也沒有開始她的工作。他們必須先帶著錢來。至於他們，很快就出現了，並躲在參孫看不見的地方，等待她的召喚。

士師記 16:19。他的力量就離開他了。當他頭上的七條髮綹落下時，他就不再擁有迄今為止居住在他身上的超人力量。但在他歷史的開端，在向他父母宣告他的出生和性格時，並沒有暗示因為那不可用剃頭刀剃的頭髮，他就會擁有這種力量。也沒有任何地方提到參孫在孩童時期，頭髮一長長就已經擁有了這種巨人般的力量。相反，經文說：「耶和華賜福與他。」如果長髮使他如此強壯，那麼當他要執行某種出現機會的偉大壯舉時，就沒有必要讓「耶和華的靈降在他身上」了。他的長髮本身能給他什麼樣的力量，當只有神的介入幫助才使他不至於渴死時，就看得一清二楚了。拿細耳人頭上未剃的頭髮的生長，只是他分別為聖的標記，而非分別為聖本身。同樣，參孫的七條髮綹只是他力量的標記，而非力量本身。20 參孫的力量不依賴於外在的髮綹，而依賴於作為其象徵的分別為聖。因此，他需要神的幫助和靈，他獲得力量不是因為長髮，而是因為他的呼召。21 因為神的親近並非賜給所有長髮的人，而只賜給那些獻身於祂事奉的人。但正如在以色列，剃掉頭髮的人就不再是拿細耳人一樣，參孫在除去其標記時，他的分別為聖也離開了他。當他未能抵擋大利拉時，他放棄的與其說是頭髮，不如說是神聖的分別為聖。當他將頭髮交給褻瀆時，他否認了自己作為「神的拿細耳人」的揀選。他的分別為聖被打破了，因為他自願讓非利士婦人的手褻瀆它；他的勇氣被打破了，因為他做了他本不願做的事；他的喜樂被打破了，當他心不在焉、疲憊不堪、與自己衝突時屈服；他的良心被打破了，無法在梭烈葡萄的陶醉中淹沒；他的人格被打破了，因為他不再是一個完整的人，在清醒的夢中將生命的聖所和榮耀出賣給敵人：總而言之，他的力量被打破了；而這一切，他落下的髮綹並非原因，而是標記。他力量的離開不是外在引起的，而是內在基礎的道德結果。維吉爾（Aeneid, iv. 705）說，已故狄多（Dido）真正的生命之火（calor）只有在頭髮從頭上割下時才停止存在。這個提升到道德真理領域的思想，適用於參孫。他的長髮不是一種調節享受神靈的護身符——因為沒有它，靈也停留在基甸和耶弗他身上，使他們充滿英雄美德；但當他心神不寧，為了酒和愛，有意識地將自己和人民置於妓女的權力之下時，他成了一個破碎的英雄。既然他自己說並完全相信他的力量在頭髮裡，卻仍然交出自己，顯然他的激情與理性之間已經出現了裂痕；而這個裂痕使他成為一個破碎的人。這種道德破裂將參孫的墮落與類似的歷史區分開來。關於謝赫·謝哈貝丁（Sheikh Shehabeddin）的傳說，在《四十個維齊爾》（Forty Viziers, ed. Behrnauer, p. 25）中，在許多方面都是根據參孫的災難塑造的；但他逃脫迫害他的蘇丹的手段是魔法。當一個女人最終說服他出賣秘密時，結果發現它只包含某些外在的洗滌。在攻擊和防禦中，都缺乏任何道德興趣。尼伯龍根（Nibelungen）中的齊格弗里德（Siegfried）傳說更美。英雄受傷的部分也完全是外在的；但它的出賣是由愛，而非惡意造成的。克里姆希爾德（Chriemhild）出於對丈夫的愛，成為了他軟弱的揭露者，這是男人出賣的。在斯拉夫（參見 Wenzig, p. 190）和北德傳說（參見 Müllenhoff, p. 406）中，魔術師和強壯的人並不隨身攜帶心臟，而是將它們奇妙地隱藏起來。只有通過女人的手段，對手才能查明它在哪裡。這些傳說中包含的原始道德觀念，在幼稚扭曲的包裝下被損毀了。

士師記 16:20。她說：「參孫哪，非利士人拿住你了！」 在之前的試驗中，繩子和織布機已經向大利拉和她的同夥展示了參孫力量的完好狀態。這一次，因大利拉的話而充滿信心，非利士人的首領們親自到場。參孫從睡夢中搖晃著站起來，看到密集的群眾，以為一切都像以前一樣，說：「我要像前幾次一樣出去爭戰！」他隨即採取行動——但是——

他卻不知道耶和華已經離開他了。敘述者在這裡用「耶和華」代替「力量」是非常恰當的，從而證實了上面所說的。力量的靈、對神的奉獻、靈魂的完整、熱情的充沛、未破碎之心的喜樂，已不再屬於他。這一點從他不知道神已經離開他這一事實中已經顯而易見。凡有神的人，必知道；凡神離開的人，卻不知道。當他臨近終點時，他能祈禱；但現在，在他半醉和智力模糊的狀態下，他既不能像以前那樣戰鬥，也不能呼求神，於是——他倒下了。

講道與實踐

參孫是一位拿細耳人。他頭上帶著普遍祭司職分的標記。神的分別為聖在他頭上。它點燃了他的意志，賜予他力量，並引導他的錯誤走向救贖之路。但當他褻瀆它，並在軟弱中容許大利拉不聖潔的手觸摸它時，他失去了力量和勝利。神離開了他，因為他把神的榮耀看得比自己的享樂更輕。因為他放棄了那他明知不屬於自己的東西，神在羞辱中離開了他，讓他找到通往悔改的道路。一個不能抵擋婦人誘惑的人，即使當誘惑要求放棄他的呼召時，也不再配抵擋敵人。他那被肉慾蒙蔽的眼睛，看不見背叛：很快，被敵人弄瞎後，他將看不見太陽，也看不見人，只能看見神。那之後，他回轉了，神也回到了他身邊。

有時將大利拉與叛徒猶大進行比較，這並不是一個美好的比較。因為參孫有錯，而大利拉是非利士人。這個婦人比那個起來反對純潔主人的門徒更值得原諒。但參孫是所有認識神、讚美祂的恩惠、向祂祈禱、從祂那裡獲得力量和愛，卻仍然墮落的人的典型。罪是永遠存在的大利拉，它使大衛這位歌者墮落，並帶領他走向痛哭的悔改。參孫本人，而不是大利拉，曾一度是叛徒，將他主的榮耀交給了敵人的侮辱。不要以為自己可以安全地進入危險。驕傲在敗壞以先。自信會導致糟糕的結局；只有對神的信心才能引導人穿過試探。祈禱「主啊，不叫我們遇見試探」是非常正確的；但出於自己的自由意志進入試探，則是非常錯誤的。 眼目的情慾並非無罪。它是通往最肉慾渴望的大門。罪總是折磨人，正如大利拉折磨參孫一樣。它在誘使美德出賣自己方面從不疲倦。如果你不能抵擋，就逃跑吧！逃避罪惡就是英雄主義。如果參孫像懦夫一樣逃離大利拉，他肯定能擊敗非利士人。每一次陷入罪惡都必須悔改。我們沒有什麼可誇口的，所有人都需要悔改。當掃羅認識到自己迫害耶穌的罪時，他瞎了。但很快，他像參孫一樣，除了救主，什麼也看不見。 「使我眼瞎， 只要我能看見你，仁慈的救主。」

斯塔克（Starke）：即使是偉大而聖潔的人，如果不謹慎自守，也可能陷入嚴重的罪惡中。——同上：向神敞開我們整個心是我們的義務，但我們沒有義務對同胞這樣做。——同上：人在哪些肢體上犯罪得罪神，通常也會在哪些肢體上受到神的懲罰。——格拉赫（Gerlach）：參孫認為他可以隨意持有並使用那僅是借給他的東西，而他的拿細耳人身份不斷提醒他這種借貸的性質。他就是這樣為自己準備了深重的墮落。——[華茲華斯（Wordsworth）：參孫用三個謊言回答了大利拉的誘惑；基督用真理聖經中的三句話回答了魔鬼的誘惑。——譯者註]