約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

士師記 16:21-31

參孫的結局。他在死時殺死的非利士人比生前更多。

21非利士人將他拿住，剜了他的眼睛，帶他下到迦薩（'Azzah），用銅鍊拘索他；他就在監裡推磨。22然而他的頭髮被剃之後，又漸漸長起來了。23非利士人的首領聚集，要給他們的神大袞獻大祭，並且歡樂，24因為他們說：「我們的神將我們的仇敵參孫交在我們手中了。」眾人看見他，就讚美他們的神，說：「我們的神將毀壞我們地、殺害我們許多人的仇敵交在我們手中了。」25他們的心正歡樂的時候，就說：「叫參孫來，在我們面前戲耍。」於是將參孫從監裡提出來，他就在眾人面前戲耍。他們使他站在兩柱中間。26參孫對拉他手的童子說：「求你讓我摸著托這房子的柱子，我要靠一靠。」27那時房內充滿男女，非利士人的眾首領也都在那裡。房頂上約有三千男女，觀看參孫戲耍。28參孫求告耶和華說：「主耶和華啊，求你眷念我。神啊，求你賜我這一次的力量，使我在非利士人身上報那剜我雙眼的仇。」29參孫就抱住托房子的兩根中間柱子，左手抱一根，右手抱一根，30說：「情願我與非利士人同死！」就盡力屈身，房子倒塌，壓在首領和房內眾人身上。這樣，他死時所殺的人，比活著所殺的還多。31參孫的弟兄和他父的全家都下去，將他取出來，葬在瑣拉和以實陶中間，在他父瑪挪亞的墳墓裡。參孫作以色列的士師二十年。

文本與語法註釋

[1 士師記 16:21。——卡塞爾博士（Dr. Cassel）譯為「給他戴上鐐銬（Ketten）」；並補充了以下腳註：「נְחֻשְׁתַּיִם，如王下 25:7 等處，是鐵鐐銬（eiserne Ketten），比較我們『戴著鐐銬』的表達。鐐銬由兩個對應的部分組成，因此是雙數。」此註中的「鐵」字可能是在「金屬」的一般意義上使用的，因為 נְחֻשְׁתַּיִם 無疑是指「銅鐐銬」。——譯者註]

[2 士師記 16:22。——כַּאֲשֶׁר（ka'asher）：「在……的時候」，或「一……就」。這個詞暗示參孫在囚犯的悲慘境地中並沒有待太久。他的頭髮一開始長出來，接下來要敘述的事件就發生了。貝爾托（Bertheau）和凱爾（Keil）皆持此觀點。——譯者註]

[3 士師記 16:25。——וִישַׂחֶק־לָנוּ（wisacheq-lanu）。像英王欽定本（E. V.）一樣，卡塞爾博士、德威特（De Wette）和本森（Bunsen, Bibelwerk）採用了籠統的譯法，沒有確定參孫所提供的戲耍種類，以及他提供戲耍的方式。布什（Bush）評論說，「參孫作為一個可憐的盲人囚犯，被要求積極參與任何能讓敵人取樂的事情，這是極不可能的。」但在下一句中，וַיְצַחֵק לִפְניהֶם（wayetsacheq lipheneyhem）這個決定性的主動表達，很難解釋為參孫僅僅是被動地忍受嘲弄（參見士師記 16:27）。צִחֵק（tsacheq，שִׂחֵק 是同一形式的軟化）一詞用於模擬舞蹈，參見出 32:6；撒上 18:7；撒下 6:5；撒下 6:21 等。假設非利士人在狂歡的高潮中要求「一個可憐的盲人囚犯」跳舞，以供他們取樂並加深對他的羞辱，這肯定沒有什麼不可思議的；而另一方面，參孫的默許可以解釋為他渴望獲得一個有利的機會來執行他可怕的計劃。在疲憊的舞蹈之後，他請求被允許「靠一靠」柱子，這顯得非常自然。——譯者註]

[4 士師記 16:26。——הֲמִישֵׁנִי（hamisheni，代替錯誤的 הֵימִשֵׁנִי，來自一個未出現的詞根 יָמשׁ）：來自 מוּשׁ（mush）、מָשַׁשׁ（mashash），μάσσω（massō），觸摸；擬聲詞，如 palpare（觸摸）。]

[5 士師記 16:28。——וְאִנָּקְמָה נְקַם־אַחַת（we'innaqemah neqam-achat）。卡塞爾博士的譯法與英王欽定本非常相似：Dass ich noch einmal Vergeltung nehme um meiner zwei Augen willen——「讓我再報一次仇，這次是為了我的雙眼。」但除非 נָקָם（neqam）在這裡是陰性，這違反規則，否則這個譯法與輔音不符，更不用說元音符號了。現存文本必須讀作：「使我報那剜我雙眼（雙眼是陰性）中一隻眼的仇。」比較下文的釋經。——譯者註]

釋經與教義（EXEGETICAL AND DOCTRINAL）

士師記 16:21。「非利士人將他拿住。」這場災難是可怕的。一位英雄的隕落，其悲慘與哀傷遠勝於其他任何事物。卑劣的敵人竟成了那曾二十年來戰無不勝之人的主人。在精神崩潰的暈眩中，他屈服於眾人，正如一頭受傷的獅子屈服於一群狂吠的獵犬。然而，即便在這種絕境中，他必然也展現了其手臂的力量。非利士人殘酷的預防措施便證明了這一點。他們沒有殺他，因為他們對他的仇恨太深；甚至在將他帶往迦薩之前，他們就剜了他的眼睛。他們認為，必須讓他因失明而喪失能力；唯有如此，才算徹底消除了對他的恐懼。猶太解經家對此刑罰評論得極好：參孫之所以失去雙眼並被鎖鏈捆鎖，是因為他先前過於隨從自己的眼目，任由自己被感官的誘惑所捆鎖。人類野蠻的仇恨會陷入何等可怕的罪惡之中！一切殘酷都是不信的狂亂；但當罪惡冒犯了眼目，堵住了光明的泉源——即生命喜樂與自由的源頭時，它便顯得瘋狂至極。非利士人並非唯一訴諸這種撒但行徑的人，這並不能成為他們的藉口。這種行徑，正如其他一切罪惡一樣，有其全球性的歷史。希羅多德（Herodotus, ix. 93）中記載了一則關於此事的深刻且發人深省的神話，根據該神話，太陽神祭司埃維紐斯（Evenius）被剜去雙眼一事，最終報應在那些施加此刑的虛假狂熱者身上。儘管如此，這種地獄般的憤怒在太陽所照耀的每一片土地上，對人類而言都不陌生。尼尼微的古蹟向我們展示了一位國王，他用長矛剜去俘虜的眼睛，正如尼布甲尼撒對猶大亡國之君西底家所做的那樣。關於這種殘酷的藝術，甚至存在不同的理論。據普羅科匹厄斯（Procopius, Persian Memorabilia, i. 6）記載，波斯人通常會將滾燙的油倒入眼中，或用燒紅的針將眼珠挖出。後者可能就是希伯來文 נִקַּר（niqqar，剜出眼睛，拉丁文：oculum effodere）所表達的意思（參見拙著 Schamir, p. 86）。那種用燒紅的鐵器劃過眼睛的可怕方法，並不總是被認為有效，在許多情況下，受刑者仍保留了一點享受光明的微弱能力（參見 Desguigne, Gesch. der Hunnen, iv. 93 等）。中世紀稱之為 abbacinare（至今義大利語仍保留此詞）；因為基督教國家也未能免於這種暴行。這不僅在拜占庭人中實行（伊薩克·科穆寧 [Isaak Comnenus] 是一個著名的例子），在法蘭克人中亦然（參見格雷戈里·圖爾 [Gregor. Turon.]，《法蘭克人史》，vi. 46）；在諾曼人中同樣如此，當然，羅伯特·德·貝萊姆 [Robert of Belesme，即「魔鬼」] 並不滿足於此。德國的習慣法也將其列為刑罰之一。據蘭伯特（Lambert）記載，在 1074 年科隆的暴亂中，該城的教會親王便對其敵人施加了此刑。北德的民間傳說中也保留了相關記憶。我們可以引用那個關於一個男人的故事：他因佩戴一條藍色帶子而獲得強大的力量，在被一個女人出賣後，他被剜去了雙眼（Müllenhoff, p. 419）。

那個將查士丁尼大帝統治時期的偉大英雄貝利薩留（Belisarius）描述為被剜去雙眼、在君士坦丁堡街頭乞討銅幣的故事，是後世的虛構；但它遠不及參孫實際所承受的難以言喻的苦難。他對上帝所犯下的背叛，以及這種背叛如何被反過來施加在自己身上，這種意識；從如此榮耀與繁榮的高處跌落至難以形容的恥辱；曾經自由且戰無不勝的人如今變得無能，曾經敏銳的人如今失明，他那分別為聖的身體被鎖鏈捆鎖，懦弱敵人的凱旋歡呼——這一切如此強烈地壓垮了他的靈魂，以至於一個不如他偉大的人早已因悲傷而死。而他的族人卻保持沉默。但非利士人即便在他失明時仍懼怕他。他們用鐵鏈捆鎖他，讓他轉動監獄裡的磨。再沒有比這更深的恥辱了。因為這位神聖自由的英雄被迫去從事奴隸的工作。眾所周知，在古代，磨穀的工作是由奴隸完成的（出 11:5；12:29）。此外，從事此類工作的奴隸被認為是最低賤的，價值比其他任何奴隸都低，處境也最為惡劣（參見 Böckh, Staatshaushalt der Athener, i. 95, ed. 2d）。參孫受辱的深度與他先前的提升程度相當。但在他無盡的苦難中——

士師記 16:22。「然而他頭髮被剃之後，又漸漸長起來了。」他雙目失明，靈性卻開始看見；被鎖鏈捆鎖，靈魂卻變得自由；在奴役的勞動下，他為上帝的自由而成熟。當他還在繁榮時，大利拉的身影阻隔了他的視線，使他看不見對族人的呼召與責任；如今，儘管身處監獄圍牆之內且雙目失明，他卻看見了上帝的大能與偉大。他認清了自己的錯誤，並悔改了。隕落的參孫之偉大在於：像所有在類似境遇中的高貴靈魂一樣，他在最深的苦難中變得比以往更加偉大、更加自由。

士師記 16:23-24。「非利士人的首領聚集……」一場盛大的感恩節與祭祀活動即將在迦薩舉行。這表明迦薩當時是非利士人的領袖城市，而魚形神大袞（דָּג，魚）被他們視為他們與以色列之間宗教對立的具體化身。大袞，這位海神，彷彿是在保護沿海城市，以對抗那位贏得了大陸的以色列上帝。非利士人安排的慶典，所有部落與首領皆出席，證明了參孫所激發的空前恐懼。他們以向神獻上感恩與祭祀的形式表達喜悅，這本身就很奇特，因為他們很清楚這場勝利是通過何等卑劣的手段獲得的；但這同樣具有啟發性。以色列人可以從中學到，非利士人將每一次對他們族人的勝利都視為其神祇的作為——在這方面，他們甚至比那些不斷忘記上帝偉大作為的以色列人還要好。

士師記 16:25-27。「叫參孫來，在我們面前戲耍。」非利士人的感恩節正如他們自己一樣。人可以從其宴席中被認識。這裡沒有謙卑的念頭。嚴肅性也付之闕如，儘管他們提醒自己曾遭受的損失。事實上，在繁榮時最吸引人的悔改，對異教徒而言是陌生的。他們確實讚美他們的神，但他們並不禱告。他們慶祝大眾節日，特徵是吃喝與誇耀。他們為一場自己並未真正戰鬥過的勝利而興高采烈。當他們派人去叫參孫時，他們的喜悅達到了頂峰。他被帶進來，像熊一樣被鎖著。當一個民族對手無寸鐵的敵人施加嘲弄與侮辱時，它便展現了最醜陋的一面。羅馬人若俘虜了漢尼拔，會如何對待他？朱古達（Jugurtha）在馬略的凱旋式中被拖入羅馬時，又是如何被對待的？但這位努米底亞狐狸卻因所受的恥辱而變得瘋狂（Plut., Vita Mark, 12）。相反，以色列那頭失明的獅子平靜地走著，已經意識到上帝對他頭部的分別為聖已然恢復。他的出現提供了最大的樂趣；而每一個非利士人都敢於觸摸、嘲弄並以其他方式虐待這位失明的英雄，這將他們的狂歡推向了高潮。但驕傲在敗壞以先；他們還不夠了解那個被他們嘲弄的人。

「他們使他站在兩柱中間。」關於事件發生地的建築風格，人們寫了很多。貝爾托（Bertheau）說這件事不可能有確定的結論，這並不錯。給出建築描述並非我們敘述者的目的。儘管如此，他的語言提供了理解這一概念的材料。將參孫安置在柱子中間的設計，顯然是為了讓所有人都能看見他；換句話說，是將他置於集會的中心。根據古代觀念，天與阿特拉斯（Atlas）是柱子的守護者；無論他們是緊握兩根柱子，還是用肩膀親自支撐柱子，他們都不能離開原位，否則天就會塌下來。這種詩意的觀點也見於約伯記 26:11，那裡提到天的柱子因上帝的斥責而震動。迦薩的廟宇建築正是這一概念的體現。兩根巨大的柱子支撐著宏偉建築的主樑。房屋周圍有一條走廊，民眾便在那裡就座。這被稱為 גָּג（gag），即用於東方房屋平頂的術語，嚴格來說，它們只是被格子圍起來的開放式走廊。這些看台或走廊不可能由主柱支撐；因為那樣的話，許多人就無法看見參孫。只有當英雄站在下層空間、位於支撐房屋的柱子之間時，所有人才能看見他，而走廊則環繞房屋兩側並固定在柱子上；這與他請求童子讓他靠在柱子上的要求並不矛盾。仔細觀察，我們的敘述者講述的內容遠比表面看起來的多。參孫顯然事先了解該建築的佈局。他也知道自己被安置在中心，或者可能是童子告訴他的。還有其他柱子：也許建築周圍延伸著柱廊。但參孫明確要求被帶到支撐房屋的主要柱子旁。房屋的下層擠滿了 אֲנָשִׁים（anashim）和 נָשִׁים（nashim），即顯貴的男女，以及首領們，被稱為 בַּיִת（bayit）；走廊（גָּג）容納了三千人，即 אִישׁ וְאִשָּׁה（ish ve-ishah），即普通民眾。這條走廊位於房屋內，也就是在柱子支撐的頂棚之下，因此隨房屋一同倒塌，這從士師記 16:30 可以明顯看出，經文記載「房屋倒塌」在所有「在裡面的人」身上。

士師記 16:28。「參孫求告耶和華。」這表明他已完全恢復。一旦他能再次禱告，他便再次成為英雄。他現在獻上的禱告充滿了熱忱與強度，像香壇上的煙一樣升向天際。這是他在經歷了最後幾天的可怕遭遇後，悲傷與希望在他靈魂中匯聚而成的深沉而宏大的哀訴。他使用了他所知道的所有上帝的名，在圍繞他的黑暗中，比以往享受陽光時更深沉、更熱切地承認祂。同時，他的思想安排得非常優美。因為熱忱勝過一切講道藝術。禱告分為三部分，並使用了三個上帝的名。每一部分都包含三個精心區分的思想。他開始說：「主（אֲדֹני，Adonai）耶和華（יְהוֹהָ，Jehovah），求你眷念我。」在奴役之中，被非利士人鎖鏈捆鎖，他們隨意地支配他，帶他進出，他的靈魂呼求 Adonai，那位在天上的主。在非利士人為偶像勝利、為他們大袞的虛假凱旋而歡呼之際，他呼求 Jehovah，以色列偉大的上帝，因為唯有祂是主。孤獨而被遺棄，被狂暴的敵人包圍，他向上帝呼喊：「求你眷念我。」זָכַר（zachar）一詞最常用於上帝對某人的恩慈眷念，表現為對他的關懷。他懷著一顆充滿悔改的心提出這個請求。因為先前上帝已離開他，他已被剝奪了上帝對他的眷顧。如果現在上帝能眷念他，他將再次被接納進入上帝的恩惠中。

「使我這一次有力，使我……」。「使我有力。」他不再信靠自己，也不再信靠他那正在生長的頭髮。先前裝飾他、他現在懇求恢復的那種分別為聖與力量的源頭，在於上帝。因此，他再次呼求上帝——這次是作為 הָאֱלהִֹים（ha-Elohim）。帶有定冠詞的 Elohim，是真實的、唯一的 Elohim，即以色列的上帝（參見前文對士師記 6:20；6:36；8:3；13:18 的註釋）。當周圍的敵人讚美他們的神為勝利者（士師記 16:24）時，他向以色列的上帝禱告，祈求祂，那位真實的 Elohim，真實的力量，能「使我這一次」有力。他並不要求再次成為從前的參孫。他已看透了生命。在遭受如此恥辱後，他不想回到過去。他只祈求「這一次」的力量，這是上帝隨己意賜予或收回的，不允許任何人像參孫先前那樣，認為這是一種不可剝奪的財產，無論是使用還是濫用。第三，他宣告了他渴望力量的目的：——

「好在非利士人身上報我兩眼之仇。」這樣禱告對嗎？對參孫而言是正確的。因為他蒙召就是要報復非利士人；他的全部任務都是針對這些暴君。他之所以失敗，僅僅是因為他沒有在壓迫者身上為族人報仇，反而與非利士女子揮霍了自己的力量。如果現在他渴望恢復失去的力量，他只能為了最初賜予他力量的目的而合法地這樣做。為了戲耍而撕裂繩索並非他的職責，而是要讓敵人認識以色列恩慈上帝的大能。

但他可以要求為他的「兩眼」報仇嗎？作為參孫，他可以。誠然，在他的禱告中，他沒有以「上帝的拿細耳人」的身分來懇求；在謙卑中，他不敢使用這個藉口，因為剃頭刀已經剃過他的頭。但儘管如此，他之所以擁有力量，正是因為這個身分。力量存在於他裡面，不是作為人，而是作為拿細耳人。這力量不屬於他，儘管他濫用了它；這是上帝借給他，為了他的族人，去對抗敵人的。但現在，他的力量即便完全恢復，對他也毫無用處。雙眼的喪失使它變得無效。他不能像一位失明的統帥——像威尼斯的總督丹多洛（Dandolo）或波希米亞的齊斯卡（Ziska）——那樣帶領族人作戰，因為他不是統帥，而是一位獨自站立、獨自戰鬥的英雄。因此，失明結束了他的生涯。失明使他無法再作為以色列上帝的器皿來服事。因此，他渴望報仇，不是為了他所遭受的嘲弄、恥辱、鎖鏈和監獄，而僅僅是為了他的兩眼——如果他們只給他留下一隻眼睛該多好！他尋求的報仇不是為了他自己，而是為了他的族人以及那位揀選他的上帝。

誠然，他的語言包含了「一次報仇」（נקם־אחת）與「兩眼」的對比。解釋是，他只能再發動一次攻擊；但在他的心目中，在力所能及的範圍內，這一次就足以抵償雙眼。他將對非利士人發動這致命一擊，他們圍繞著他，讚美賜予他們勝利的偶像，而事實上，正是他先前心靈的盲目導致了他的墮落，而他現在肉體的盲目則給了他們安全感。

他曾三次試圖抵擋大利拉——三次戲弄自己的力量——並因此墮落。現在，他三次向那位三位一體的耶和華禱告，祈求理解與力量。

士師記 16:29。「參孫就抱住托房的兩根中間柱子。」他再次展現了他往日所有的偉大。他第一次再次站在非利士人的群眾中，並立即開始考慮戰鬥。儘管他處於悲慘的境地，他還是立即鎖定了執行任務的地點。他的失明成了勝利的手段。他站在支撐房屋的中心柱子之間，兩柱之間的距離並不遠。身為盲人，他可以被允許抓住它們，以便支撐自己。（לָפַת [laphat] 意為抓住，儘管僅在此處有此含義，但梵文 labh、希臘文 λαμβάνειν [lambanein]、λαβεִν [labein] 的類比證明了這一點。）他用雙臂緊緊抱住它們，說：——

士師記 16:30。「我情願與非利士人同死。」這一行為的概念本身就是非凡的。當非利士人歡慶、飲酒、嘲弄，表現得比伯沙撒更惡劣，並幻想這位失明的英雄已深陷羞辱與恥辱時，他卻正要執行一個巨人的壯舉，並以即將進入戰鬥的戰士身分站在他們中間，他只是暫時停下來將自己的事業交託給上帝。誠然，他不失去自己的生命就無法完成他打算做的事；但他活著就是為了征服。勝利重於生命。在這裡談論自殺是完全不恰當的。當他陷入最深的恥辱時，他並沒有自殺。他太偉大了，不屑於懦弱的自殺；因為那是一種逃跑，而英雄是不會逃跑的。不：這位失明的人意識到，當下提供了一個勝利的機會，他便抓住了它，儘管這必須付出生命的代價。這並非如果他能逃脫就會自殺。他知道，如果他的行動成功，他就不可能逃脫。但他已準備好赴死。他已與他的上帝和好：他的眼睛再次看見了那位曾是他力量的源頭。

悲劇以可怕的方式結束。當參孫用盡全力彎曲柱子時，笑聲、喊叫和醉酒的狂歡達到了頂點：柱子斷裂，房屋倒塌——一聲恐怖的巨響，廟宇成了一座巨大的墳墓。噢，大袞，你的勝利在哪裡？噢，迦薩，你的力量在哪裡？首領與祭司們，杯子還在唇邊，心中充滿嘲弄，便被倒塌的石頭壓碎。伴隨著刺耳的尖叫，龐大的人群擠在一起。載著重物的走廊傾覆在下方人們的頭上。死亡比任何救援都快；從歡慶的聲音到呻吟與死亡的喘息，其轉變如閃電般可怕。在他們中間，偉大而歡欣地站著這位英雄，並迎來了他的死亡。這一次，他不是用驢腮骨，而是用大理石柱征服了敵人。大袞的廟宇連同其中的數千人，成了他的墳塚。既然參孫必須死，他不可能以更偉大的方式隕落。叛徒、折磨者、嘲弄者、敵人、暴君，全都倒在他的腳下。這位失明的英雄死時是一位偉大的勝利者，他在悔改與禱告中，通過苦難與死亡，贖清了他所犯下的錯誤。

參孫的歷史超越了所有詩歌。其簡潔的敘述同時被最高的藝術所裝飾。每一位讀者的心都為其真實性作證。沒有魔法，只有自然的悲傷與死亡，它卻充滿了屬靈的奇蹟。 但誰提供了英雄生命最後時刻的報告？誰逃脫了，從而敘述了他的禱告與行動？似乎簡短的敘述中對此並非毫無暗示。當非利士人從監獄中叫他出來時，一個童子，一個侍從（נַעַר，na'ar），引導著他（士師記 16:26）。可以合理地推測，這並非非利士人。參孫這位士師在入獄後，身邊跟著一位忠誠未曾動搖的侍從，這並非不可能。非利士人允許這樣做，反而增強了他們的凱旋感。基於這一假設，許多點都可以解釋清楚。那麼，這位侍從可能向他描述了被帶入其中的節日場景，並告知他被安置在建築的哪個部分。他也可以從他那裡獲得引導，前往他認為有必要佔據的地點。這位侍從了解他禱告與目的的秘密；如果我們假設他在災難發生前遣散了他，我們就能立即解釋他如何在不引起注意的情況下，在柱子旁採取他獨特的姿勢。就這樣，這位忠實的追隨者逃脫了死亡，並迅速在家鄉報告了這一事件。

士師記 16:31。「他的弟兄和他父的全家都下來。」這是我們第一次看到參孫的弟兄和他父家對他表示關心。然而，他們前往迦薩的匆忙，以及他們參與的人數之多，都說明了他們的好意。他們可能及時趕到，看到了那堆廢墟和無數的屍體，正如它倒塌時那樣。他們帶走了參孫，並以莊嚴的葬禮隊伍（這很可能是 וַיִּשְׂאוּ אֹתוֹ 的含義）將他抬到他父親的墓地，他父親生前並未見到這位偉大兒子的悲劇。驚恐的非利士人允許了一切。痛苦與哀悼在他們中間蔓延。一切都陷入混亂——他們的首領死了。於是，這位在死時比生前更可怕地打擊了他們的英雄的屍體，在沉默的隊伍中沿著他們的邊界被抬走。

「他作以色列的士師二十年。」這句話在此重複，是為了暗示參孫的任期並未在上述事件之前結束，而是隨之終結。

參孫在與民族敵人非利士人的衝突中生活並死去。從帝國主義的非利士人朱利安（Julian）時代到過去幾個世紀的許多作家，他的歷史及其解釋都遭遇了同樣的命運。特別是在十七和十八世紀，不敬往往被稱為批判，而輕浮的平庸被視為自由探索。那種在古典文學和德國文學領域中部分被驅逐的審美空洞，繼續在舊約釋經中安營紮寨。約翰·菲利普·海涅（Joh. Philipp Heine）在《Dissertat. Sacrœ》（p. 259）中說得或許沒錯，即對參孫的驢腮骨和狐狸的嘲弄有其潛在目的；但這在很大程度上是那種通常標誌著真正不信的、非利士式的、散文式的性格，無法理解並正確評估參孫生命中奇妙的戲劇。與赫拉克勒斯（Hercules）進行毫無成果的比較被不斷重複，儘管更深入的洞察清楚地表明，除了兩者共同的獅子征服外，赫拉克勒斯是所有希臘英雄中最不適合與參孫相比的。早期教會教師的獨創性或許曾引導他們進行這種比較。但根據皮珀（Piper, Myth, der Christl. Kunst., i. 131），原始基督教藝術甚至從未描繪過參孫與獅子的衝突；而後期的藝術作品則將赫拉克勒斯與大衛以及參孫聯繫在一起。門澤爾（Menzel, Symbolik, ii. 380）認為，中世紀法國和德國教堂門上參孫撕開獅子嘴的形象，是對類似密特拉（Mithras）圖像的模仿。在拜占庭圖像中，參孫一腳踩在獅子上，雙手扼住它的形象，本質上是相同的概念（Schäfer, Handbuch der Malerei, p. 127）。現代詩歌中對他最高貴的構思是彌爾頓的《力士參孫》（Samson Agonistes）；但該劇僅處理了參孫生命的終結，儘管其思想崇高且充滿基督徒的熱忱，卻通過歌劇式的添加損害了聖經美麗的簡潔性。韓德爾的清唱劇《參孫》（1742 年 10 月 12 日在倫敦首次演出），其文本出自彌爾頓，但配不上這個偉大的主題，卻很出名。受人尊敬的作曲家約阿希姆·拉夫（Joachim Raff）曾打算創作一部參孫歌劇；但它是否上演過，我不得而知。赫爾德（Herder）的對話（《希伯來詩歌的精神》，Werke, ii. 204）顯示了上個世紀對士師記和參孫的評價處於何等低谷，詩人確實試圖提升敘述，卻只能在主線故事的附帶事項中找到其「最具特徵的獨特與美麗之處」。

羅馬天主教傳說將參孫描繪成一位醫生，這並不完全清楚；而十七世紀的一位法學家（La Mothe le Bayer，卒於 1672 年）將他描繪成懷疑論思想家的典範，這顯然極不恰當。他是古代以色列民族本身的預表（參見導論），只要保持其分別為聖的狀態，它就處處得勝，但一旦褻瀆了自己的神聖特質，它就會陷入奴役與束縛。古代教父們將參孫的生命與苦難與基督進行比較的預表非常巧妙；他們在其中展現了純潔而崇高的性情，因為尋求而發現了靈意，這令人欽佩。毛爾布龍（Maulbronn）修道院唱詩班席位上方的一幅木雕，描繪了參孫留著長長的捲髮，騎在獅子（死亡的象徵）身上，撕開它的嘴；而在對面，獨角獸躺在聖母的懷裡——共同象徵著基督的誕生與復活。因為使徒的話（來 11:32-33）適用於他，即他因著信心堵住了獅子的口。

值得一提的是，雖然其他士師的名字——俄陀聶、以笏、巴拉、基甸、耶弗他——在猶太人中幾乎從未再出現，但參孫的名字在古代和現代卻被頻繁使用。

在撒母耳的演講中（撒上 12:11），在耶路巴力（基甸）和耶弗他之間插入了一個英雄的名字「比但」（Bedan），此人除了參孫別無他人。七十士譯本中「巴拉」（Barak）的讀法毫無根據。比但即 Ben Dan（字面意思是「但的兒子」），即「但支派的人」。這個名字在該支派中作為榮譽被廣泛使用，無疑與雅各對但的祝福有關，在參孫的一生之後，這祝福似乎特別指代他：「但必判斷他的民，作以色列支派之一。」雅各預言的原始意識在此顯露；沒有什麼地方比這裡更能深刻地表達——「耶和華啊，我向來等候你的救恩」（創 49:18）。

講道與實踐（HOMILETICAL AND PRACTICAL）

參孫找回了他的上帝，並以英雄的身分死去。他的弟兄們將他抬進了他父親的墓中。他的勝利在死時比生前更偉大。 古代解經家將他的死與基督的死進行比較。但參孫捨棄生命是為了讓敵人死亡：基督捨棄生命是為了賜予他們生命。參孫死得欣然，因為他找回了他的上帝；在基督裡，上帝從未失去。然而，當一個人看到自己恢復了與上帝的交通時，這便是一種美好的死亡。如果基督徒在十字架最後短暫的時刻持守信心，因罪惡與試探而向他釋放的千軍萬馬將在他面前倒下。當基督徒受苦時，邪惡的代表們帶著嘲弄與譏笑圍繞著他；如果他忍受住了，他在死時的勝利將比生前更偉大。像參孫一樣強壯的，是軟弱的女子珀佩圖亞（Perpetua，二世紀）；在酷刑中她說：「我知道我在受苦，但我是一名基督徒。」成千上萬的殉道者像參孫一樣死去。他們通過十字架得勝，並將無盡的恥辱堆積在敵人身上。但他們並非都被弟兄們埋葬。他們在父親的墓中沒有位置。只有那位無所不知者知道他們躺在哪裡。在末日，他們將復活，他們所有人的眼睛都將不再有淚水。參孫是孤獨的；他也孤獨地死去。為了他的族人，他獨自戰鬥，獨自受苦。在他死後，猶大支派再次興起，重拾信心。對參孫的記憶先於大衛的作為。無論是在受苦還是在衝突中，不要害怕孤獨。一顆忠誠之心的話語不會徒然。種子落下的不是藍天，而是上帝活潑的國度，在它的春天裡必會生長。

斯塔克（Starke）：心靈的眼睛勝過肉體的眼睛。我們寧可失去後者，也不願失去前者。——同上：為了上帝與祖國，生命本身不應被視為寶貴，而應欣然捨棄；唯有這樣做的人，才真正有資格被稱為英勇的英雄。因此，噢救主，我們更好的參孫，你也死得得勝。——格拉赫（Gerlach）：參孫在非利士人面前戲耍，並非像一個從純粹的人類高度跌落的人，試圖在世俗事物的崩潰中帶著微笑的蔑視來維持自我意識，而是深深地被一切試圖對抗上帝的事物的虛空所震撼——路德所說的「瓦罐對抗磐石的徒勞戰爭」——因此憑著信心抓住了上帝恩典的更新應許。——同上：他徹底確信，面容殘缺的他再也無法生活在人群中，暴露在上帝敵人的嘲弄之下，因此他的工作完成了；他的戲耍變成了痛苦的嚴肅，當他倒下並死去時，他贏得了他一生中最偉大的勝利。

腳註：

[22] [士師記 16:21。——卡塞爾博士（Dr. Cassel）翻譯為「給他戴上鎖鏈（Ketten）」；並補充了以下腳註：「נְחֻשְׁתַּיִם（nechoshtayim），如王下 25:7 等處，是鐵鎖鏈（eiserne Ketten），比較我們『戴著鐐銬』的表達。鎖鏈由兩個對應的部分組成，因此是雙數。」此註釋中的「鐵」字可能應理解為「金屬」的通稱，因為 נְחֻשְׁתַּיִם 無疑是指「銅鏈」。——譯者註]

[23] [士師記 16:22.—כַּאֲשֶׁר：意為「當……的時候」或「一……就」。此詞暗示參孫在囚徒的悲慘境遇中並未待太久。他的頭髮一開始有顯著的生長，隨後便發生了接下來要敘述的事件。伯特奧（Bertheau）與凱爾（Keil）皆持此觀點。——譯者註]

[24] [士師記 16:25.—וִישַׂחֶק־לָנוּ。如同英文譯本（E. V.），卡塞爾博士（Dr. Cassel）、德威特（De Wette）與本生（Bunsen，見《聖經著作》Bibelwerk）皆採用籠統的譯法，未明確指出參孫所提供的「戲耍」究竟為何，以及他以何種方式進行。布希（Bush）評論道：「參孫作為一個可憐的瞎眼囚徒，被要求積極參與任何能讓敵人取樂的活動，這極不可能。」然而，下一句中明確的主動表達式 וַיְצַחֵק לִפְניהֶם，很難解釋為參孫僅是被動地忍受嘲弄（參見士師記 16:27）。詞彙 צִחֵק（שִׂחֵק 是同一詞形的軟化形式）常用於模擬舞蹈，參見出埃及記 32:6；撒母耳記上 18:7；撒母耳記下 6:5、21 等。假設非利士人在狂歡的高潮中要求「一個可憐的瞎眼囚徒」跳舞，以供他們取樂並加深對他的羞辱，這絕非極不可能之事；另一方面，參孫的順從可以解釋為他渴望獲得一個有利的機會，以執行他那可怕的計畫。在疲憊的舞蹈之後，他請求「靠著」柱子，顯得非常自然。——譯者註]

[25] 士師記 16:26.—הֲמִישֵׁנִי（取代錯誤的抄本 הֵימִשֵׁנִי，源自詞根 יָמשׁ，該詞根並未出現）：源自 מוּשׁ，מָשַׁשׁ，μάσσω（massō，觸摸）；擬聲詞，如同 palpare（觸摸）。

[26] [士師記 16:28.—וְאִנָּקְמָה נְקַם־אַחַת。卡塞爾博士的譯法與英文譯本非常相似：Dass ich noch einmal Vergeltung nehme um meiner zwei Augen willen——「讓我再報仇一次，這次是為了我的雙眼。」但除非此處的 נָקָם 是陰性（這違反規則），否則這種譯法與輔音不符，更不用說元音符號了。現存文本必須讀作：「讓我以我雙眼中之一（即：眼，陰性）的仇，來報仇。」參見下文的釋經。——譯者註]

[27] 若希羅多德（Herodotus）的記載可信，斯基泰人（Scythians）會弄瞎每一個奴隸（iv. 2）。據傳亞歷山大·塞維魯（Alexander Severus）曾說，每當他看到一個糟糕的法官，他就想用手指挖出自己的眼睛（Lampridius, 17；參見薩爾馬修斯 Salmasius 對該段的註釋）。

[28] 後來的作家將西底家王置於同樣的勞役中，無疑是為了將他的命運與參孫的命運相提並論（參見埃瓦爾德 Ewald，《以色列史》Gesch. Israels，卷三，748頁，第二版）。

[29] 這一事實解釋了埃里安（Ælian）《雜史》（Variœ Historiœ）xiv. 18 中的軼事。

[30] 正如《奧德賽》（Odys.）i. 53 中的詞句所暗示：ἔχει δέ τε κίονας（它有柱子）。

[31] 正如斯塔克（Stark）所認為的（《加薩》Gaza，332頁），儘管他的構想絕非清晰。我們也無需假設這些柱子是木柱。在如此規模的建築中，它們極有可能是石柱。

[32] 因此，我無法認同那種將參孫請求報仇解釋為「為了他雙眼中的一隻」的不當釋經。那樣做純粹是報復心。מִשְּׁתֵי 中的 מִן 是比較級。他渴望的是一種大於他雙眼的報仇，並且是因這雙眼而進行的報仇。猶太釋經僅僅遵循了一種特殊的講道觀念，其本質上理解為「雙眼」。

[33] 奧古斯丁（Augustine），《上帝之城》（De Civit. Dei），卷一，士師記 26：「如果她們這樣做不是出於人性的欺騙，而是出於神聖的命令，不是錯誤的，而是順服的，就像我們對於參孫，除了相信這是神聖的之外，別無他法。」

[34] 保薩尼亞斯（Paus.）士師記 6:9 中的事件並不適合拿來比較。

[35] 1183年，巴巴羅薩（Barbarossa）之子亨利國王（King Henry）經歷了類似的災難，儘管規模較小，當時埃爾福特（Erfurt）「Probstei」的柱子和地板坍塌。許多人喪生。只有坐在壁龕裡的國王和主教倖免於難（參見《Chron. Mont. Sereni》，1183年條目，48頁，Mader編）。1864年7月21日，聖彼得堡顯聖容大教堂（Church of the Transfiguration）支撐圓頂的花崗岩柱之一斷裂。隨後發生了可怕的災難，教堂在因好奇而聚集的人群上方崩塌。

[36] 因此，彌爾頓（Milton）將瑪挪亞描繪為在參孫災難發生時仍然活著，僅僅是詩意的表達。

[37] 在一篇反對猶太人的著作中（柏林，1804年），參孫的行為被稱為「scheusslich」（可憎的）。

[38] 如果確實是指參孫的話。參見 Raynandi，《Tituli Cultus Lugdunensis》，著作集，卷八，571頁。

[39] 參見貝爾（Bayle），《辭典》（Dict.）卷三，2658頁。