約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

士師記 17:1-13

第三部分

本書的結尾，追溯了該時期的罪惡、祭司職位的衰落、個人的任性，以及淫亂、激情與不和的盛行，皆歸因於缺乏一種固定且永久的政府形式。

第一節

米迦的私人聖殿與偶像崇拜的歷史：顯示了當時個人的專斷，及其顛覆與腐蝕以色列宗教制度的傾向

以法蓮山地的米迦建立了一座私人聖所，並僱用了一名流浪的利未人作為他的祭司

士師記 17:1-13

1以法蓮山地有一個人，名叫米迦 [米該雅]。2他對母親說：「你那一千一百舍客勒銀子被人拿去，你因此咒詛，並且說在我耳中，看哪，銀子在我這裡；是我拿了。」他母親說：「我兒，願你蒙耶和華 [Jehovah] 賜福。」3他 [他便] 將那一千一百舍客勒銀子還給他母親，[並且] 他母親說：「我從我手中將這銀子完全分別為聖 [dedicated] 歸給耶和華 [Jehovah]，為我兒子製造一個雕像和一個鑄像：4現在我將它還給你。」然而 [於是] 他將銀子還給他母親；他母親取了二百舍客勒銀子，交給銀匠，製造了一個雕像和一個鑄像：都放在米迦 [米該雅] 的家中。5這米迦有神堂 [一個「Beth Elohim」，上帝之屋]，又製造了以弗得和提拉弗，並分別為聖 [任命] 他的一個兒子，[他便] 作了他的祭司。6那時以色列中沒有王，各人任意而行。7猶大伯利恆有一個少年人，是利未人，他在那裡寄居 [暫時]。8這人離開猶大伯利恆城，要往可以寄居的地方去：行路的時候，到了以法蓮山地，到了米迦的家。9米迦問他說：「你從哪裡來？」他對他說：「我是猶大伯利恆的利未人，我往可以寄居的地方去。」10米迦對他說：「你住在我這裡，作我的父和祭司，我每年給你十舍客勒銀子，一套衣服和食物。」利未人就進去了。11利未人情願 [同意] 與那人同住，那少年人 [便成為] 他像兒子一樣。12米迦分別為聖 [任命] 了那利未人；那少年人作了他的祭司，住在米迦的家中。13米迦說：「現在我知道耶和華 [Jehovah] 必賜福與我，因我有一個利未人 [因這利未人已成為] 作我的祭司。」

文本與語法

[1 士師記 17:2.—לָדְ אֲשֶׁר לֻקַּח לָרְ 是「不利與格」（dat. incommodi）。嚴格來說，לְ 僅標記某種關係，其確切性質必須另行確定。目前的短語，盡可能直譯為：「這（即銀子）是為你被拿走的」，參見我們對同一短語的通俗用法，以及德語：welches dir genommen ward。埃瓦爾德（Ewald，他以典型的自信宣稱，他必須將對此段落普通解釋的「愚蠢荒謬」留給「那些不介意在聖經中發現自己愚蠢的人」）似乎將 לָדְ 視為作者的與格：銀子是被你從我父親那裡拿走（收到）的。因為他以完全歷史的風格敘述說，以法蓮山地的一個年輕人，其父親可能早逝，將留給他母親的錢拿在自己手中，以便通過使用來增加它（！）；並且在母親的祝福下，他很幸運，正要像一個孝順的兒子那樣將錢還給她時，她以一個漂亮（schmucken）神像的形式把它送給了他，等等。他說，完成式 לָקַחְתִּי 是意志的完成式（如同 הִקְדַּשְׁתִּי，士師記 17:3）：「我將要拿；這是我的意志去拿。」但如果希伯來作者打算講這個故事，他表達得太晦澀了。這樣一來，那咒詛的誓言也失去了解釋。儘管埃瓦爾德為他做了所有努力，米迦在告訴他母親他要拿走錢之前，仍然處於對錢的可疑佔有中（הנֵּה הַכֶּסֶף אּתִּי）。在這種情況下，根據埃瓦爾德的說法，母親對兒子發出的祝福，可能比自由的祝福更具政治意味。——譯者註]

[2 士師記 17:3.—הַקְרֵּשׁ הִקדַּשְׁתִּי。譯為：「我確實分別為聖。」儘管卡塞爾博士在此處也將其譯為過去完成式，但他將其解釋為現在式，見下文。關於完成式的這種用法，參見 Ges. Gram. 126, 4。英文譯本中的「完全」（wholly）最好省略。這種結構中的不定式絕對用法是加強語氣，而非擴展語氣。它並非斷言分別為聖的完整性，只是使其突出，作為她決定使用這筆銀子的用途。參見 Ges. 131, 3。——譯者註]

[3 士師記 17:3.—פֶּסֶל וּסַסֵּכָה。卡塞爾博士：Bild und Gusswerk，「像與鑄造品」；即，覆蓋著一層薄銀或金的木製或石製像，見下文。這種解釋，儘管得到幾位評論家的贊同，但尚未確定到值得為了插入它而損毀我們的英文文本。——譯者註]

釋經與教義

在參孫英雄般的生活與死亡的故事之後，結尾處跟隨了兩個敘事，第一個包含第 17 和 18 章，第二個包含第 19-21 章。雖然它們在時間或地點上彼此沒有聯繫，但它們絕非前述歷史敘事的偶然附屬品，而是整本書經過深思熟慮的有機體的重要組成部分，因此它們才被放置在我們所見的位置。本書深刻的實用主義（參見導論，第一節）旨在表明，士師的英雄時期確實充滿了上帝憐憫的奇蹟，但缺乏那種只有正確建立並正確行使的君王職位才能提供的有機集中與統一。這種缺乏甚至在最偉大的士師統治下也表現出來。士師的影響力大多僅限於他所屬的個別支派，而在其他支派中則不時受到抵制；且由於其性質完全是個人的，一旦他去世，這種影響力便從他的家中消失了。 在第 17 和 18 章中，提出了另一個教訓，本書較早的部分已經出現了暗示。國家的宗教中心點也變得不穩定。這是一個更大的危險。示羅的聖所、上帝的律法與聖約（存在於聖約櫃中），是以色列民族性的真正支柱。這種屬靈統一的存在在本書的開篇句中得到了體現：「約書亞死後，以色列人求問耶和華。」在黑暗時期，它已證明是民族凝聚力的保證。支派確實有十二個，他們的城市從別是巴散佈到約旦河源頭；但只有一個聖所，在那裡可以求問以色列的上帝。然而，長期缺乏更緊密的政治組織，似乎也威脅到了宗教有機體的統一。因為不僅引入了外邦偶像的崇拜，威脅到民族力量與國家自由的根基，而且主觀的迷信與輕率的分裂，也在宗教組織內部抬頭。米迦聖所的故事就證明了這一點。

士師記 17:1。以法蓮山地有一個人，名叫米該雅。使徒告訴我們，貪財是萬惡之根。貪婪像所有的罪一樣，不知羞恥。它淫慾的眼睛甚至褻瀆了神聖的事物。聖殿的財寶總是激起野蠻敵人的貪婪。虔誠者的奉獻將祈禱之屋變成了嫉妒的對象。相信耶和華的忠實以色列人前往以法蓮的示羅，在那裡履行虔誠的職責，求問上帝的真理，祈禱，並為榮耀與維護上帝的家而獻上祭物。在這些人中，無疑也包括米該雅的父親。因為他承認耶和華，這從他給兒子起的名字可以明顯看出：מִיכָיְהוּ，「誰像耶和華」。這樣的名字只會出現在尊崇耶和華的家庭中，至少在表面上是如此。然而，僅僅因為人們被命名為「西奧多」（Theodore）、「拿但業」（Nathaniel）、「提阿非羅」（Theophilus）或其他類似的名字，並不能保證他們就是名字所宣稱的那樣。米該雅的父親一定也很富有；因為他留給遺孀大筆錢財。後者，根據一切跡象，是貪婪的；這可能就是為什麼對耶和華的真信心沒有在她心中紮根，儘管耶和華的名字經常掛在她嘴邊。

士師記 17:2-3。看哪，銀子在我這裡；是我拿了。這位富有的婦人被剝奪了一大筆錢。一千一百舍客勒，在當時，顯然代表了一筆相當可觀的數目；大到足以用「整數」來談論。婦人失去了理智；她的靈魂都在她的錢上：因此她咒詛了小偷。咒詛仍然是一種可怕的東方習俗。它被視為對來自天堂的審判的祈求。因此，異教中對咒詛後果的恐懼，不僅源於信仰，更源於迷信。罪確實犯了，但咒詛卻令人恐懼；就像其他小偷並不因偷竊而收手，卻焦慮地防範警察一樣。此外，父母的咒詛被視為所有禁令中最沉重的（在希臘人中，參見 Nägelsbach，《後荷馬神學》Nachhom. Theol.，350頁）。西拉（Sirach，iii. 9）在他那個時代仍然說，「母親的咒詛會推翻兒子的房屋」。米迦聽到了他母親惡毒咒詛的可怕詛咒，不禁顫抖。他不能說，「無故的咒詛必不臨到」（箴言 26:2）。他拿了錢，現在這錢被他母親的咒詛所充斥。他不想帶著這些咒詛。「這是你的錢還給你，」他說；「是我拿了。」就像一個人抖掉雨水一樣，他想讓自己擺脫這充滿咒詛的錢。「這是你的兒子，」他說，「還有他的家，是你咒詛的。拿走錢——我不想要。」他的話，就我們所見，表達的責備多於罪惡感。而母親則像雅各所說的那種人（士師記 3:10）：「頌讚和咒詛從一個口裡出來。」她在輕率的憤怒中，未經調查，就因為丟錢而咒詛。錢找回來了，她要救她的兒子免受她咒詛的後果。彷彿祝福和咒詛都在人類的控制之下，她驚呼：「我兒，願你蒙耶和華賜福。」

兒子秘密拿錢無論如何都是錯的。他拿錢的目的，似乎由上下文和母親的話所暗示。他希望將其用於他後來執行的目的。這也充分解釋了他為什麼秘密拿錢：他可能不相信他母親會批准他的計畫。因為為了他心中的目的，準備雕像和鑄像（pesel 和 massekah），本身就是一種偷竊，儘管它看起來像是對上帝的侍奉。但結果卻不同。母親自然會問他拿錢是為了什麼；他回答說他已經把它定為歸給耶和華，用雕像和鑄像來裝備一個私人聖所。母親為了安撫他，說：那麼我將它分別為聖歸給耶和華，從我手中為我兒子（分別為聖的公式），讓他製造一個「雕像和鑄像」；現在拿走錢吧。隨之而來的是一場真正的迷信競賽。他現在害怕那充滿咒詛的錢。而她則擔心，如果她兒子打算用它來實現的看似宗教的目的受挫，會反過來報應在自己身上。他用「耶和華」這個詞為自己的偷竊辯解；而她則試圖用它來掩蓋她的咒詛。迷信因此表現為最嚴重的褻瀆，將永恆的真理轉化為主觀的個人利益。

士師記 17:4。他母親取了二百舍客勒銀子。米迦再次拒絕了這筆錢。他仍然害怕它可能帶來的咒詛。於是母親讓人製造了「雕像和鑄像」；然而，使用的不是一千一百舍客勒，而僅僅是二百。這表明，激發她咒詛的只是貪婪，而不是她將錢奉獻給宗教目的的事實。因為即使到了現在，她也無法從一千一百舍客勒中拿出超過二百舍客勒。另一方面，顯而易見的是，米迦拿錢的目的就是製造偶像；因為它被安置「在他的家中」，並且他還結合了其他操作。

士師記 17:5。他設立了以弗得和提拉弗。這些話為整個事件提供了關鍵，甚至為它發生的時間提供了線索。米迦的父家，看來並沒有公開與耶和華的侍奉決裂。這從他和母親的話中都很清楚（士師記 17:2-3；17:13）。但他們的心並不完全歸向上帝。這從她的貪婪和咒詛中顯而易見。他們的家並不是一個祭祀迦南巴力的家；但也不是一個除了形式和名字之外，沒有更多真宗教的家。在約阿施的家中，在基甸毀壞它之前，曾有一座巴力的祭壇和亞舍拉。這裡的情況並非如此。但自私和迷信的利己主義，即使在仍然談論耶和華（即以色列的上帝）時，其本質和後果也是偶像崇拜的。猶大·哈列維（R. Juda Hallevi）對米迦和其他人所說的話，特別適用於他：「他就像一個人在亂倫娶他姐妹的同時，卻嚴格遵守婚姻的習俗法。」他利用上帝的名字，卻是為了虛妄（לַשָּׁוְא，出埃及記 20:7）。「他製造了一個以弗得。」他因此犯的罪不在於以弗得本身，而在於他設立了它。以弗得是為合法的祭司職位設計的。烏陵和土明是為以色列的大祭司準備的（出埃及記 28:30），以便藉著它們，他們可以在侍奉上帝的地方，成為全體百姓客觀神聖智慧的恆常器官。因此，它們既不能也不應該服務於個人或支派的主觀利益，也不應該在祭司佩戴它們的地方以外的任何地方被求問。這一事實也使士師記 8:27 的含義變得清晰，那裡記載基甸用從米甸人那裡獲得的金戰利品設立了一個以弗得後，全以色列人都去隨從它行邪淫，並在其中發現了網羅。基甸確實真誠地侍奉耶和華，只是想讓他的以弗得作為提醒百姓上帝奇妙作為的紀念；但在設立它時，他仍然引入了一個先例，主觀的迷信將其誤用於自身的傷害。因為，既然他把它設立在自己的家中，他就給了別人機會，認為他們也可以在自己的家中做同樣的事。他設立以弗得的那些事蹟很快就被遺忘了；目光只集中在它所產生的錢財上。可以假設，正是對米迦而言，基甸的榜樣成為了危險的源頭——然而，這歸咎於米迦，而不是這位英雄。我們因此獲得了此處相關事件發生時間的線索。米迦是一個以法蓮人，生活在基甸時代之後不久。以法蓮有足夠的驕傲去僭越權利，去做在瑪拿西小支派中做得多麼宏偉高貴的事情。卑劣的自私總是習慣於通過將偉人的非凡行動用作自己卑鄙目的的掩護，來羞辱這些行動。基甸秘密毀壞了巴力的祭壇，並為此在不知情的情況下利用了他父親的人和手段。米迦在秘密拿走他母親的錢，以便設立他為自己利益而定為歸給上帝的東西時，可能就是用這個榜樣為自己辯解。

主觀個人主義的無政府狀態在這裡表現得非常驚人，一個僅僅是普通人（וַיְהִי אִיש，士師記 17:1），沒有名聲或功績，竟然有膽量去做基甸（以色列的士師和拯救者）所做的事情；而且他是在以法蓮山上做這件事，而在不遠處的示羅，上帝的約櫃和合法的以弗得就在那裡。拉比拿單（R. Nathan）認為，這些地方彼此如此接近，以至於兩個聖所的煙霧在上升時可能會混合在一起。一個除了錢什麼都沒有的普通人，竟然妄想建立一個帶有以弗得和祭司的聖所，並將其冒充為耶和華的預言。他心中的目的很難不是為了誘捕那些在宗教需求壓力下尋求指導，並帶來還願祭物和禮物的人。為此，他建立的房子必須被同化為會幕；但又不能完全同化到只吸引耶和華的徹底虔誠的敬拜者。因為這些人無論如何都不會訪問示羅以外的任何聖所，米迦的房子那樣就會達不到目的。它只有通過讓它服務於感官崇拜的迷信，並將這種侍奉賦予耶和華侍奉的形式，才能變得有吸引力。因此，他談到對耶和華的分別為聖，但同時通過 פֶּסֶל וּמַסֵּכָה（雕像和鑄像）來代表後者。他設立了一個以弗得，並用提拉弗來補充它。他需要一個祭司；在沒有利未人的情況下，他自己選了一個兒子擔任該職位。他行為的每一部分都因此帶有主觀的專斷，在虔誠的名字下隱藏了私利和迷信。敘述者通過幾個細膩的筆觸，驚人地指出了他的罪。到目前為止，這個人一直被稱為米該雅，清楚地帶著耶和華的名字。但從士師記 17:5，他設立聖所開始，他就只被稱為米迦。上帝的名字不應在他身上被褻瀆。雖然米迦談到了「耶和華」（士師記 5:13），但他的房子只被稱為 Beth Elohim——這也是異教神祇廟宇的名字——而不是 Beth Jehovah，耶和華之屋。對於金匠從母親的二百塊銀子中塑造了什麼，沒有描述；但它被稱為 פֶּסֶל וּמַסֵּכָה，雕像和鑄像。這些詞同時對所犯的罪作出了判決，因為它們是律法禁止為偶像崇拜目的製造任何種類像工的技術術語。敘述者無疑將目光投向了申命記 27:15：「製造 פֶּסֶל וּמסֵּכָה，就是耶和華所憎惡的，工匠手所做的，那人必受咒詛（אָרוּר）。」他無疑暗示，同一個對偷錢母親的咒詛如此恐懼的人，當他渴望或至少接受這種像工時，使自己招致了神聖律法更可怕的咒詛。然而，偶像的形式無法確定。認為它代表牛犢的觀點，肯定站不住腳。以色列的上帝耶和華從未在任何地方以公牛或牛犢的形象出現，這是不正確的。相反，這個形象象徵著一種對比，一種與耶和華的民族和歷史對比。這從曠野的金牛犢和耶羅波安的歷史中都可以看出。從後者的類比推斷米迦也鑄造了一頭牛犢，同樣是錯誤的。因為米迦的行為沒有民族意義，只有宗教意義。他並不打算設立與耶和華的對比，而只是與其他聖所的迷信融合。如果偶像是一頭牛犢，敘述者會藉機說出來；因為那本身，在它與曠野偶像崇拜的關係中，就會表明米迦罪的性質。既然必須假設米迦打算建立一種會幕，那麼可以推測，在他的像工中，他也將這種模仿進行到了迷信的極致。在會幕中，在 כַּפֹּרֶת [「施恩座」] 上有兩個張開翅膀的基路伯；在出埃及記 25:22 中，上帝說：「我要在那裡與你相會，又要從法櫃施恩座上，在二基路伯中間，和你說話。」現在，如果米迦在總體上模仿這種安排時，將基路伯轉化為埃及神廟中發現的那種獅身人面像，並象徵（正如克萊門特·亞歷山大，Strom，卷五，士師記 5 所很好解釋的）關於神性的神秘問題，這些問題在祭司手中得到解決，他將同時服務於當時的迷信。而米迦特別考慮的是建立一個預言。動詞 פָּסַל 意為切割、鑿刻，特別是在木頭上，雕刻；因為偶像 פֶּסֶל 可以被焚燒（申命記 7:5, 25），或鋸成碎片（申命記 12:5）。מַסֵּכָה 是覆蓋偶像的金屬塗層（參見 Ewald，《古物》Alterthümer，256頁，第二版），因此最常與 pesel 一起提及，但也經常單獨提及。K. O. Müller（《考古學》Archäologie，§ 69）說，這種木製偶像（希臘人稱為 ξόανα）裝飾著花環和冠冕、項鍊和耳墜。律法頒布者在說（申命記 7:25）時指的就是這一點：「他們雕刻的神像，你們要用火焚燒；其上的金銀，你不可貪圖。」除了以弗得，米迦還製造了提拉弗。這一補充表明他設計以弗得是為了占卜目的。提拉弗的主題至今仍籠罩在許多模糊之中。從以西結書 21:26 (21)、列王紀下 23:24 和何西阿書 3:4（參見撒母耳記上 15:23）可以確定，它們像預言一樣被諮詢。它們被塑造成人的形狀，見撒母耳記上 19:13；而且它們很小，否則拉結無法隱藏它們（創世記 31:34）。古代將所有與占卜有關的事物都視為籠罩在黑暗和神秘之中。異教的預言以神秘的語言從深處和黑暗中發出。在麥加拉（Megara），有一個女神「夜」的預言，表現為一個高大且緊緊蒙面的形象。小提拉弗也一定帶有它們神秘性質的標記。我們或許可以冒險在希臘藝術的小形狀中認出它們，它們包裹在厚重的斗篷和帽子裡，經常伴隨著醫治之神阿斯克勒庇俄斯（Æsculapius）的形象（那裡通常也出現平板，象徵神的回答。Müller，Archäol.，§ 394, 1）。在希臘人給這些隨從形象的各種名字中，有 Telesphoros，意為「帶來結局者」。眾所周知，預言最常被諮詢的是關於身體疾病。在以色列，在背道的日子裡，偶像也被用於醫治（列王紀下 1:1）。因此，提拉弗似乎代表了醫治的預言。無論如何，它們的名字提拉弗（teraphim，trophim）與特羅福尼烏斯（Trophonius）非常接近，希臘語對此也沒有合適的詞源。特羅福尼烏斯是醫治的預言，他在黑暗的裂縫中傳達他的回答，並且像阿斯克勒庇俄斯一樣，以一條蛇為代表，他可能由此得名（參見 שָׂרָף）。提拉弗和「撒拉弗」（seraphim）的關係顯而易見。希臘的蛇占卜顯然起源於亞洲。我們從希西家的歷史中得知，以色列人向摩西豎立的醫治之蛇獻香，希西家毀壞了它（列王紀下 18:4）。因此，當我們將提拉弗視為擁有預言醫治屬性的 Telesphoroi 時，它們以及其他一些事情就得到了解釋。它們出現的每一段經文都以這種方式得到了充分的解釋。

士師記 17:6。「那時以色列中沒有王。」當時沒有中央民政權力，能介入並抵制罪惡及其誘惑。這句話教導我們，在以色列，不容許像米迦那樣的專斷與罪惡橫行，被視為君王的職責。當示羅的聖所旁，竟有一個平民擅自引誘百姓陷入迷信，這被視為無政府狀態的標誌。然而必須指出，儘管示羅對上帝的敬拜足以面對此類危險，但米迦竟有勇氣做出這種事，這推測起來，仍是當時負責敬拜之聖職人員軟弱的徵兆。本節之所以發出感嘆，是因為米迦實際上觸犯了摩西信仰與律法的根基。人們哀嘆的並非那種允許人擁有私人禮拜堂的自由，而是那種使他得以裝備偶像神廟、設立神諭，並隨意歪曲純正國家崇拜的放縱。此外，這句話只有在君王職位被期待展現、或已經展現其保護律法純潔性的效能時，才可能被說出。這句話只可能在所羅門統治最鼎盛時期之前說出，且極可能是在人們尋求一位君王來補救當時普遍存在的無政府狀態時所說的。

士師記 17:7-12。「有一個利未人。」米迦大概發現他的聖所缺乏威望，因為沒有祭司。以法蓮地固然有足夠的祭司，但似乎沒有人願意服事他——這對他們而言是種榮譽。然而，援助卻從另一個方向而來。一個年輕人，按規定本應定居在猶大（מִמִּשְׁפּחַת יְהוּדָה，參見書 21:4），因在家鄉感到不滿，便效法中世紀學者的模樣四處遊歷。他在伯利恆停留了一段時間，但隨後離開；在前往以法蓮山地的路上，他來到了米迦那裡。米迦聖所的位置必然十分優越，靠近南北向的交通要道；因為從瑣拉和以實陶來的但人，以及從伯利恆來的年輕利未人，都經過此地。米迦聽說這利未人沒有受聘，便提議讓他為自己服務。這項提議極具誘惑力。這年輕人將被尊為「父親」（אָב，pater），成為祭司，並獲得優渥的生活條件。虛榮心和一份好差事的誘惑，使這年輕利未人誤入歧途——他並非最後一個這樣墮落的人。他忘記了自己的身份（參見士 18:30），以及作為利未人他本應服事誰，於是答應了（וַיּוֹאֶל，參見士 1:27）。米迦滿心歡喜地接納了他；甚至超出了他的承諾，將他視為「他的一個兒子」——這句話與米迦承諾將他視為「父親」的說法形成了耐人尋味的對比。為了金錢，這利未人屈從於由一個以法蓮人為他「分別為聖、授職」。（詞語 וַיְמַלֵּא אֶת־יַד 等，是表示就職、授職的固定用語。該表達方式源自於將祭司就職禮所需之祭物放在他手上的儀式，עַל כַּפֵּי，出 29:24，參見出 29:33 與 17:24 的比較）。無論如何，米迦對利未人尊嚴的重視，比這利未人自己還要高。當後者進入他家時，他驚呼道：—

士師記 17:13。「現在我知道耶和華必賜福與我，因我有一個利未人作祭司。」這些話最顯著地表明了此人徹底的自欺。他向耶和華尋求祝福，卻對耶和華犯下了偶像崇拜的死罪。他期待這些祝福，竟是因為一個在受聘時犯了錯的利未人。一個為啟發他人而設立以弗得和提拉弗的人，自己對真理之靈竟如此缺乏洞察力，以至於沒有察覺到，他整個體系的虛假已經註定了其滅亡。或許，他還對這利未人的出身感到高興（士 18:30），儘管這本該讓他感到恐懼。但自愛蒙蔽了他，他那污穢的良心竟寄希望於一個利未人的名號，而這利未人在他家中的所作所為，正是在挑戰上帝的審判。「現在我知道」，他驚呼道。他很快就會明白這種「知道」是多麼虛假。