約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

士師記 18:1-13

但支派渴望更多空間，派遣探子。這些探子在米迦的宗教設施附近過夜後，察覺到其存在，並諮詢了其中的神諭。他們繼續前行，在拉億發現了一個誘人的地方，易於征服。他們回到家鄉，隨後派遣了一支六百個家庭組成的殖民隊。

士師記 18:1-13。

1那時以色列中沒有王。那時但支派的人仍尋求地業居住，因為到那日子，他們在以色列支派中還沒有得著地業。2但人從瑣拉和以實陶，差遣本族中五個有勇力的人，去窺探那地，考察那地。他們對他們說：你們去考察那地。他們來到以法蓮山地，到了米迦的家，就在那裡住宿。3他們靠近米迦的家的時候，聽出那少年利未人的聲音，就轉到那裡問他說：誰領你到這裡來？你在這裡做什麼？你在這裡得什麼？4他回答說：米迦待我如此如此，請我作祭司。5他們對他說：請你求問上帝，使我們知道所行的道路通達不通達。6祭司對他們說：你們可以平平安安地去，你們所行的道路是在耶和華面前的。7這五個人就走了，來到拉億，見那裡的民安居無慮，像西頓人一樣，平靜穩妥；在那地沒有掌權的，能使他們羞愧，在任何事上受損；他們遠離西頓人，與別人沒有來往。8他們回到瑣拉和以實陶，見他們的弟兄。弟兄問他們說：你們有什麼話？9他們回答說：起來，我們上去攻擊他們吧！我們已經窺探那地，看哪，那地甚好。你們為何靜坐不動呢？不要懶惰，去得那地為業。10你們進去的時候，必遇見安居無慮的民，地也寬闊；上帝已將那地交在你們手中；那地一無所缺，地上的物，樣樣都有。11於是但支派的人，從瑣拉和以實陶，起行了六百人，各人帶兵器。12他們上去，在猶大的基列耶琳安營。因此那地方名叫瑪哈尼但，直到今日；這地方是在基列耶琳的後邊。13他們從那裡經過，來到以法蓮山地，到了米迦的家。

釋經與教義

士師記 18:1。「那時以色列中沒有王。」這句話重複出現，是為了暗示作者並不贊同他即將敘述的關於但人的事。這種海盜式的遠征，只有在沒有組織性的國家權力來維護公共和平、監督法律執行時才有可能發生。君王職位是財產安全與公共和平延續的保障，不允許為損害他人而進行冒險遠征。然而，儘管有帝國統治，這些罪惡在德國卻依然盛行，且不僅僅是在中世紀。在十四世紀，要促成地方和平協定的形成是一件極其困難的事；即便如此，協定中也加入了 1371 年威斯特伐利亞條約的條款，規定城市或領主除非事先宣戰，否則不得參與敵對行動。誠然，這一原則也足以譴責但人，但以色列人所理解的「王權」（מַלכוּת，malkuth，王國、王權統治）那種為了和平與秩序利益的有機政府，在德國甚至直到三十年戰爭後才存在。

「因為到那日子，他們還沒有得著地業。」這些話並非敘述者的觀點，而是複述了但人的抱怨，然而這抱怨是無理的。但支派確實已經獲得了地業；事實證明，即使在當時，該支派也居住在瑣拉和以實陶地區。其領土延伸至亭拿和以革倫，遠至海岸的約帕（書 19:41-46）；但他們被亞摩利人擠進了山區（士 1:34），未能將非利士人從沿海平原驅逐出去。因此，該支派的領土確實可能過於狹窄；但他們沒有通過對抗外邦鄰居來擴張邊界，反而發出抱怨。如果他們不缺乏對耶和華的真正信心與熱忱，他們那不可阻擋的勇猛進攻本不會失敗，也必能贏得分配給他們的領土。但必須承認，突襲毫無防備的房屋和土地，比與非利士人的五個首領及其龐大軍隊作戰要容易得多。我們面前的這些話，只是但支派為其所採取的非常規決議，在其他支派面前所作的藉口。

士師記 18:2。「但支派的人差遣本族中五個……人。」只有在以色列，尋找分配地業之外的其他領地才是一件不尋常的事。在其他民族中，通過殖民來減少過剩人口是經常發生的事（參見 Movers, Phönizier, iii. 5 等）。然而在但支派的案例中，尋找新領地的決議並非由少數冒險家草率地脫離群體而做出，而是由整個社群做出的。被委託推動該計劃的委員和使者，是從全體（מִקְצוֹתָם）中選出的，他們不是普通的探子，而是精選的人（אַנְשֵׁי חַיִל），事情自然由他們負責。（比較羅馬任命專員監督殖民地建立的計劃。）文中明確提到他們被告知「去，考察那地」，是為了免除他們僅憑個人責任行事的嫌疑。

士師記 18:3-4。「在那裡，靠近米迦的家，他們認出了聲音。」「那裡」（שָׁם），即在「聖殿屋」附近，這裡特別稱為「米迦的家」。當他們靠近這房子（עִם־בֵּית）時，聽到了「那少年利未人的聲音（קוֹל）」。這句話被奇怪地理解為利未人的說話聲。但但人怎能通過聲音辨認出那是利未人呢？然而，當我們回想起出埃及記 28:35 所寫的內容時，這段敘述就變得很有啟發性了。米迦家中的利未人穿著祭司服裝，上面配有鈴鐺，以便「他進聖所的時候，……他的聲音（נִשְׁמַע קוֹלוֹ）可以聽見」。但人在過夜（וַיָּלִינוּ）後，於早晨聽到了執事祭司的鈴鐺聲，從而驚訝地發現那裡有一個利未人。

士師記 18:5-6。「請你求問上帝（Elohim）。」從他們所做的一切可以看出，但人對耶和華的信仰並不堅定。因此，他們並不因利未人「受聘」於米迦而責怪他；當他們得知他有以弗得和提拉弗（士 18:14）時，也毫不猶豫地諮詢他的神諭，以求事業成功；但耶和華是否在此受敬拜，對他們來說似乎並非如此。敘述者非常細膩地指出了這一點，讓他們說「求問 Elohim」，儘管利未人在介紹自己時使用了「耶和華」這個名字，因為米迦的家名義上是奉獻給祂的。利未人的回答是神諭式的，即完全模稜兩可：「你們可以平平安安地去，你們所行的道路是在耶和華面前（נֹכַח יְהוָֹה דַּרְכְּכֶם）。」נֹכַח 僅等同於 coram（在……面前）；這些話中並不包含「順利」之類的附帶含義。「你們的道路在耶和華面前」——這回答無疑是正確的。但人可能因為前面那句「平平安安地去」而將其解釋為有利的含義。

士師記 18:7。「那五個人就走了，來到拉億。」由於該城後來被稱為但，其名稱和位於約旦河源頭之一（並非巴尼亞斯的泉源）的位置在約瑟夫時代是眾所周知的，羅賓遜（Robinson, B. R. iii. 392）無疑是正確的，他說：「關於其位置與 Tell el-Kâdy 的同一性，毫無疑問。」里特（Ritter, xv. 217）甚至轉述了威爾遜的觀察，根據該觀察，但（即「審判者」）這一名稱通過翻譯保留在 Kâdy 中，即 Tell 的別名。然而，拉億位於「通往伯利合的谷中」（士 18:28）。這個谷地幾乎不可能是別處，正是現在的 Wady et-Teim，即從胡拉湖平原向上延伸至拉沙亞的大縱谷。通過這個谷地和貝卡谷地，是從約旦河源頭到哈馬的直路（Rob. iii. 371）。摩西的探子曾窺探那地直到利合，那裡有通往哈馬的路（民 13:21）。利合（原意為 Rechob）是一個由地形特徵暗示的名稱，因此在多處重複出現。它總是預設了平原或平坦地面的存在。值得注意的是，聖經本身並未提到但或拉億位於約旦河源頭。儘管如此，我們仍可大膽推測，這種位置可能隱含在拉億（לַיִשׁ）這個名字中。拉億意為「獅子」；古老的、最初源自埃及的象徵學，將獅子作為流動泉源的標誌。因為太陽一進入黃道帶的獅子座，尼羅河的源頭就開始上漲。因此，荷魯阿波羅（Horapollo）說，泉水的出口都裝飾有獅子的形象。這也解釋了波呂克斯（Pollux）關於獅子被稱為 krenophylax（「泉水守護者」）的說法，以及在泉水旁豎立獅子像的廣泛習俗。奧龍特斯河的源頭處被稱為 Lebweh，這也意味著獅子。在巴勒貝克-赫利奧波利斯附近升起的河流被稱為 Leontes（現為 Lîtâny）；而獅子本身作為埃及象徵，意為「太陽之屋」。在 Ain ’Anûb 泉水上方的一座建築正面，發現了被認為是獅子或狗的動物形象（Ritter, xvii. 676）。拉億這個名字可以被認為以類似的方式指代那「世界上最大泉水之一」，它從 Tell el-Kâdy 奔湧而出（Rob. iii. 390）。我們由此想起摩西的祝福（申 33:22）：「論但說：但為獅子（גּו̇ר אַרְיֵה，獅子之子）；他從巴珊跳出來。」由此表達的屬性，與拉億之名所暗示的屬性相呼應。Leshem（書 19:47 中該地出現的名稱）或許對拉億所象徵的同一觀念作了字面上的表達。動詞 לָשַׁע（意為突破、流動）屬於一個古老且廣泛傳播的詞根。因此，正如約旦河源頭被稱為 לֶשֶׁם，死海附近的溫泉也被稱為 לֶשַׁע（Lesha），後來變為 Callirrhoë（參見 lehhan, Licus, Lech, 凱爾特語 Leis, Lias，以及許多類似的河流名稱）。

士師記 18:7。「在那地沒有掌權的，能使他們羞愧。」這五位使者的觀察非常引人注目。他們發現這座城市作為西頓的殖民地，效法母城，安靜地致力於工業藝術。它可能因為是殖民地，而沒有與其他城市建立相互保護的關係。儘管如此，它仍能感到安全，在沒有太多軍事警惕的情況下生活，且西頓又如此遙遠，這證明了當時敘利亞極其和平的狀況。使者們還觀察到，「在那地沒有 יוֹרֵשׁ עֶצֶר」。這個表達因其罕見而顯得晦澀。在我看來，它只能這樣理解：但人的使者在拉億逗留期間，特別調查了該城防禦自身的能力。在調查中，他們不僅發現人們從事和平工業（שֹׁקֵט），而其天然盟友又遠在天邊，而且還發現那裡沒有 יוֹרֵשׁ עֶצֶר，即沒有領主或暴君，沒有僱傭武裝部隊準備戰爭。若有這樣的人存在，就必須預期會有嚴肅且迅速的抵抗。因此，波斯人在佔領愛奧尼亞時，廢除了暴君並在各地建立了民主政府（希羅多德，vi. 43）。在我們這段經文的 יוֹרֵשׁ עֶצֶר 下，我們應理解為希臘人所稱的「僭主」（dynasts），即行使城市最高控制權的世襲專制者。這裡並非指君王或士師，而是指一個未經居民同意就成為他們主人，並僱傭武裝部隊以武力維持其家族統治的暴虐壓迫者。在這種解釋中，עֶצֶר 可以作為 יוֹרֵשׁ 的賓語，意為「強制性的統治」——在這種情況下可以比較撒上 9:17，因為 עָצַר 在字母和意義上確實都是拉丁語 arcere，有時也等同於 coercere；或者它可以被視為與 יו̇רֵשׁ 對立，並與 אֵסַר = אֲצַר（領主、指揮官，參見梵語 çira）相比較，出現在亞蘭語名稱尼布甲尼撒和以撒哈頓中（參見我的 Ortsnamen, i. 118）。由於這樣的 Joresh-etser 是通過暴力且未經臣民同意來行使權力，所以文中並未說沒有這樣的人「統治」這片土地，而是說 אֵין־מַכְלִים，沒有這樣的人「傷害、壓迫」。但對於防禦外來攻擊而言，這樣的統治者無疑是非常適用的，正如波利克拉特斯（Polycrates）的例子所見。因此，當使者們考慮到在強大的朋友遠在天邊、軍事活動完全缺乏的情況下，沒有這樣的指揮官對攻擊者是有利時，他們是正確的。

士師記 18:8-10。「他們說：起來，我們上去攻擊他們吧！」敘述以一種非常細膩的方式讓古代的習俗自行說話。五位使者回到家後保持沉默，直到被問到「你們有什麼話？」。然後，他們便成為激勵那些猶豫不決者的人：「你們為何靜坐不動呢？不要懶惰，去得那地為業（לָלֶכֶת，לָבוֹא，לָרֶשֶׁת）；」因為去、來、得著你們所渴望的，是一回事。你們將會發現一個沒有防禦的迷人國家，一片寬闊的土地，什麼（無論是財富還是吸引力）都不缺。這種描述並不誇張。拉億位於谷中，或許就在約瑟夫提到的達芙妮（Daphne）後來所佔據的地點；這個名字在希臘化時期，僅用於稱呼位置優越的地方。因此，約瑟夫本人也稱他的達芙妮為一個美味的地方，泉水豐富（《猶太戰史》，iv. 1, 1）。它所在的土地至今仍被稱為 Ard Difneh，覆蓋著輝煌的麥田和高貴的古樹（Rob. iii. 394）。流亡的麥西尼亞人（Messenians）也曾以類似的方式受到雷吉姆的阿那克西勞斯（Anaxilaus of Rhegium）邀請，去佔領西西里的贊克爾（Zankle），被告知那是一片福地，位於島上優美的地方（Paus. iv. 23）。塞內卡（Seneca, Consolatio ad Helviam matrem, cap. 6）指出，許多移民都被對肥沃土地無節制的讚美所欺騙。

使者們為了增強族人的信心，補充說「Elohim 已將那地交在你們手中」，這可能指的是利未人神諭的回答。

士師記 18:11。「於是但支派的人，從瑣拉和以實陶，起行了六百人，各人帶兵器。」六百個家庭要麼是志願參加，要麼是被選中的。這個數字可能符合古代的習俗。李維（Livy）記載，羅馬人在公元前 197 年進行殖民事業時，向每個城市派遣了三百個家庭（xxxii. 29）。但人像希臘和羅馬的殖民者一樣，帶著旗幟、武器和生活物資出發，彷彿去打仗（士 18:21）。在德摩斯梯尼（Demosthenes）的一篇演講中說道：’Ελάμβανον πεμπόμενοι ὅπλα ἐκ τοῦ δημοσίου καὶ ἐφόδια（參見 Hermann, Griech. staatsalterthümer, § 75, 2）。

士師記 18:12。「因此那地方名叫瑪哈尼但，直到今日；這地方是在基列耶琳的後邊。」這次遠征在當時是一件非凡的事件。它似乎重現了以色列在沙漠中征服迦南的古老行軍。關於他們旅途中所經過的各個站點，無疑存在著記錄。然而，似乎只有三個站點為我們所知。第一個是「瑪哈尼但」，參孫英雄生涯的第一次覺醒就與此有關（士 13:25）。它位於瑣拉和以實陶之間，因此無疑是遠征隊的集結地，遠征隊主要來自這些城市（士 18:11，參見士 18:2）。這不能與此處提到的猶大支派基列耶琳附近的瑪哈尼但混為一談。羅賓遜的研究使我們能夠將後者定位在現代的 Kuryet el-’Enab 附近，從那裡，大道似乎越過了以法蓮山地。第三個是米迦的聖所，那裡可能也長期紀念著「但的營地」。無論如何，關於自這次遠征以來就存在「瑪哈尼但」這一名稱的評論表明，該事件發生在參孫時代之前（在此期間，但支派似乎也處於衰弱狀態），因此應置於基甸和參孫之間。