約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

士師記 18:14–31

但支派的人在前往拉億的途中，洗劫了米迦的聖所，並說服他的祭司與他們同行。米迦隨後追趕，但發現強盜勢力過於強大，只好折返。拉億隨後被征服並毀滅，但城被重建為但。

士師記 18:14–31

14 那五個去窺探拉億地的探子回答說：「你們知道這些屋子裡有以弗得、提拉弗、雕刻的像和鑄成的像嗎？所以，現在你們要考慮當做什麼。」 15 他們轉向那裡，來到那少年利未人的屋子，就是米迦的屋子，問他安。 16 那六百個被武裝（束上）戰爭武器的但子孫，站在門口。 17 那五個去窺探地的人上去，進入那裡（進入「屋子」），拿了雕刻的像、以弗得、提拉弗和鑄成的像；祭司則與那六百個被武裝（束上）戰爭武器的人站在門口。 18 當這些人進入米迦的屋子，拿了雕刻的像、以弗得、提拉弗和鑄成的像時，祭司對他們說：「你們做什麼呢？」 19 他們對他說：「你閉口，用手摀口，跟我們去吧！作我們的父和祭司。你作一人的家祭司好呢，還是作以色列一族一家的祭司好呢？」 20 祭司心裡喜悅，就拿了以弗得、提拉弗和雕刻的像，進入眾人中間。 21 他們轉身離開，將孩子、牲畜和財物（行李）放在前面。 22 他們離米迦的屋子還有一段距離時，米迦屋子附近的屋子裡的人聚集起來，追上了但的子孫。 23 他們向但的子孫呼喊。但的子孫轉過臉來，對米迦說：「你這般聚集，有什麼事（怎麼了）呢？」 24 他說：「你們奪了我所做的神像，和祭司，你們就走了，我還有什麼呢？你們怎麼還問我『有什麼事（怎麼了）』呢？」 25 但的子孫對他說：「不要讓我們聽見你的聲音，免得有性情暴烈的人（心靈兇猛的人）攻擊（撲向）你，以致你和你的全家喪命（毀滅）。」 26 但的子孫就走他們的路；米迦見他們比自己強（比他強壯），就轉身回自己的屋子去了。 27 他們將米迦所做的東西和他的祭司帶走，來到拉億，攻擊那安靜穩妥的百姓，用刀殺了他們，並用火焚燒了那城。 28 沒有人搭救，因為它（即該城）離西頓很遠，且與任何人沒有往來（即與其他民族沒有交際）；它（該城）位於伯利合（延伸至伯利合）的谷中。他們重建了那城，住在其中。 29 他們就照著他們始祖但的名字，給那城起名叫但；但原先的名字是拉億。 30 但的子孫為自己設立了那雕刻的像；摩西的孫子、革舜的兒子約拿單，他和他的子孫作但支派的祭司，直到那地被擄的日子。 31 以色列人在示羅有上帝殿的期間，他們就設立了米迦所做的雕刻像。

釋經與教義

士師記 18:14。你們知道這些屋子裡有以弗得、提拉弗、雕刻的像和鑄成的像嗎？ 那五個偵察過拉億的人，隨同移民隊伍前行，成為整個行動的靈魂。這顯然不是在以色列上帝的靈感下構思並執行的。但支派的人為我們呈現了一場魯莽且暴力的軍事遠征，這在移民與征服的歷史中屢見不鮮。他們的道路引導他們越過山嶺，經過米迦的屋子。但支派的人問：「這是什麼屋子？」他們的嚮導（וַיַּעֲנוּ，因為問題是預設的）告知他們，這裡有一個私人聖所，配備了此類機構所需的一切。沒有一支羅馬殖民隊伍在出發時不進行占卜，或沒有隨行的祭司（pullarius）。但支派的使者曾就Elohim（上帝）的心意詢問過祭司，並將其有利的回答傳達給了弟兄們。這些從純粹主觀動機出發的戰士，強烈地感到需要一個屬於自己的神諭。百姓離開祖傳的土地並非為了在異地迷失，而是為了保持他們的支派意識。然而，這種意識僅在民族特徵的層面上是活躍的。他們記得他們的祖先但，卻不記得他們的上帝耶和華。他們並非不信，而是迷信；而迷信是主觀的。它渴望得到Elohim的幫助，卻沒有悔改的心去事奉耶和華。但支派的人渴望擁有自己的神明，以引導他們的行動；他們認為可以像偷竊金銀財寶一樣偷走神明。在耶和華面前，他們無法面對心中充滿的搶劫與殺戮的念頭；但在這些屋子裡，他們聽說有像、鑄像、以弗得和提拉弗。他們決定為他們未來的城市征服相應的聖殿事奉。

士師記 18:15–20。他們來到那少年利未人的屋子，就是米迦的屋子。 搶劫的方式被生動而優美地描繪出來。那五個首領當然從之前的訪問中認識這位利未人。他們也熟悉地形。他們走向他，問他安。祭司認出他們，允許這五個人進入聖所。他自己留在門口，那六百名全副武裝的戰士站在那裡，而家眷、牲畜和其餘的隊伍已經啟程。那五個人獨自在殿中，拿走了所有的寶物：像與像的裝飾、以弗得和提拉弗（這進一步證明後者體積很小），並將它們帶出來（士 18:18）。這時祭司對他們說：「你們做什麼呢？」即使到了這個階段，敘事也沒有掩蓋祭司的冷漠。當眾人來到時，他並不警覺，沒有向米迦通報任何消息，甚至現在也沒有發出警報來阻止他明知正在進行的盜竊。他只是一個雇工。因此，當那五個人提議讓他作一整個支派的祭司，而不是僅僅作一個人的祭司，但條件是保持安靜，帶著偶像隨行，不要喧嘩時，他欣然接受了提議，將偶像放入他那祭司的手中，並為了安全起見，被圍在戰士中間。迷信是多麼奇怪的事！這位祭司首先為了錢出賣了他的上帝和職分，以祭司的名義引誘許多人走入歧途，現在又僅僅出於虛榮，拋棄了待他如子的恩人（士 17:11），將他撇下；然而他卻被視為珍寶而急切地被搶走，當這樣的手拿著那些任由強盜帶走、並被叛徒尊崇讚美的神明時，竟被認為是一項巨大的收穫。值得注意的是，根據士 18:20，祭司加入戰士行列時，僅重新獲得了「以弗得、提拉弗和像」的保管權：至於massekah（鑄像），即像的裝飾品，包含其黃金價值，但支派的人並不信任他，將其留在自己手中。

士師記 18:21–26。他們剛離開米迦的屋子。 但支派的人表現出他們精通強盜的伎倆。他們預料到可能會被追趕。因此，他們讓所有無法防禦或難以運輸的東西走在前面。（כְּבוּדָּה一詞，源自כָּבֵד，意為「沉重」，在此無疑是指像牲畜那樣只能緩慢運輸的東西；因為但支派的人不可能隨身攜帶許多貴重物品。此外——這點在此很重要——該詞中「貴重」的含義僅是從「沉重」衍生而來的。）就這樣，他們行進——在孩子、羊群和馱獸後面——隨時準備行動。與此同時，關於盜竊的消息傳到了米迦耳中。在他的聖所周圍形成了一個小村莊。百姓迅速聚集起來追趕。但這裡沒有亞伯拉罕，他曾帶領三百一十八人擊敗大軍。這裡既沒有亞伯拉罕的信心，也沒有亞伯拉罕的正義事業。但支派的人聽到追趕者的呼喊時，起初裝作若無其事。但當他們從米迦的憤怒中察覺到他已知道一切時，他們——可能是那五個首領——告訴他，最好安靜一點——否則他可能會失去更多；因為他所看到的那些人，性情兇猛，不知憐憫。米迦被迫屈服於強權。敘事驚人地展示了人們在為財產激動時，如何顯露他們的真面目。米迦一直談論耶和華是施恩給他的人，現在卻完全忘記了自己，向但支派的人喊道：「你們奪了我所做的神像。」因為，當然，只有「神像」可以被奪走，而不是耶和華；他對這些神像的權利基於他製造了它們這一事實。嚴格來說，他無法抱怨。他曾奪取，別人也從他那裡奪取。他曾犯下叛逆之罪，如今他被離棄了。他現在看到了祭司和偶像崇拜帶給他的是什麼樣的命運。米迦為了引誘他人而設立的東西，成了他自己被搶劫的原因。他帶著悲傷回到屋子；他的歸途是荒涼的——沒有黃金，卻帶著良心的審判。如果他因此而悔改，我們可以確信他很快就會重新找到那位永恆的上帝，祂赦免罪人，即使他們跌倒了七十七次。

士師記 18:27–29。他們給那城起名叫但。 正如美塞尼亞人將贊克勒（Zankle）城改名為美塞尼（Messene），正如從葉門遷徙到阿拉伯中部的約克坦人（Joktanides）將他們的支派名稱賦予他們征服的領地，正如敘利亞邊境的加薩尼德王國（Ghassanides）所證明的那樣（參見 Ritter, xii. 86）。這是所有遷徙民族普遍且不斷重複的慣例。異國他鄉被賦予了家鄉的名字。古代思想家認為，正如塞內卡寫給他母親的，流亡和移民中最好的安慰就是帶上自己習慣的東西（natura communis），以及自己獨特的稟賦（propria virtus）。但支派的人這樣做了。他們在新但站穩了腳跟，如果後來參孫沒有在瑣拉興起，新但的名聲本已完全掩蓋了舊家鄉。但儘管新但從未完全掩蓋舊但，這個名字確實牢固地紮根於北方，並且在「從但到別是巴」的表達中，標誌著十二支派實際領土的北端，儘管摩西律法規定的邊界，以及有時（如在大衛統治下）的臨時佔領，延伸到了這一點之外。

然而，每當以色列的歷史被正確地理解，在其真正的屬靈特徵上，對拉億的篡奪從未得到認可或辯護。這是一種對既定秩序和另一支派權利的任意破壞；因為新但定居在屬於北方支派原始領土的地區，特別是拿弗他利（雖然拿弗他利也未能驅逐伯亞納，即帕尼亞斯的居民，參見第 1 章 33 節）。新的領地沒有與任何記憶聯繫在一起，除了那些與真正事奉上帝相衝突的記憶：它以米迦的偶像崇拜像而奉獻，並以耶羅波安的金牛犢而毀滅。應當仔細觀察的是，這種篡奪並非來自個人，而是來自整個支派的共同意志。立法者在計劃中考慮了瑪拿西的分支；但但支派的自我分裂是對民族有機結構的犯罪。因此，當這些移民自稱為以色列中的「一族」和「一家」（士 18:19），並成功地將支派名稱「但」嫁接到被征服的領土上時，儘管大部分支派留在了後面，結果是，在參孫的生涯之後，這個名字在它的舊家鄉完全消失了。即使在參孫時代，人們也不再談論但支派。猶大支派已經吸引了一切。但支派家族的記憶甚至消失了，這就是為什麼我們在《歷代志》中找不到他們的列表，而西緬支派的家族，儘管他們的領地也被猶大支派包圍，卻仍然被列出（代上 4:24 ff.）。通過佔有不屬於自己的東西，但支派甚至失去了他所擁有的。正是基於這些屬靈的理由，在啟示錄的十二支派中（第 7 章），但支派沒有一席之地。因為唯獨在這個支派中，我們發現了如下記載：

士師記 18:30–31。但的子孫為自己設立了那雕刻的像；摩西的孫子、革舜的兒子約拿單，他和他的子孫作但支派的祭司。 直到上個世紀，註釋家（如 Lilienthal, Commentat. Critica, p. 192）仍為「瑪拿西」這一讀法辯護，儘管它有一個懸掛的נ（Nun），並因此獲得了認可（參見 Ernesti, Theol. Bibliothek, 1771, p. 112）。任何能夠對猶太抄寫員的釋經嚴謹性形成概念的人，都會輕易地察覺到，如果手稿中沒有משה（摩西），那個讀法就不可能被引入。塔木德教師承認這一點（Baba bathra, 109 a），並將摩西竟有這樣的後代歸因於他的妻子（參見 Jalkut, n. 72）。現在，雖然觀察到那種虔誠的敬畏令人感動——他們無法忍受將摩西的名字與偶像祭司的名字聯繫起來，因此在不改變希伯來原文的情況下，早在塔木德教師時代就讀出מנשה（瑪拿西）中懸掛的נ——但這種做法與聖經作者令人欽佩的坦率形成了鮮明的對比，他們不顧及人的情面，陳述事實真相，並將忠信百姓的信心從凡人身上引向唯一的永生上帝。如果不是為了指出他作為立法者的後代（他在上帝的名下譴責一切偶像崇拜為死罪）與他作為偶像神龕祭司的職位之間的對比，這位祭司根本不會被提及。正是因為這種對比，約拿單的名字才沒有被遺忘。毫無疑問，這種墮落的例子比大多數類似的情況更令人悲傷。但聖經並不隱瞞摩西本人的人性軟弱，藉此謙卑了所有基於祖先和血統的虛榮。如果沒有個人的價值，作為摩西的後代毫無意義；祖先無與倫比的偉大和律法上的純潔，並不能保證他的後代不會成為叛教者。摩西在這方面的命運，與亞伯拉罕和雅各的命運相同，但支派正是他們的後代。許多人自稱為基督的子民，卻行事如米迦。無疑，值得注意的是，雖然米迦的祭司是摩西的後代，但他本人卻是以法蓮人，因此與約書亞屬於同一個支派。祭司被稱為「摩西的孫子、革舜的兒子約拿單」，並非指他是革舜的直系兒子，而是指他通過革舜成為摩西的後代。這段陳述的意義在於後代與祖先之間的對比。這也是塔木德學者所強調的，當他們將摩西改為瑪拿西時，他們將後者與猶大的偶像崇拜君王聯繫起來。由於瑪拿西（同名支派的始祖）不是利未人，他們無法想到他，否則我們可能會這樣假設。

直到那地（約櫃）被擄的日子。 עַד־יוֹם גְּלוֹת הָאָרֶץ（直到那地被擄的日子）這幾個字對於士師記的批判具有非凡的重要性。如果這段經文被認為不太適合證明我們這本書的晚期寫作（將其推遲到撒縵以色統治下的被擄之後），批評家們無疑會被「那地被擄」這一表達的奇特性所吸引。因為，嚴格來說，並沒有所謂的「地的被擄」。耶路撒冷的被擄（耶 1:3）、猶大的被擄（耶 40:1）、撒馬利亞的被擄（參見王下 17:28，מִשֹּׁמְרוֹן）、約雅斤的被擄（王下 25:27）、古實的被擄（賽 20:4）確實被提及，因為這些是歷史名稱，代表了被擄走的歷史民族。但erets（地）不是一個歷史名稱，而只是一個自然名稱。「迦南的被擄」是可以理解的，但「地的被擄」則不然。此外，除了以色列和猶大的被擄之外，沒有其他的「被擄」。現在，既然只能是指前者，且必須給出時間的定義，我們預期它會明確地與撒馬利亞或以色列聯繫起來（參見王下 17:23，וַיִּגֶל יִשְׂרַאֵל；參見王下 15:29；王下 18:11）。動詞הִגְלָה、גָּלָה（被擄走或被俘虜）或其同源名詞，從未單獨與אֶרֶץ（地）連用，而在王下 24:15 中，我們發現了完全可以理解的表達：הָאָרֶץ וַיֶּגֶל אֵת אֵילֵי（他擄走了地的貴族）。

假設敘事者寫下הָאָרֶץ（地）這一語言上的不可信，得到了更強有力的歷史考量的支持。首先，如果根據士 18:30–31，但支派的偶像崇拜一直持續到以色列被擄，而根據另一種說法，它只持續到——比如說以利之死，那麼這兩者之間就會產生無法消除的矛盾。因為伯特奧（Bertheau）試圖證明不存在這種矛盾的努力，經不起檢驗。約拿單的後代被提及，並非作為一般的祭司，而是非常明確地作為但支派偶像（פֶּסֶל）的祭司。因此，在士 18:30 中，首先提到了偶像的設立（וַיָּקִימוּ）和祭司職位的任命，而在士 18:31 中，則闡述了其永久的保存和維護（וַיָּשִׁימוּ）。這一點早已被猶太註釋家所見，他們並未受到伯特奧所謂現代「偏見」的影響。拉比耶賽亞（R. Jesaia）說：這不可能指西拿基立的被擄；因為這裡談到的是上帝的殿在示羅的時期。認為這種在但的分離主義偶像崇拜在撒母耳、大衛和所羅門時期能不受干擾地存在，也是極其不可信的。米迦偶像的故事以「那時以色列中沒有王」開頭，以解釋這種事件的可能性。如果作者已經看到了從耶羅波安到瑪拿西的列王歷史，他還能這樣寫嗎？大衛難道不是那種在米迦時代所沒有的王嗎？閱讀所羅門早年的歷史，包括《列王紀上》第八章，考慮一下在當時存在一個帶有自己祭司家族的獨立偶像崇拜是否可能。而且，當然，如果當耶羅波安與大衛家決裂時，這種崇拜仍然存在，他就不會覺得有必要在同一個地方建立新的金牛犢崇拜。在這種情況下，這項罪的重擔就不會落在他身上（參見王上 14:16）。同樣，如果在他那個時代但支派已經有一個利未祭司家族，他就不需要尋找「非利未子孫」的其他人（王上 12:31）。

如果以上簡述的內容得到適當考慮，就會感到有必要用הָאָרוֹן（約櫃）來取代הָאָרֶץ（地）。這種對聖經字面的背離，是出於對其精神的真正敬畏所要求的。因此，即使是猶太教中的積極註釋家也堅持認為הָאָרֶץ必須解釋為הָאָרוֹן，儘管他們自然不會談論另一種讀法，這並不奇怪。因此，金齊（Kimchi）說：חוא יום שגלה הארון（這是約櫃被擄的日子）。阿巴班內爾（Abarbanel）也以類似的方式理解。很可能是在類似考量的影響下，胡比岡（Houbigant）推測性地讀作הָאָרוֹן，布萊克（Bleek, Einleitung, p. 347）和埃瓦爾德（Ewald, Alterthümer, p. 258, 2d ed.）對此也深表贊同。這個推測如此清晰且容易，以至於拒絕接受它的人完全可以被「字句叫人死」這句話所回應。意圖表達的是，但支派的祭司在偶像神龕事奉，直到約櫃被擄。正是《撒母耳記》中講述了約櫃的被擄，它比任何其他歷史書更頻繁地使用גָּלָה一詞。被殺祭司的妻子在臨盆並死去時喊道：יִשְׂרָאֵל גָּלָה כָבוֹד，「榮耀離開以色列了」（撒上 4:21）；因此，她生的兒子被稱為「以迦博：榮耀在哪裡」。這裡使用的正是同一個詞。現在，約櫃的被擄和以利眾子的死亡，不僅對百姓，對祭司而言更是極其重要的事件。他們的驕傲和罪惡在敘事中早已被描繪出來。他們曾以為，在沒有悔改的情況下，可以帶著神聖的約櫃去征服。這種羞辱以特殊的方式觸動了他們。以利因驚恐而死；他的兒子被敵人殺死；約櫃，祭司職責中的珍寶，落入了異教徒手中。祭司家族的道德墮落已經在撒母耳的揀選中顯露出來。他也是以法蓮人，但與米迦不同。然而現在，祭司驕傲的整個結構崩塌了，在撒母耳的領導下，悔改的時代開始了。只有當這一切都被考慮在內時，士 18:30–31 的平行結構才會顯現出意想不到的光芒。約拿單和他的後代，利未和摩西的子孫，繼續在但擔任祭司，直到約櫃被擄。在這場巨大的民族災難之後，一場包括首領和成員在內的改革隨之而來。祭司們感到恐懼並悔改了；他們那種「無論他們在哪裡，上帝的敬拜就在哪裡」的虛榮假設被徹底推翻，他們退出了他們作惡的舞台。因此，關於約拿單和他的繼承人，經文說「他們作祭司עַד־גְּלוֹת הָאָרוֹן，直到約櫃被擄」。正如在士 18:30 中，他們祭司活動的持續時間對應於直到約櫃陷落的時間，在士 18:31 中，米迦的偶像之家與示羅真上帝的殿形成了對比。兩節經文指出了同一個時間點。因為隨著約櫃的移走，示羅的意義就終止了。約櫃在哪裡，哪裡就可以求問上帝。隨著約櫃的陷落，但支派的祭司職分也終止了；當示羅的真正聖所被拆毀時，米迦的虛假聖所也不再受人尊崇。所傳達的教訓是，如果對耶和華的真正敬虔精神能在示羅和約櫃的聯繫中得到保存，米迦和但支派所做的事情在道德上將是不可能的。祭司必須受苦並悔改，偶像崇拜才能被移除。誠然，雖然米迦的屋子曾被稱為Beth Elohim（上帝的殿），這是一個同樣適用於任何異教神廟的術語，但示羅的殿在這裡被稱為Beth ha-Elohim（真上帝的殿）；但儘管如此，它沒有被稱為Beth Jehovah（耶和華的殿）是非常重要的。在示羅存在的期間，利未人的榮耀已經大大受損。亞倫的後代——以利的兒子們就是見證——褻瀆了他們的職分；摩西的後代在但事奉偶像。但當隨著約櫃的陷落，亞倫支派的祭司悔改的時刻到來時，摩西子孫的罪也終結了。悔改引導孩子們回到他們的父輩那裡。

通過這種方式，在我們的經文中找到關於約櫃被擄的參考的必要性，在外部和內部都得到了證明。馬所拉（Masora）中沒有指出這種解釋的事實，可以從每一個字母被保存的忠實度來解釋，但特別是因為在百姓被擄期間，古代手稿的作者和讀者的心中自然充滿了那件悲慘的事件，而約櫃被擄的歷史事實則屬於遙遠的過去。在被擄中，以色列人閱讀並在每一頁上發現了這種命運。在他們的思想中，「地」，那個他們離開的地方，總是存在的。被放逐者在每一件事中都讀到了「家」。

[10] R. Judah Hallevi, Kusari, iv. 3，將其解釋為「隨從」，即與君王尊榮相稱的隨從。

[11] 參見 Amo 8:14，以及《塔木德》，Sabbat, 67 b。

[12] 且並非帶有「新」字首，例如迦太基（Carthago Nova）繼承了母城之名。

[13] [凱爾（Keil）對此主題有如下註釋：「《塔木德》，Baba bathra, f. 109 b 指出：『那人是瑪拿西的兒子革舜，而非摩西的兒子嗎？正如經上所記：摩西的兒子是革舜和以利以謝（1Ch 23:14），但因為他行了瑪拿西（希西家的偶像崇拜兒子，2 Kings 21）所行的事，經文便將他歸入瑪拿西的家族。』對此，拉巴巴漢拿（Rabba bar Channa）評論道：先知（即《士師記》的作者）刻意不稱革舜為摩西的兒子，因為摩西竟有不虔誠的兒子，這對摩西而言是羞恥；但他稱他為瑪拿西的兒子，然而字母 נ（Nun）被懸置，作為一個記號，表示它可有可無，既可以是 מְנַשֶּׁה（瑪拿西）的兒子，也可以是 משֶׁה（摩西）的兒子；瑪拿西，是指刻意模仿其不虔誠；摩西，是指其血統。參見 Buxtorff, Tiber. p. 171。後來的拉比們也持相同觀點。R. Tanchum 稱這種帶有懸置 נ 的寫法為 תִּקּוּן סוֹפְרִים（文士的修正），並稱 בן משה（摩西之子）為 Kethibh（書寫體），而 בן מנשה（瑪拿西之子）則為 Keri（讀音體）。據此，ben Mosheh 確實是原始讀法，儘管 ben Menashsheh 的讀法也非常古老，因為塔爾古姆（Targum）、伯西托譯本（Peshito）和七十士譯本（LXX）皆如此讀，儘管在後者的少數抄本中仍能找到 υἱοῦ Μωϋσῆ 的讀法，參見 Kennic. Dissert. Gener. in V. T. § 21。耶柔米（Jerome）也作 filii Moysi。」——譯者註]

[14] 因為其中許多論點早已被強烈提出（參見 Keil in loco）。[凱爾（Keil）在此處值得一提的是，他並不打算更改讀法，而是贊同地引用了恆斯登堡（Hengstenberg）的解釋，如下文所述：「歷史學家認為整個土地連同其聖所一同被擄去，這聖所彷彿構成了它的核心與本質」（Pent. i. 191, Ryland’s edit.）。——譯者註]

[15] אבל אמרו על הזמן שבו גלה הארון, ed. Lips. p. 67.

[16] 當詩篇 78 篇寫成時，約櫃被擄的重大意義仍被充分感受到，比較 18:60-61：「他離棄了示羅的帳幕」，以及「他將他的能力（榮耀）交與人擄去」。詩篇的整體基調排除了在亞述時期之前示羅仍有聖所的假設（Delitzsch, on Psa 78:60 ff.）。

[17] Jdg 20:27 也清楚證明了這一點：「那時，以色列人求問耶和華；因為神的約櫃在那裡。」