以色列各支派聚集在米斯巴,決心懲罰在基比亞犯下的暴行。他們要求便雅憫支派交出罪犯,但遭到拒絕。
(經文略)
[1 士師記 20:2。——卡塞爾博士將此節譯為:「全體人民的首領,出自以色列所有支派,組成了上帝子民的會眾,該會眾(即人民)提供了四十萬名(即)步兵,熟練於刀劍。」英王欽定本(E. V.)更好;只是為了使其明確無誤,需要像我們在正文中建議的那樣進行一些插入。——譯者注]
[2 士師記 20:9。——卡塞爾博士譯為:「現在,關於我們對基比亞所做的事,(我們)按鬮對付它。」這與英王欽定本沒有本質區別,但在此處註明,以解釋作者所說的「我們對基比亞所做的事」這句話是插入語(見下文)。貝特奧和凱爾解釋說:「這是我們對基比亞要做的事:按鬮對付它!」凱爾說:「עָלֶיהָ בְּגוֹרָל(‘ālehā bəgōrāl,意為「按鬮對付它」)這些詞包含了關於這座罪惡之城的決議,其特點是司法判決那種謎一般的簡潔,並應根據摩西律法對迦南人規定的程序來解釋。迦南人必須被消滅,然後他們的土地必須由以色列人按鬮分配。因此,按鬮對付基比亞,就是像對待迦南人的城市一樣對待它,征服並焚燒它,並按鬮分配其領土。」支持這一觀點(伯希托譯本的觀點:「我們將對它掣鬮!」)並反對當前觀點(七十士譯本的觀點)的一個論點是,後者沒有表達審判本身,而是直接轉向了僅與執行審判有關的次要點,這沒有多大說服力。因為審判難道不是已經在 עָלֶיהָ(‘ālehā,意為「對它」)中充分表達了嗎?然而,另一個論點是,根據通常理解的士師記 20:10,鬮決定的不是誰去對付基比亞,而是誰擔任軍隊的後勤人員,除了像卡塞爾博士那樣翻譯士師記 20:10 之外,很難反駁。比較下一條注釋。——譯者注]
[3 士師記 20:10。——卡塞爾博士的譯法如下:(士師記 20:9b)「按鬮對付它;(士師記 20:10:並從以色列所有支派中取一百人中的十人,一千人中的一百人,一萬人中的一千人,為軍隊獲取糧食,當他們來到便雅憫的基比亞時,按照它在以色列所行的一切可憎之事行事(即,實施公正的報應)。」這種譯法唯一的困難是「為軍隊獲取糧食」(原文為「人民」),這讓人覺得這是一種不自然的說法,意為「為他們自己獲取糧食」。但如果我們採用常見的譯法,並像貝特奧和凱爾那樣解釋士師記 20:9(參見前一條注釋),這種困難就沒那麼嚴重了。因為在採取極端行動之前,要求交出罪犯的事實,與事先決定對基比亞「掣鬮」是不相容的,更不用說這種對便雅憫領土的沒收(如果這意味著這樣的話)將與國家最重要的法律之一——即土地是不可剝奪的財產,首先屬於家庭,然後屬於支派——發生明顯的衝突。另一方面,確實似乎 40,000 人應該被認為足以對付便雅憫的 26,700 人(士師記 20:15);而士師記 20:17 中將以色列的 400,000 人與便雅憫的 26,700 人進行對比的陳述,可以解釋為敘事者在即將講述前兩次交戰中民族方面的慘重損失時,希望提醒讀者注意被擊敗的軍隊可以從中獲得增援的預備力量。——譯者注]
士師記 20:1-2。全體人民的首領組成了上帝子民的會眾。有機共同體的意識在以色列仍然完全活躍。所有支派都對便雅憫發生的罪行感到震驚。從北到南,到處都感到協商的必要性。人民的自然代表(參見士師記 1:1)趕往米斯巴,「到耶和華面前」,也就是說,應大祭司之邀,以耶和華的名義聚集,因為該罪行是針對耶和華的神聖律法。因為可以假設,每當提到以耶和華為中心的民眾運動,而沒有提到像士師那樣的人類領袖時,祭司職分仍然是主要的精神力量。一個 עֵדָה(‘ēdāh,意為「會眾」)聚集起來,וַתִּקּהֵל(wattīqqāhēl);或者更確切地說,是被召集起來,因為 קָהַל(qāhal)就是希臘語 καλέω(kaleō),古拉丁語 calare(即 curia calabra)。它由人民的首領組成,他們組成了「上帝子民的會眾」。יִתְיַצּבוּ(yityassəbū,源自 נָצַב = יָצַב,意為「建立」)。敘事者說「全體人民,所有支派」並非贅述;因為必須強調的事實是,除了便雅憫,沒有一個支派缺席。補充說:「四十萬人」,解釋了為什麼只有「首領」構成了「會眾」,即因為「上帝的子民」作為一個整體太龐大了。這個數字是參考士師記 20:10 提到的。以色列仍然是佔領迦南的尚武民族。其熟練於刀劍的戰士數量是其偉大的衡量標準。那些聚集在「耶和華」周圍的人,是戰士共同體(ecclesia militans,戰鬥的教會)的首領。
士師記 20:3。便雅憫人聽說支派在米斯巴舉行了集會。這個米斯巴很可能與撒母耳時代作為國家聚集地的米斯巴(撒母耳記上 7:5)是同一個地方,被認為是當今位於便雅憫領土西部的內比撒母耳(Neby Samwîl)。敘事者告訴我們,利未人將他不幸的妾切成十二塊,並發送到以色列全境。因此,我們必須同意猶太注釋家的觀點,他們堅持認為他也發送了一部分給便雅憫。同樣必須假設,便雅憫也被邀請參加米斯巴的會議,這既是因為該時期以民族共同體意識為特徵,也是因為集會是在便雅憫邊界內的一個地方召開的。當該支派「聽說」正在發生的事情時,它已經表現出了偏袒基比亞的感覺,但既沒有派代表參加集會,也沒有對該行為表示任何憤慨,也沒有表現出任何想要開脫自己的跡象。
士師記 20:4-7。利未人回答說。當會眾開始調查事實時,只有原告出現了;被告缺席了。利未人的發言在多個方面都很引人注目。對於那位收留他的年邁以法蓮人,他隻字未提;因為為了正確判斷此事,沒有必要考慮他是誰的客人,而必須考慮他好客的權利受到了侵犯。因此他說,「他們起來攻擊我」(עָלי,‘ālī);以及,「他們包圍了房子,עָלי,是因為我」。基比亞的人對他的主人沒有企圖:他一個人是他們攻擊的目標。他也沒有談論基比亞的個人,而是談論「基比亞的領主」,好像整座城市都有罪;因為它沒有阻止這種過度行為,確實是真的。他的指控「他們想要殺我」,並不完全符合他們的意圖,因為他羞於用正確的名字說出這件事。此外,預謀的罪行比死亡更糟糕,而屈服於它會受到恥辱和死亡的懲罰。但他沒有說他自己把妾交到了他們手中,讓他們按照他們的慾望對待她,而不是對待他自己。最後,他沒有將暴力行為描述為針對個人的,而是告訴聚集的支派,他將女人切成碎片,並發送到全國,因為正如我們上面已經提到的,這是一場針對全以色列的罪行。「看哪,你們都是以色列人。」他希望立即在這裡、現在就進行商議,並且在達成決議之前不要分開。他擔心否則那一刻的印象可能會消失,罪行會得不到懲罰。
士師記 20:8 及以下。全體人民起來。人民理解了這一點,並一致採取行動。沒有一個支派會被委託執行共同的決議,但所有支派都將參與其中,以免勞苦和恥辱單獨落在任何一個支派身上。士師記 20:9 中的 אֲשֶׁר נַעֲשֶׂה לַגִּבִעָה(’ăšer na‘ăśeh laggib‘āh,意為「我們對基比亞所做的事」)應被視為插入語。意思是執行軍隊將從各支派中選出,不是通過投票,而是通過掣鬮。人們認為以色列的十分之一,即四萬人,就足夠了;對於這些來自全以色列的人,因為他們是從整體中徵召的,所以要提供糧食和裝備。這是為了確保以色列在戰爭中蹂躪其領土時,不需要便雅憫的任何補給。לָקַחַת צֵדָה לָעם(lāqaḥat ṣēdāh lā‘ām,意為「為人民獲取糧食」)這些詞讓我們想起士師記 7:8,在那裡我們有 וַיִּקְחוּ אֶת־צדָה הָעָם(wayyiqḥū ’eṯ-ṣēdāh hā‘ām),這使得在那裡也應該讀作 לָעָם(lā‘ām)的可能性很大。
士師記 20:11 中的表達「以色列所有的人都聚集在一起,如同一人 חֲבֵרִים(ḥăbērīm,意為「聯合」)」,應理解為軍隊,四萬人強,從全以色列聚集起來,好像沒有支派的區別。正是這種完美的民族團結和一致,以色列尋求採取其預期步驟的權利。從軍隊這種民族特徵的意識中,產生了在最終訴諸極端措施之前,試圖誘導便雅憫交出罪犯的努力。在「他們派人進入便雅憫的所有支派」的陳述中,「便雅憫的支派」這一表達,作為「以色列支派」的對立面,是很奇特的。嚴格來說,一個「支派」內不可能有「支派」;但由於便雅憫形成了一個反對陣營,他的「家族」可能被這樣稱呼。
(腳注略)
[21] [士師記 20:9。卡塞爾博士(Dr. Cassel)譯為:「現在,關於我們對基比亞所做的事,(我們當)照著鬮來對付它。」這與英譯本(E. V.)並無本質上的區別,但此處特別指出,是為了說明作者稱「我們對基比亞所做的事」這幾個字是插入語(見下文)。伯特奧(Bertheau)與凱爾(Keil)解釋道:「這就是我們對基比亞要做的事:用鬮來對付它!」凱爾說:「『 עָלֶיהָ בְּגוֹרָל』(照鬮對付它)這幾個字,包含了針對這座罪惡之城所作的決議,其特點是司法判決那種謎一般的簡潔,並應根據摩西律法中針對迦南人所規定的程序來解釋。迦南人必須被滅絕,他們的土地隨後要由以色列人拈鬮分給各支派。因此,對基比亞拈鬮,就是像對待迦南人的城市一樣對待它:征服並焚燒它,然後拈鬮分配其領土。」有人提出一個論點支持此說(伯希托譯本 [Peshito] 的觀點:「我們要對它拈鬮!」),並反對通行的觀點(七十士譯本 [LXX.] 的觀點),認為後者沒有明確表達審判本身,而是直接跳到了僅與執行審判有關的次要點上,但這論點並無太大說服力。因為難道審判在「עָלֶיהָ」(對它!)一詞中沒有得到充分表達嗎?然而,另一個論點則難以反駁,即根據士師記 20:10 的通常理解,鬮決定的不是誰去攻打基比亞,而是誰擔任軍隊的後勤供應者,除非像卡塞爾博士那樣翻譯士師記 20:10。參見下一條註釋。——譯者註]
[22] [士師記 20:10。卡塞爾博士的譯文如下:(士師記 20:9b)「我們當照著鬮對付它;(士師記 20:10:從以色列各支派中挑選一百人中的十人,一千人中的一百人,一萬人中的一千人,為軍隊取糧食,當他們來到便雅憫的基比亞時,要照著它在以色列中所行的一切可憎之事而行(即:施以正義的報應)。」這個譯文唯一的困難在於「為軍隊(原文作:百姓)取糧食」這一表達,這讓人覺得用來表達「為他們自己取糧食」顯得不自然。但這個困難比採用通用譯法所產生的困難要小,因為若採用通用譯法,就必須像伯特奧和凱爾那樣解釋士師記 20:9(參見前一條註釋)。因為在採取極端手段之前,先要求交出罪犯,這與事先決定對基比亞「拈鬮」的決議是不相容的,更不用說這種對便雅憫領土的沒收(如果這意味著沒收的話)將與國家最重要的法律之一發生嚴重衝突,即土地首先屬於家庭,然後屬於支派,是不可轉讓的財產。另一方面,40,000 人似乎確實被認為足以應對便雅憫的 26,700 人(士師記 20:15);而士師記 20:17 中提到以色列的 400,000 人與便雅憫的 26,700 人相對,可以解釋為敘述者在即將講述前兩次交戰中民族方面慘重的損失時,希望提醒讀者注意被打敗的軍隊可以從中獲得增援的預備力量。——譯者註]
[23] פִּנָּה(pinnah,頂點),建築物的頂點或最高點,由此轉義為人民的首領,即 summi(最高者)。這個詞在語文學上與拉丁文 pinna(城垛的頂端)相同。
[24] 這是標準的稱呼,現代國家已用「議會」、「會議」、「院」、「府」等較不具屬靈與高貴色彩的詞彙取代了它。[他們若不是神權政治,還能怎麼稱呼呢?——譯者註]
[25] [參見羅賓遜博士(Dr. Robinson),《巴勒斯坦聖經研究》第一卷,460頁。斯坦利院長(Dean Stanley,《西奈與巴勒斯坦》,212頁)主張尼比撒母耳(Nebi-Samuel)是基遍的「高處」,並將米斯巴轉移到斯科普斯(Scopus,222頁)。對於無論在哪種情況下,集會都在便雅憫領土範圍內舉行,而便雅憫人卻只是「聽說」了這件事所產生的困難,格羅夫先生(Mr. Grove,《史密斯聖經辭典》「米斯巴」條)提出了一個似乎同樣困難的假設,即本段經文中的米斯巴位於約旦河外。——譯者註]
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