約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

士師記 20:14-28

對便雅憫的戰爭。以色列軍隊兩次受挫。上帝應許勝利。

士師記 20:14-28

14便雅憫的子孫從各城聚集到基比亞，要出來與以色列的子孫爭戰。15那時，便雅憫的子孫從各城點出的，有拿刀的二萬六千人，此外還有基比亞的居民，點出七百精兵。16在眾人之中，有七百精兵，都是左撇子，能用機弦甩石，打人毫髮不差。1 17以色列人，除了便雅憫人之外，點出拿刀的，共有四十萬人，都是戰士。18以色列的子孫起來，到上帝的殿（伯特利），求問上帝，說：「我們中間誰當先上去與便雅憫的子孫爭戰呢？」耶和華說：「猶大當先上去。」2 19以色列的子孫早晨起來，對著基比亞安營。20以色列人出來，要與便雅憫人爭戰，就在基比亞前擺陣，要與他們打仗。21便雅憫的子孫從基比亞出來，那一天殺倒以色列人二萬二千人。22（但）以色列人（百姓）彼此鼓勵，仍在第一天擺陣的地方，重新擺陣。23（以色列的子孫上去，在耶和華面前哭號直到晚上，求問耶和華說：「我當再上去與我的弟兄便雅憫的子孫爭戰嗎？」耶和華說：「上去攻擊他。」）24以色列的子孫第二天就近前去攻擊便雅憫的子孫。25便雅憫人第二天從基比亞出來，又殺倒以色列的子孫一萬八千人，都是拿刀的。26以色列的子孫，就是全體百姓，上去來到上帝的殿（伯特利），坐在耶和華面前哭號，當天禁食直到晚上，並在耶和華面前獻燔祭和平安祭。27以色列的子孫求問耶和華（那時上帝的約櫃在那裡，28亞倫的孫子、以利亞撒的兒子非尼哈侍立在約櫃前），說：「我當再出去與我的弟兄便雅憫的子孫爭戰呢，還是停止呢？」耶和華說：「你們上去，因為明天我必將他們交在你手中。」

文本與語法

[1 士師記 20:16。—יַחֲטִא（yachati），源自 חָטָא（chata，未擊中），由此產生 חַטָּאת（chattath，未擊中、失敗、罪）。希臘文 ἁμαρτία（hamartia，罪）的解釋方式類似（參見 Ernesti，《罪的起源理論》，第10頁，但對該處的引用不可誤導，以為讀的是名詞 חַטָּאת）。

[2 士師記 20:18。—מִי יַעֲלֶה־לָּנוּ（mi ya'aleh-lanu）：「誰當為我們上去」。參見士師記 1:1 的「文本與語法」註釋 2。——譯者註]

釋經與神學

便雅憫支派拒絕承認自己的罪，也拒絕交出罪犯。他們傲慢且好戰，寧願冒戰爭的風險。他們將希望寄託在國家組織的笨重、意見的分歧、對其有利的黨派同情，以及對戰爭（特別是針對兄弟支派的戰爭）缺乏意願上。因此，儘管對方擁有巨大的兵力優勢，他們仍希望守住陣地。確實，由於大聯盟（如德意志）內部的分裂，許多小政府往往能在反抗中維持自身。古代亦然，福基斯的克里薩（Crissa）城因傷害了德爾斐，從而冒犯了希臘人的國家聖所，並被指控犯有其他道德罪行，3 卻仍認為自己能夠抵禦兩河流域議會（Amphictyonic Council）的執行軍隊。而且在某種程度上，它確實成功了。色薩利人、雅典人和西庫昂人在梭倫智慧的協助下，對這座孤城發動了長達十年的戰爭。最終，正如便雅憫戰爭的情況一樣，戰爭以神諭和戰爭策略結束（Paus. x. 37）。哥達的約翰·弗雷德里克（John Frederick the Intermediate）同樣期望能守住他的「基比亞」——格里門斯坦（Grimmenstein），以便保護格魯姆巴赫（Grumbach），儘管他犯下了一切罪行，但他仍試圖對抗德意志帝國的禁令；然而，像便雅憫一樣，他最終不得不屈服於他的弟兄（薩克森人。參見 Beck，《約翰·弗雷德里克傳》，第一卷，518頁）。北美各州發動的戰爭也是類似的，南方像便雅憫一樣進行防禦，甚至取得了更大的成功，儘管衝突的動機不如基比亞事件那樣明顯。

然而，如果那種認為以色列全部 400,000 人都去攻打便雅憫的基比亞的獨特解釋是正確的，那麼便雅憫肯定會放棄抵抗的念頭。該支派有 26,700 名適齡服役的男子。這支軍隊全部投入戰場是容易解釋的，因為他們即將進行一場孤注一擲的戰爭。但若說以色列全體 400,000 人都出現在基比亞狹小的區域內，無論在本身還是戰略上都是不可能的。士師記 20:17 再次提到這個數字，只是為了指出以色列在戰爭手段上的巨大優勢；正如為了說明普魯士對丹麥的優勢，人們無疑會提到普魯士國家指揮下的 500,000 大軍。但絕不可能發生這 500,000 人全部被派往石勒蘇益格的情況。我們的敘述中也沒有任何內容要求對以色列的 400,000 人得出不同的結論。相反，正如上面所解釋的，我們有明確的陳述，即挑選了 40,000 人進行對便雅憫的戰爭，這仍然使國家軍隊在數量上佔據優勢。解經家在考慮士師記 20:9 時，忽略了拈鬮的目的在士師記 20:10 中已有充分描述；僅僅是籌集糧食的事務，並不至於需要如此精確的陳述；此外，לָקַחַת（laqachath，取）與 לַעֲשוֹת（la'asoth，做）和 לְבוֹאָם לְגֶבַע（lebo'am legebah，他們來到基比亞）完全平行，因此這十分之一的人是為了對便雅憫執行審判而徵召的。眾所周知，士師記 20:19 中的「以色列子孫」一詞，不僅代表所有支派，而且在我們迄今為止考慮的所有戰爭敘述中，也用於單個支派。如果有人反對說，特別是根據聖經敘述，大軍被小軍擊敗並非聞所未聞，必須承認這確實是真的。但每當這種情況在聖經敘述中發生時，勝利者都是站在上帝和真理的一邊。每當這種情況發生時——或許也可以假設馬拉松戰役也是如此——勝利的決定性程度是便雅憫那些最終無用的成功所無法比擬的。基比亞意為「高地」；只要便雅憫人保持在高處的位置，勝利就屬於他們。但特別證明敘述者認為以色列軍隊由 40,000 人組成的事實是，在第一次交戰中損失了 22,000 人，第二次損失了 18,000 人，總計正好 40,000 人失去了戰鬥力。他提到這一點是為了表明，以色列認為其十分之一的兵力足以解決便雅憫問題的自信，在結果中並未得到證實。嚴格來說，只有十個支派對抗便雅憫；而 40,000 人是他們可用軍事力量的十分之一：因此，在便雅憫這樣的支派屈服之前，付出了相當於一個支派的軍事能力。正如我們稍後將指出的，這些損失表明以色列在這場戰爭中的事業絕非完全純潔。

士師記 20:14-17。便雅憫的子孫從各城聚集到基比亞。解經家對 הֶעָרִים（he'arim，城市）一詞感到冒犯，彷彿便雅憫人只住在城市裡；但敘述者的意圖是說明便雅憫的戰鬥人員從該支派分配的所有地區聚集到基比亞，作為固定的集合點，同時也是為了保護這座城市，作為攻擊的主要目標，對抗其他支派。這裡給出的該支派人數 26,700，對許多人來說似乎與隨後的 25,700 人（士師記 20:35, 47）的統計不符。但如果經過兩次交戰，敵人損失了 40,000 人，而便雅憫人卻沒有任何損失，那才令人驚訝。因此，即使是七十士譯本和約瑟夫斯時代提出的修正，也不如戰爭開始與結束之間的這種自然差異可信。在 26,700 人中，只有 700 人屬於基比亞——這一陳述是為了證明那種強烈的共同體意識，整個支派因此為這少數人承擔了責任。士師記 20:16 與前文的聯繫非常清晰。它明確指出，在整個軍隊（מִכֹּל הָעָם）中，有 700 名左撇子（參見士師記 3:15），他們是熟練的機弦手。這個數字與士師記 20:15 的 700 人無關。由於便雅憫人從高處防禦，遠程投擲的機弦手具有特殊價值。他們之所以是機弦手，或許是因為他們是左撇子。根據《居魯士的教育》（Cyropœdia），居魯士讓所有無力攜帶其他武器的人練習使用機弦。波斯人喜歡使用機弦手（Brisson, p. 658）。小居魯士的朋友米特里達梯（Mithridates）有四百名「極其輕便靈活」的機弦手（《遠征記》iii. 3, 6）。羅得島的機弦手能將鉛彈投擲到很遠的地方。亞該亞人能擊中他們瞄準的身體任何部位。4 機弦的技巧並非便雅憫所獨有，這從大衛戰勝歌利亞中顯而易見。機弦能成為多麼可怕的武器，李維（Livy）關於巴利阿里群島人的敘述證明了這一點，他們向靠近的迦太基艦隊投擲了如密集的冰雹般的石塊，以至於阻止了他們拋錨（xxviii. 37）。

士師記 20:18。以色列的子孫起來，到伯特利，求問上帝（בֵּאלֹהִים）。回答的是耶和華，但他們的求問是針對上帝（Elohim）。他們遭受失敗並不奇怪。因為他們在沒有為必須與兄弟支派爭戰而悲傷，沒有為自己的罪悔改，也沒有獻祭的情況下接近上帝。這就是外邦人求問他們上帝的方式，就像為了預知未來而諮詢神諭一樣。他們也沒有問是否應該前進，是否會獲勝——他們認為這是肯定的——而只是問誰先攻擊。回答是：「猶大當先上去。」這符合他們求問的範圍。他們沒有詢問關於勝利的事；因此，回答中沒有包含任何關於這方面的信息。如果提到的不是猶大而是其他支派，那可能會被解釋為勝利的保證；因為猶大總是走在最前面（參見士師記 1:2）。因此，猶大在這次事件中的帶領，僅僅是符合慣例。上帝的回答沒有提供超出求問範圍的任何信息。如果他們不那麼自信，這種情況本可以成為他們的警告。但這種求問及其回答難道不助長了所有支派的全部軍隊（400,000 人）都駐紮在基比亞前的觀點嗎？但在那種情況下，我們必須根據士師記 1:2 的類比，假設猶大獨自開始了衝突，這與整個敘述相悖。相反，這個問題反而表明 40,000 人代表了按十分之一比例縮減的以色列全軍；他們不是按支派挑選的，而是從全體人民中拈鬮選出的。因此，這支軍隊的內部關係與按支派挑選的情況不同。於是產生了問題：誰在這支軍隊中帶頭？上帝回答：「猶大——一如既往」；並將其他所有問題懸置。

士師記 20:19 等。以色列人擺陣與他們在基比亞爭戰（וַיַעַרְכרּ，他們形成了 מַעַרָכָה，即戰陣，參見士師記 6:26），但他們指揮的不穩定性由此顯現出來。沒有明確的進攻和戰爭計劃，他們在城市前部署自己，希望以此恐嚇受威脅的支派。但後者襲擊了他們，並在他們中間造成了巨大的破壞。經文說：וַיּשִׁחִיתוּ כְישְׂרָאֵל。שָׁחַת（shachath）不僅是殺死，也是傷害，使之失去戰鬥力。

理所當然地，儘管沒有說明，但在第一次交戰後，以及第二次交戰後，在恢復敵對行動之前，經過了一段時間。沒有必要說明這種自然發生的事實。軍隊在第一次失敗後得到了增援，儘管還沒有人想到採取不同的戰鬥計劃，通過該計劃將敵人從高處的有利位置引開。然而，他們決定這次不再像以前那樣等待攻擊，而是主動出擊（וַיִּקְרְכוּ，士師記 20:24）；因為這就是 קָרַכ（qarah，快速行軍前進）在戰爭運動中使用時的含義。但更重要的是，他們開始失去那種自以為是的自信。他們去伯特利，在那裡哭號。他們看到與弟兄爭戰並在這樣的戰爭中失去數千生命是多麼可悲。他們開始懷疑自己的事業是否正義；因此，他們現在不再像外邦人那樣求問上帝（Elohim），而是求問他們的上帝（Jehovah）。回答說：「上去」，但沒有給出勝利的應許。就這樣，戰鬥重新開始——不是在前一次的第二天，而是第二次。他們仍然未能征服基比亞：進攻被擊退，損失雖然不如以前大，但仍然非常慘重。

上帝的回答「上去」，並非對百姓的欺騙，而是基於懲罰交戰雙方的悲慘必要性。如果回答是「不要上去」，以色列就會放棄戰爭，而便雅憫會在成功的抵抗中變得更加剛硬。另一方面，以色列通過上去並經歷失敗，將會更接近那種在以色列中唯一能確保勝利的正確精神。因此，在士師記 20:26 中，這種精神顯現出來。前往伯特利，他們不再僅僅在那裡哭號，哀嘆以如此可怕的犧牲與弟兄爭戰的災難，而是堅持禁食禱告。這是他們為自己的罪感到悔改的標誌。此前，他們在自覺優越的感覺下與便雅憫爭戰，彷彿在對手中間只有罪人，而在自己中間只有毫無詭詐的以色列人。他們表現出法利賽主義，現代歷史的每一頁也都在上演這種情況，其中關於「道德義憤」的記載很多，但關於「正確的自我認識」和悔改的記載卻很少。通過利未記 23:26-32 關於贖罪日的命令（在那一天身體必須禁絕一切營養），禁食在以色列成為認罪和悔改的標誌。צוּם（tsum，禁食）一詞在此處首次出現：在撒母耳記中，這是常用的術語。撒母耳對非利士人的大勝之前也有禁食（撒上 7:6）。該詞的含義類似於 תַּעְנִית（ta'anith，禁食），源自 עָנָה（'anah，利未記 23:27：וִעִנִּיתֶם，你們要刻苦己心），意為壓迫、馴服，在詞源上與梵文 dam（馴服）相關。梵文 prâja（禁食）同樣被解釋為「克制自己」（參見 Benfey，《希臘語語法》ii. 202）。——以色列現在履行了它以前忽視的事情：它獻上燔祭和平安祭——燔祭作為過去的贖罪祭，如士師記 6:26 等；平安祭作為對未來的許願祭（利未記 7:16）。猶太解經家有一個美麗的解釋。他們將 שְׁלָמִים（shelamim）源自 שָׁלוֹם（shalom，平安）。利未記 7 章關於祭祀律法的最後一個詞是 שָׁלָמִים（士師記 20:37）；他們說，平安是每一個聖潔生活的終結（參見我的《Irene》，第37頁）。

在士師記 20:27-28 中，「那時上帝的約櫃在那裡……」這幾個字形成了插入語，正如我們將在下面指出的，這對於確定事件所屬的時間很重要。在悔改和獻祭之後，以色列現在第三次求問烏陵和土明；只有當求問者處於正確的心態，並得到完整而有利的回答時，才插入了約櫃在伯特利5，以及亞倫的孫子非尼哈擔任大祭司的陳述。現在回答不再僅僅是「上去」，而是傳達了保證：「明天我必將他們交在你手中。」

腳註：

[1] 士師記 20:16。—יַחֲטִא，源自 חָטָא，未擊中，由此產生 חַטָּאת，未擊中、失敗、罪。希臘文 ἁμαρτία 的解釋方式類似（參見 Ernesti，《罪的起源理論》，第10頁，但對該處的引用不可誤導，以為讀的是名詞 חַטָּאת）。

[2] [士師記 20:18。—מִי יַעֲלֶה־לָּנוּ：「誰當為我們上去」。參見士師記 1:1 的「文本與語法」註釋 2。——譯者註]

[3] 參見 Dunker，《古代史》，iv. 38，但他傾向於克里薩一方，反對德爾斐的祭司階層。

[4] 李維（xxxviii. 29）非常詳盡地描述了他們的機弦手：他們不僅傷害敵人的頭部，而且能擊中他們瞄準的任何部位。

[5] [如果唯一的國家聖所是在示羅，約櫃怎麼會在伯特利？亨斯登堡（Hengstenberg，凱爾也持此觀點）回答說，它是在戰爭期間從示羅被帶到伯特利的。關於他的論點，參見《摩西五經》，ii. 37–39，Ryland版。關於我們作者的解釋，參見第269頁的「結尾註釋」。——譯者註]