約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

路得記 4:1-12

第四章

路得記 4:1-12

無詭詐的以色列人

1波阿斯上到城門，坐在那裡：看哪，波阿斯所說的那位至親（救贖者）經過；波阿斯對他說：「某人哪，請轉過來，坐在這裡。」他就轉過來，坐下。2波阿斯又從城裡的長老中挑選了十個人，對他們說：「請坐在這裡。」他們就坐下。3波阿斯對那至親（救贖者）說：「從摩押地回來的拿俄米，賣了我們族兄以利米勒的那塊地：4我想將這事告訴你，說：請在座的人和本國的長老面前買下。你若肯贖就贖；若不肯贖，請告訴我，好叫我知道：因為除你以外，沒有別人贖他；我在你以後。」那人說：「我肯贖。」5波阿斯說：「你從拿俄米手中買這地的時候，也當買摩押女子路得，就是死人的妻，好在死人的產業上存留他的名。」6那至親（救贖者）說：「這樣我就不能為自己贖了，恐怕損害我的產業：你可以贖我所當贖的；因為我不能贖了。」7從前在以色列中，為要證實一切事，人贖地或交換，手續是這樣的：人脫鞋給鄰舍：這在以色列中就是見證。8那至親（救贖者）對波阿斯說：「你自己買吧。」於是將鞋脫下來了。9波阿斯對長老和眾民說：「你們今日作見證，凡屬以利米勒和基連、瑪倫的，我都從拿俄米手中置買了。10又娶了瑪倫的妻摩押女子路得為妻，好在死人的產業上存留他的名，免得他的名在本族本鄉滅沒。你們今日可以作見證。」11在城門的眾民和長老都說：「我們作見證。願耶和華使進你家的這女子，像建立以色列家的拉結、利亞二人一樣。又願你在以法他得亨通，在伯利恆得名聲。12願你的家像他瑪給猶大所生法勒斯的家，因耶和華從這少年女子賜你的後裔。」

文本與語法註釋

[1 路得記 4:1。——參見「對路得」，路得記 3:12。אֲשֶׁר 是 דִּבֶּר 後的賓語，參見創世記 19:21；23:16。——關於 סוּרָה 和 שְׁבָה 的形式，參見 Ges. 48, 5; 72, Rem. 3; 69, 3, 2；關於 וַיָּסַר，參見 72, Rem. 4。—譯者註]

[2 路得記 4:4。——直譯：「我說，我要揭開你的耳朵」，即我決定通知你。אָמַרְתִּי 與更完整的 אָמַרְתִּי בְלִבִּי（創世記 17:17 等）意義相同，參見出埃及記 2:14 等。有人可能認為這是指波阿斯對路得說的話（路得記 3:12 f.）；但由於直到下一節才提到路得，這種可能性較小。「揭開耳朵」的表達源於為了向人私語而撥開垂在耳邊的頭髮的做法。總的來說，它意味著秘密地傳達任何事情，但在這裡被用於傳達信息的更廣泛意義。אָזְכְךָ 中第二人稱的後綴，最好解釋為將 אָמַרְתִּי 之後的整個從句視為波阿斯在考慮如何處理路得的事情時心裡所說的話。在這種考慮中，那位較近的親屬出現在他的腦海中，他向他表達了結論，他現在只是重述一遍，「我要通知你」等。—譯者註]

[3 路得記 4:4。——這是 Dr. Cassel 的觀點。Keil：「許多人將 הַיּשְׁבִים 翻譯為『居民』，即伯利恆的居民。但儘管根據路得記 4:9，除了長老之外，還有相當多的人在場，但這很難被認為是伯利恆全體居民的情況，以滿足 גֶנֶד 的要求。居民也不會被提前提到，而是像在路得記 4:9 中那樣，在作為主要見證人的長老之後提到 [但參見路得記 4:11]。由於這些原因，יָשַׁב 應取『坐』的意思，而 הַיּשְׁבִים 應理解為與路得記 4:2 中 וַיֵּשְׁבוּ 的主語相同的人，即長老。隨後的 וְנֶבֶד זִקני 應作解釋性理解：在這些坐在這裡的人面前，甚至在我民的長老面前。」—譯者註]

[4 路得記 4:4。——Text. Recept. 讀作 יִגְאַל（第三人稱），Keil 對此評論說：「這令人感到奇怪，因為人們預期是第二人稱 תִּגְאַל，這不僅是七十士譯本的讀法，也是許多手稿的讀法，並且似乎是上下文所要求的。誠然，常見的讀法可以（與 Sebastian Schmidt, Carpzov 等人一起）通過假設波阿斯在說這個詞時轉向了長老，從而將救贖者作為第三人稱來談論來辯護：『如果他，這裡的救贖者，不肯贖』；但由於隨後立即恢復了直接稱呼，這種假設——至少在我們看來——顯得非常人為。」—Keri 將 וְאֵדְעָה 代替 וְאֵדָע 並非必要，參見 Ges. 127, 3 b。—譯者註]

[5 路得記 4:5。——קכיתי。Keil：「根據意義和聯繫，這種形式必須是第二人稱陽性；末尾的 י 要麼是筆誤增加的，要麼是源自原始的 ו，因此我們必須讀作 קְנִיתָ（根據 Keri）而不帶賓語，或者帶有賓語 קְנִיתוֹ，『你買它』。」—譯者註]

[6 路得記 4:7。——תְּעוּדָה。Gesenius 和 Fürst 在此處將該詞定義為「具有法律效力的習俗」、「經證實的用法」。Dr. Cassel 的翻譯 Weissthum（德文：證詞/智慧）可能旨在傳達同樣的思想（參見 Hoffmann 的 Wörterb.）。但最好將該詞在此處取其「證明」的本義，如英王欽定本（E. V.）所示。古代譯本、Bertheau、Keil 等人也是如此。參見詞根 עוּד。—譯者註]

[7 路得記 4:10。——希伯來語 קָכָה 的具體程度不如我們的「購買」一詞。它意味著獲得、取得；這可以通過多種方式完成。在這種特殊情況下，翻譯為「購買」是不幸的，因為它傾向於傳達一種錯誤的觀點，即路得被視為動產，或者至少是一種附著於土地的奴隸。同一個詞也用於路得記 4:4-5；4:9，在那裡用英語表示為「買」並沒有特別的反對意見，儘管為了統一性，使用「取得」會更可取。—譯者註]

釋經與教義

路得記 4:1。波阿斯上到城門，坐在那裡。很早，甚至在路得帶著她的大麥負擔還沒出發回家之前（路得記 3:15），波阿斯就採取了行動，他言行一致，前往伯利恆。必須這麼早出發，是為了確保在與他希望交談的人到達之前到達城門，那個人和他一樣，可能習慣從鄉下進城。眾所周知，城門是處理司法事務和舉行市場的地方（申命記 21:19 ff.；參見詩篇 127:5）。在東方，情況仍然如此。在撒迦利亞書 8:16 中，先知說：「在你們城門口按至理判斷，使人和睦」；對此 Jerome（ed. Migne, vi. p. 1474）評論說：「有人問，為什麼在猶太人中，城門是執行司法的地方。法官坐在城門口，這樣鄉下人就不必被迫進入城市而遭受損失。坐在那裡，他們可以聽取城裡人和鄉下人進出城市時的陳述；每個人辦完事後，都可以立即回到自己的家中。」在城門口是適當的 forum（論壇/法庭）；儘管它所應用的地方後來處於中心位置，但將其從古老的 fora（門）推導出來，這肯定比拉丁語詞的所有其他解釋都更令人滿意，由此產生 foras（向外），參見 biforis（雙門的）, septiforis（七門的）。

某人哪，轉過來，坐在這裡。我們這裡展現了古代法律程序的整個過程，以及它的習俗和形式。波阿斯坐在城門口的事實，清楚地表明他尋求司法裁決。當他等待的人出現時，他沒有遲疑，立即按照要求坐下，因為對他說的話是一個正式的司法傳喚。他的名字沒有被提及。Peloni almoni（某某人）是一個像我們德語 N. N. 一樣的公式。[正如我們現在在英語中通常使用一個簡單的——或「空白」。—譯者註]。在過去，在我們的法律文件中，習慣以同樣的方式使用非常常見的名字，例如 Hans 等（參見我的《Erf. Bilder u. Bräuche》，第 29 頁）。Peloni almoni 的潛在思想與 deina（某人，參見馬太福音 26:18）或 quidam（某人）不同。它暗示名字是未知和隱藏的。它在該詞的每一種意義上都傳達了 anonymus（匿名）的思想。有一種古老的解釋認為，第一個 goel 的名字沒有給出，是因為他不願意為他已故的親屬存留名號。這可能就是為什麼七十士譯本在此處有 kryphie（隱藏者）。即使不堅持這一點，即使假設敘述者省略名字僅僅是因為他不知道，但一個如此渴望保護自己產業的人，現在連名字都不為人所知，這仍然是一個具有啟發性的事實。

路得記 4:2。他從城裡的長老中挑選了十個人。任何城市中長老的數量不一定限於十個，這可以從士師記 8:14 推斷出來；但十個足以組成一個見證人團體。在後聖經時代，有一條準則，即宗教崇拜的集會（עֵדָה，會眾）必須由十個人組成（參見出埃及記 12:2 的耶路撒冷塔古姆）；但米示拿（Sanhedrin, 1:6）試圖將此建立在聖經基礎上，即十個不信的探子被稱為會眾（民數記 14:27），這很難被認為是令人滿意的。然而，為此處所需的服務精確選擇十個人的習俗，在猶太人中是如此古老且根深蒂固，以至於 מִנְיָן（minyan，數量）一詞本身就意味著十個人。誠然，正如我們稍後了解到的，其他人也聚集在兩位親屬周圍；但十位長老構成了所謂的必要的官方見證人。

路得記 4:3。拿俄米賣了我們族兄以利米勒的產業。註釋家們一致要求，拿俄米有什麼權利賣掉以利米勒的產業，因為摩西律法中沒有任何內容表明它將寡婦視為其已故丈夫的合法繼承人。但這種對律法的看法是不正確的。整個叔娶寡嫂婚姻制度的前提是，已故丈夫的財產所有權歸屬於寡婦。當一個男人無子而死，留下寡婦時，死者的兄弟要娶她，以便「長子可以進入死者的名下」，即死者的名號可以繼續與他留下的產業聯繫在一起，因為在以色列中，「存留某人的名」這一表達在任何其他意義上都沒有意義；因此，在路得記 4:5 中，律法的話「存留死者的名」，被補充了「在他的產業上」。但如果內兄弟拒絕娶寡婦，從而拒絕存留他兄弟的名，他就因此放棄了進入他兄弟產業的所有權利。義務和權利是不可分割地聯繫在一起的。如果兄弟儘管拒絕娶寡婦，卻獲得了產業，那麼律法就成了虛設。在這種情況下，所有權仍歸寡婦，她雖然無子，但體內卻懷有繼承人的胚胎權利。關於脫鞋的象徵性行為，我們稍後會談到。但這裡需要注意的是，當寡婦脫掉拒絕履行義務的內兄弟的鞋時，她就宣告他必須將腳從他兄弟的財產中撤回。

拿俄米是個寡婦。但儘管她自己說（路得記 1:12）她太老而不能成為妻子，但即使這個事實也沒有給任何血親在沒有婚姻的情況下對她的財產擁有權利。毫無疑問，她丈夫的名字會在她死後立即從他的產業中消失；但在那之前，它仍然保留在上面，拿俄米擁有與律法賦予丈夫本人相同的處置財產的權利和權力。現在，在利未記 25:25 中，我們讀到：「如果你的兄弟變得貧窮並賣掉了他的產業，讓他最近的血親（גֹאֲלוֹ הַקָּרֹב）來到他那裡，贖回他兄弟賣掉的東西。」這種情況在這裡確實發生了。拿俄米變得貧窮——她賣掉了。以利米勒的名字仍然在財產上：因此律法要求贖回它，並將此要求指向最近的血親。正是在這條規定的基礎上，波阿斯開始了他與未具名的親屬的談判，為了拿俄米的利益。

土地的出售此前尚未提及。在路得和波阿斯在打穀場的談話中，沒有提到它。波阿斯知道這一事實，證實了這樣的猜測：在路得帶著她偉大的請求來找他之前，他和拿俄米之間已經有了一些交流。這些關於土地出售以及根據律法贖回的必要性的交流，可以被視為最終導致了拿俄米在路得記 3:1 中提出的建議。拿俄米從贖回土地推進到贖回寡婦，正如波阿斯在這裡與較近的親屬談判時所做的那樣。

路得記 4:4。在這些坐在這裡的人面前，並在我民的長老面前買下。波阿斯曾對路得說，他會問最近的親屬他是否「願意贖你；如果不願意，我就贖你。」但這不是他向那個人開口的方式。他起初沒有提到路得的名字。他顯然只要求他贖回土地。這證明了當時虔誠和信奉上帝的人所進行的法律程序具有不同尋常的細膩。整個案件完全避免了看起來好像波阿斯只是為了那個婦人才開始的。波阿斯也沒有給較近的親屬施加任何約束；因為他立即說：「如果你不肯贖，我就贖，因為我排在後面。」他通過承認自己的義務來告誡對方律法所強加的義務；同時，另一方面，他通過暗示如果對方願意被免除，他準備履行所要求的服務，從而促進了對方的決定。他沒有提到路得與此事的聯繫。他讓親屬自己考慮拿俄米和路得之間公開且眾所周知的關係，並據此形成他的回答。他的陳述溫和、高尚且謹慎。它沒有抱怨親屬作為最近的親屬沒有為手頭的事情操心。它沒有要求對方做他自己不願意做的事情。它足夠謹慎，等待並觀察對方將在多大程度上限制他的義務。同時，他推動事情得出結論的興趣和決心，使這次交易成為人民的一個有力榜樣，教導他們使律法成為一種活的靈，並公開承認它所強加的義務。

他說：「我肯贖。」因此，親屬承認拿俄米出售的權利，也承認自己贖回的義務。但他只想到土地。他只根據波阿斯問題的字面意義來回答。通過說「我肯贖」，他宣告了他準備買回以利米勒留下的土地，但他的話沒有表明他是否意識到與之相關的進一步義務。波阿斯可能預料到他會詢問關於它們的進一步情況；但由於他沒有這樣做，波阿斯不能滿足於簡短的回答「我肯贖」，因為他主要關心的是路得的未來，並且不僅贖回土地而且贖回寡婦的義務必須在所有在場的人面前明確承認。因此他進一步說：

路得記 4:5。在你從拿俄米手中買這地的那一天，你也從摩押女子路得手中買它，……好在死人的產業上存留死者的名。有了這些話，以色列所承認的繼承法變得完全清晰。以利米勒留下了兒子，如果他們活著，他們將是合法的繼承人。但他們死了。現在，如果路得沒有和拿俄米一起從摩押來，拿俄米將是土地的唯一擁有者。由於沒有手段耕種它，她本可以賣掉它，血親本可以在不承擔叔娶寡嫂義務的情況下買回它，因為她的年齡使他們不太可能達到設立該制度的目的。但路得確實來了；並且進入了以色列社區，她也擁有以色列的權利。因此，她是瑪倫的繼承人；沒有人可以在不同時為死者的名號存留提供保障的情況下贖回她的產業。在她的情況下，像適用於拿俄米那樣的考慮是不存在的。她的丈夫瑪倫，無論他是弟弟還是哥哥，都是繼承人。由於俄珥巴留在了摩押，基連作為繼承人的權利也轉移到了他兄弟的產業上。只要他們住在以色列，以利米勒的兒子們可能就沒有自己的獨立財產。因此，土地是拿俄米和路得的共同財產。正是因為路得是部分所有者，才存在不讓以利米勒和瑪倫的名號滅沒的義務。因此，正如匿名親屬所提議的那樣，單獨贖回土地是不可能的。

路得記 4:6。……那救贖者說：「我不能為自己贖了，恐怕損害我的產業。」到目前為止，親屬已經準確地承認了他作為摩西律法所規定的義務。他準備贖回土地。他也沒有挑戰路得作為已故瑪倫妻子的權利。那麼，為什麼他認為履行對她的叔娶寡嫂義務會損害他自己的產業呢？因為儘管即使是最近的註釋家也接受了這種觀點，即他受到這樣的想法影響，即他用自己的錢買下的土地有一天將不屬於他自己，而是屬於他與路得所生的兒子，這並沒有太大的可能性。這種釋經有一種強迫感，使父親認為當他自己的兒子進入產業時，這是一種個人的損害和傷害。親屬也不可能在在場的集會面前用如此外在的理由為自己辯護。不；既然他迄今為止沒有未能尊重律法的要求，可以假設他認為他目前的拒絕也不違反其規定。波阿斯在這裡明確地稱路得為「摩押女子」。這一定是她的摩押國籍構成了親屬拒絕的理由（無論是什麼理由）。以利米勒的不幸曾被大眾歸咎於他移民到摩押；基連和瑪倫的死亡歸咎於他們與摩押女子結婚。這就是危及他們產業的原因。Goel（救贖者）害怕類似的命運。他認為他不應該把一個婚姻已經在以色列導致家庭滅絕的婦人帶進他的家。對他來說，反對與摩押人通婚的律法似乎並沒有為了路得而暫停。他不願意危及自己的家庭和產業；由於路得是摩押女子，他認為可以拒絕在任何其他情況下他會認為是強制性義務的事情。

這個人似乎是迷信的，並且執著於律法的字面意義。他只看到了它的正式決定，而沒有看到賦予它生命的愛。他害怕；但愛不知道恐懼。由於對較低義務的焦慮關注，他忽視了更高的義務。他想到了摩押；而路得卻在以色列上帝的翅膀下尋求庇護。他不理解瑪倫曾經娶她時的條件與他現在被要求對待她時的條件之間的區別。他不知道如何區分時代和精神。他想對這位高尚的婦人施加的法律嚴厲性，反過來作用於他自己。他不願意危及他的名字和產業，而——歷史甚至不知道他的名字。雖然以利米勒和他兒子的罪孽通過路得的愛被除去了，以至於他們的名字得以存留，但他對路得的無愛卻遭到了無名氏的懲罰。這教導了多麼寶貴的教訓！它給予愛多麼大的榮譽，它給迷信的法利賽人帶來了多麼大的懲罰！

路得記 4:7 f。從前，在贖地或交換的情況下，人脫鞋給鄰舍。鞋的象徵意義，正如它在以色列和其他國家中存在的那樣，被如此悲慘地誤解和歪曲，特別是在一個人的書中，他的扭曲和不誠實的彙編將對許多人造成傷害（Nork 的《Mythol. der Volkssagen》，第 459 頁等），因此，至少概述一下來解釋它將是值得的。

鞋子首先是移動與流浪的象徵；其次，是安息與佔有的象徵。以下內容可用來說明第一種含義：當以色列人受命要在隨時準備出發的狀態下吃逾越節筵席時，在其他具體指令中，有這一條：「腳上穿鞋」（出 12:11）。關於在曠野的漂流，經上說：「你的鞋也沒有穿破」（申 29:5），等等。13 在古異教徒尋求神的過程中，諸神的漂流構成了一個獨特的特徵。人們常以為神祇經過的足跡留下了見證；但在埃及的切米斯（Chemmis），據希羅多德（Herodotus，ii. 91）記載，每當人們看見珀耳修斯（Perseus）那巨大的鞋子時，祝福便隨之而來。帶來祝福的並非鞋子，而是神。異教世界，特別是日耳曼異教，即便在死後仍持續尋求與漂流。死者在埋葬時，會被配備一雙 helskô（赫爾斯庫，即冥界之鞋），以供他們必須進行的旅程使用（Grimm, Myth. 795）。即使直到相對近代的時期，民間仍流傳著關於死者哀嘆自己沒有收到鞋子的傳說（Stöber, Elassische Sagen, p. 34）。在某些地區，對死者最後的敬意，或許直到今天仍被稱為「死人的鞋」。這種習俗所表達的悲傷觀念是：必須幫助死者完成他最後的旅程。辛洛克（Simrock）關於善行的解釋完全是錯誤的（Myth. 154）。教宗額我略（Pope Gregory）關於出 12:11 的論述，其含義完全不同。額我略意在指涉那些先行者的虔誠榜樣。基督教會與其說是贊同，不如說是反對這種異教習俗。

與此相關但意義截然不同的是塔木德（Talmud）和米德拉什（Midrash）中的某些段落（耶路撒冷塔木德，Kelajim，§ 9，p. 23, b；米德拉什拉巴，§ 100，p. 88 a），其中年邁的教師希望在埋葬時將涼鞋繫在腳上，以便在彌賽亞降臨時，他能立即跟隨祂。

路德曾說過這樣的話：「在他的門上繫一雙涼鞋，讓它們被稱為『Surge et ambula』（起來行走）。」因此，至今仍流行的元旦拋鞋迷信，若鞋尖朝外落下，被認為是即將出發的預兆（參見我的《聖誕節》，p. 273）。

鞋子其次是安息與佔有的象徵。人穿著鞋子踐踏大地，因此在聖地上必須脫下；人對鞋子擁有完全的控制權，因此它象徵著佔有者對其所有物的權力。在詩篇中（60:8；108:9），神向以東拋出祂的鞋。羅森穆勒（Rosenmuller, Morgenland, n. 483）已經注意到阿比西尼亞皇帝的習俗，他將鞋子拋向他想要佔有的東西。在教會建築中被稱為 Marienschuh（瑪利亞之鞋）14 的事物，所指的正是中世紀教會歸於神之母的統治權。親吻教宗拖鞋的習俗，同樣是指他的統治權。古斯堪地那維亞傳說中的觀念認為，在末日之時，狼最終會屈服於維達（Widar），維達將鞋子踩在牠身上，這象徵著新地對舊惡敵的勝利。

鞋子象徵著一個人實際擁有、並能隨意用腳踐踏的財產。凡與他人共同進入此種佔有關係的人，會將腳放入同一雙鞋中，正如古日耳曼法律中被收養的孩子和妻子所做的那樣（Grimm, Rechtsalterth. p. 155）。因此，當在我們的選段中，那位至近親屬脫下鞋子交給波阿斯時，他便將若履行條件本應屬於他的所有佔有權利一併轉讓給了波阿斯。法律在利未人婚姻制度（leviratical institute）中所提到的鞋子的用法，也沒有其他含義。那名小叔子拒絕娶她的寡婦，有權脫下他的鞋，並吐唾沫在他臉上。從此，他的家被稱為「脫鞋之人的家」。如果他履行了義務，他本會將鞋子踩在他兄弟的產業（包括妻子和地產）上，視為己有。但既然他輕視了這一點，他便承受了被寡婦脫下鞋子的羞辱。這種羞辱在於他必須在婦女手中屈服。一個男人可以自己脫下鞋子交給別人，而不受貶損。這在任何交換的例子中都會發生。這僅僅是行使他男性的權利。但當鞋子被從他身上奪走時，他彷彿被宣告對象徵鞋子的寡婦失去了所有的能力與權利，而這正是恥辱所在。

現在，雖然在我們的選段中，嚴格來說發生了與申 25:7 以下法律所預想的類似情況——因為那位親屬拒絕娶路得——但那位親屬將鞋子交給波阿斯的儀式，僅僅象徵著他自願放棄權利。一方面，路得並非他的嫂子；儘管習俗根據摩西律法的精神，承認即使在更遠的親屬關係中也存在這種義務，但法律的條文並未觸及他。另一方面——這無疑是一個真正重要的點——他拒絕娶路得，本身是基於對法律的尊重，儘管這種尊重是狹隘且不屬靈的；因為從他願意贖回土地來看，若路得是以色列人，可以公平地推斷他同樣會願意盡他的義務。因此，既然他認為將土地的贖回與婦女的贖回分開是可能的，他所受的指責就比通常情況下要輕。他的話明確地僅指地產，這減輕了對路得的羞辱，特別是波阿斯宣稱自己願意取代他的位置。最後，根據得 3:18，路得並未出席談判，儘管約瑟夫（Josephus）的陳述與此相反。15

得 4:9-10。波阿斯說：「你們今日作見證，我已買了（正在買），等等。」那位親屬脫下鞋子，作為他放棄至近親屬（goel）權利的標記，波阿斯站起來，完全且正式地宣告，他買下了一切屬於以利米勒的，以及（現在完整表達出來的）一切屬於基連和瑪倫的。他從拿俄米手中買下；但由於若不娶瑪倫的妻子（路得在此處首次被這樣稱呼）就無法買下，因此他特別提到了兒子的產業，他補充說，他娶她是為了「在死人的產業上存留他的名，免得他的名從他弟兄中和本鄉門口滅沒」。在這些話中，他徹底地（儘管是間接地）反駁了那位匿名親屬拒絕時所持的動機。當一個弟兄的名要在本族中免於被遺忘時，所有的顧慮都會消失。履行如此虔誠的義務，使人超越了恐懼的範圍。波阿斯不擔心對自己產業的損害；相反，他希望在將路得置於自己翅膀下時，能修復遷徙摩押給以利米勒家帶來的禍患。這種虔誠的寬宏大量、這種對義務的謙卑接受、這種在至近親屬猶豫時挺身而出的準備，以及這種信心的真知灼見——不看路得的出生地，而看她為以色列所做的一切以及她現在在以色列的身分，從而將所有迷信的恐懼消融在神聖的愛之智慧中——為他贏得了所有在場者的讚許。公眾輿論對路得評價甚高；所有人都知道她是多麼慈愛、賢德且自我犧牲（參見得 2:11；得 3:11）。因此，不僅是被召集作見證的長老，連同所有的百姓，都聯合起來為他祈求神的祝福。

得 4:11。耶和華使進你家的這女子，像建立以色列家的拉結、利亞二人一樣。以色列的支派皆出於拉結與利亞。正如她們建立了雅各的家，百姓說，願路得建立你的家。大眾喜悅的程度，可以從他們希望摩押女子路得獲得與雅各的以色列妻子們同等的祝福這一事實中衡量出來。猶太注釋家指出，拉結排在利亞之前，儘管她年紀較輕且生育較少，儘管猶大支派及伯利恆本身是從利亞而出。很可能整個句子在當時已經是以色列婚姻中常見的祝福公式。無論如何，以色列的傳統使拉結比利亞更突出。拉結是雅各第一個且最深愛的妻子。拉結拿走了她父親的偶像。正如她直到死前都遭受許多痛苦，先知也描繪她在死後為她的兒女痛哭（耶 31:15；太 2:18）。同樣是拉結，在長期不育之後（如路得在摩押時），生下了雅各最蒙福的那些兒子。但百姓不僅希望許多兒女裝飾她的家；他們繼續說：עֲשֵׂה חַיִל（‘asēh ḥayil），願她造就、產生力量、能力、英雄氣概。16 他們希望生下的兒子，能像波阿斯一樣，成為大能的勇士（參見得 2:1），以便「偉大的名」能從伯利恆而出。17 這祝福得到了最豐盛的應驗。

得 4:12。願你的家像法勒斯的家。在普遍的祝福之後是特別的願望，這在當下具有特殊的意義。波阿斯是法勒斯的後裔，而法勒斯是他瑪的兒子。現在，雖然他瑪的歷史（創世記 38 章）不像路得那樣純潔，但它確實包含了一些可以作為波阿斯先例的特徵。他瑪的前兩任丈夫因罪而死，他們的父親猶大不願將第三個兒子給她，「恐怕他像他哥哥們一樣死」。這與那位至近親屬所受的影響動機相同。他擁有這段歷史的事實，證實了我們關於他拒絕理由的結論。他瑪遭受了不公，她的權利被扣留。同樣的事情也發生在路得身上。沒有人想到她的權利，直到她自己提出要求。他瑪也做了同樣的事，儘管方式不像路得那樣純潔優雅。然而，猶大當發現自己被她智取時說：「她比我更有義」，從而承認了自己的不公。波阿斯沒有犯下任何此類不公；但他感到自己有責任，為了家族成員的利益，確保那些迄今被忽視的事不再被忽視。他的行動包含了一種承認，即路得在以色列沒有得到她應得的權利。承認不公會帶來祝福；特別是在波阿斯的情況下，他那仁慈而高尚的行為是無可挑剔的。

講道與實踐

「你們今日作見證，我娶了摩押女子路得為妻。」在路得與波阿斯身上，展現了一對多麼高尚的伴侶！他們是古今男女相互關係的典範。帕斯卡（Pascal）關於舊約包含未來喜樂之影像的評論，在此尤為適用。路得盡其所能出於愛而行：波阿斯是一個擁有真誠信心的人。路得因愛拿俄米而自願承擔義務：波阿斯以順服神命令的精神來回應這些義務。路得因愛所動，敢於冒險打破女性細膩的矜持；而波阿斯以信心的細膩來回報她的行為，若僅是為了避免傷害，他會順從，並給予一切以求滿足。他承諾了一切，只為減輕路得的恐懼。路得因愛而跟隨進入貧窮；而波阿斯雖富有，卻只看重信心所規定的義務。路得不了解阻礙她的偏見；波阿斯了解並克服了它們。路得認為自己有權利要求；波阿斯並無義務，卻採取了行動。那位至近的救贖者退縮了，很可能是因為路得是摩押女子；波阿斯說：「你們作見證，我娶了這摩押女子為妻。」一位古代教父說：「波阿斯根據他信心的功績，娶了路得為妻，以便從如此聖潔的婚姻中誕生出一個皇室血統。因為年事已高的波阿斯，娶妻不是為了自己，而是為了神；不是為了滿足肉體的慾望，而是為了履行律法的公義，為他的親屬興起後裔。他更多是被良心而非激情所激勵；他年歲雖老，信心卻年輕——或許這就是他被稱為波阿斯的原因——『在他裡面有美德』。」