約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

路得記 4:13-22

得 4:13-22

祝福的完成。

13於是波阿斯娶了路得為妻，與她同房。耶和華使她懷孕生了一個兒子。14婦人們對拿俄米說：「耶和華是應當稱頌的，因為他今日沒有撇下你，使你沒有至近的親屬（救贖者）；願他的名在以色列中被傳揚！15他必（願他）成為你生命的恢復者，和供養（支持）你老年的人：因為那愛你的兒媳，比七個兒子還好，生了他。」16拿俄米就把孩子抱在懷中，作他的養母。17鄰舍的婦人給孩子起名，說：「拿俄米得兒子了！」就給他起名叫俄備得；這俄備得是耶西的父，耶西是大衛的父。

18法勒斯的後代記在下面：法勒斯生希斯崙；19希斯崙生蘭；蘭生亞米拿達；20亞米拿達生拿順；拿順生撒門（撒瑪）；21撒門生波阿斯；波阿斯生俄備得；22俄備得生耶西；耶西生大衛。

釋經與教義

得 4:13。她生了一個兒子。隨著這一喜事的發生，兩位婦人坎坷生活中的最後陰影消失了。迷信的恐懼被證明是毫無根據的。在摩押的悲傷已轉變為在以色列的幸福。愛的報酬已經開始，耶和華仁慈地接納了這位為了祂百姓的緣故，離開家鄉與祖國的摩押女子。在波阿斯與路得這樣的父母所生的孩子搖籃周圍，充滿了巨大的喜樂。據說尼祿（Nero）的父親曾發出可怕的驚嘆：「一個有我作父親、阿格里皮娜（Agrippina）作母親的兒子，將會變成什麼樣！」但在這裡，當愛與虔誠結合，謙卑與英雄氣概結合，純真與信心的洞察力結合時，每個人都必然期待一個充滿祝福的未來。路得與波阿斯的孩子不需要女神和仙女來到搖籃邊，根據民間傳說帶來財富與祝福。那位不看外貌、只看內心的全能神的祝福，已經將祂的翅膀張開覆蓋在這個孩子身上。

得 4:14。婦人們對拿俄米說。拿俄米回到以色列後，其生活的開始與結束有著多麼大的不同！當她貧窮孤獨地回來時，那些本應在困境中安慰、支持並站在她身邊的婦人和鄰舍在哪裡？關於她們，什麼也沒聽說。除了路得，沒有人與她在一起。但現在，她們帶著對拿俄米的祝福和對神的讚美出現了；因為逆境已經消失。路得不再是那個痛苦地為母親收集生活所需、貧窮的拾穗者，而是波阿斯幸福的妻子。一個新的名字已經為以利米勒的產業興起。

「今日沒有撇下你，使你沒有救贖者。」我們敘事的一大獨特美感在於，其最後的話語幾乎完全獻給了拿俄米（得 4:14-18）。這是理所當然的；因為正是拿俄米在摩押的榜樣生活，成為了路得的導師。為了她，這位高尚的女子來到了以色列。在她身上，苦難降臨得最為嚴重（得 1:13），奪去了她的丈夫與兒子。耶和華的手攻擊她，以至於她讓熟人稱她為「瑪拉」而非「拿俄米」。此外，她與路得之間存在著一種心靈的結合，這種結合即使在親生母女之間也不常見。路得的幸福也會是她的幸福，即使沒有民族習俗和習慣使之成為必然。這些習俗和習慣所展現的婚姻盟約的神聖與不可分割性，是多麼溫柔與細膩。然而，現代的自負——那不是基督徒的自我認識——卻不斷談論舊約下婦女地位的低下！波阿斯娶了路得，作為她前夫的血親，是為了在死者的產業上興起他的名。這位無子的寡婦並沒有像我們中間經常發生的那樣，離開她已故丈夫的家族，彷彿她從未成為其中的一員。血親通過她獲得了一個兒子，而這個兒子的出生，成為了前夫母親受祝賀的契機。路得為波阿斯所生的孩子，作為拿俄米丈夫的血親（儘管不是最近的），被婦人們稱為拿俄米的 goel（救贖者），她們讚美神沒有撇下拿俄米。毫無疑問，這有法律依據。因為孩子繼承了以利米勒的產業，因為他的母親曾是其兒子的妻子，而拿俄米的生命也與這產業相連。不是贖回產業的波阿斯，而是他為之贖回產業的孩子，才是拿俄米真正的 goel——也就是說，她那衰落的家族在他身上重新興起的人；因為他是她兒媳的兒子，儘管是通過另一個丈夫所生。他是她家族的孫子，儘管沒有她的血緣。路得的 goel 是波阿斯，但拿俄米的 goel 是路得的兒子；因為路得住在波阿斯的家中，而拿俄米則住在這孩子的家中，這孩子憑藉他從路得所生的身分而擁有這產業。這些是利未人婚姻法的實際定義；但它們所依據的觀點是多麼徹底的道德化！它們試圖建立的同情與兄弟情誼是多麼緊密，它們所預設的婚姻盟約是多麼不可分割！

毫無疑問，最道德的法律也可能變得遲鈍，僅僅得到外在的履行，甚至被規避。法律只有在賦予其生命的靈持續存在時，才在百姓中具有生命力與活力。那位不知名的血親的行為已經充分表明，僅靠法律本身無法為路得和拿俄米提供任何幫助。拿俄米從摩押回來後，直到波阿斯介入之前，在以色列的整個經歷，證明了法律條文無法避免苦難與困境。波阿斯遵循的不是法律的條文，而是其精神；因此他所做的超過了條文的要求。在我們敘事主要關注的人物身上，這一教義得到了證實：沒有任何法律比愛的法律更強大。這正是婦人們在對拿俄米說話時所認識到的教義：——

得 4:15。因為那愛你的兒媳，比七個兒子還好，生了他。婦人們說，這孩子必恢復你的靈魂——拿俄米的靈魂（nefesh，animus）曾被悲傷壓垮，孩子將恢復（hēshīv）她的勇氣——並供養你的老年；她們補充說，這不是因為法律使他成為她兒媳家族產業的繼承人，而是因為路得生了他。通過這孩子的出生，拿俄米幸福的復甦，比通過友誼和血緣關係得到了更可靠的保證。誠然，拿俄米本人沒有孩子；但七個兒子也無法為她做路得所做的事。婦人們現在承認，與摩押女兒的自我犧牲相比，以色列對拿俄米的法律友誼是多麼不足。因此，這裡更清楚地顯現出一種教義——在舊約下具有更高的預言意義——即愛，那活潑、主動、忘我、自我犧牲的愛，超越了所有的法律與家庭考量。基督在祂說「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親了」（太 12:50）時，以最高形式宣告了同樣的教義。路得對拿俄米的愛取代了血緣關係。它彷彿將她的孩子嫁接到拿俄米的心中。就其本身而言，這孩子只是她家族和產業的孫子；但由於路得的愛，他對她而言成為了一個真正的愛的孫子，比她親生女兒所生的更貼近她的心。路得所懷有的那種純潔而忘我的愛的力量，無法被描繪得更美了。

得 4:16。她作了他的養母。她像真正的祖母一樣把他抱在懷裡。她在以色列的生活與習俗中塑造了這個孩子。她對他而言，就像末底改對以斯帖一樣，成為了律法與以色列文化的導師。路得的兒子對她而言成為了真正的愛的孫子。因此，鄰舍的婦人給他起了一個名字，其含義等同於拿俄米的兒子。

路得記 4:17。他們給孩子起名叫俄備得。這件事有幾個值得注意的要點。鄰近的婦女為了取悅拿俄米，便給孩子起了名字。但除此之外，這孩子無疑也從父母那裡得到了名字，很可能是一個家族中慣用的名字。然而，婦女們所起的名字卻成了他通用的稱呼，並以此名被載入家族族譜。因此，這名字所表達的觀念必然具有特殊的代表性。經文說：「他們給他起名，說：拿俄米得了一個兒子；」因此他們稱他為俄備得。現在，無論將「俄備得」解釋為「神的僕人」還是「拿俄米的僕人」，這兩種解釋在意義上都顯得平淡無奇。婦女們的意思並非指這孩子是拿俄米的僕人，而是指他對拿俄米而言如同兒子。若要使路得記 4:17 的話語具有明確的含義，甚至若要解釋為何鄰居婦女所起的那個名字能被保留下來，那麼「俄備得」這個名字就必須以某種方式表達「兒子」這一概念。因為在這個與拿俄米相關的「兒子」之名中，蘊含著這樣一個觀念：即導致她不幸命運的罪已經得到了代贖。那位失去了親生兒子的婦人，如今在真愛的精神中得了一個兒子。誠然，從聖經現存的語文學資料來看，將「俄備得」解釋為「兒子」是不可能的；但藉助其他語言則可以做到。顯而易見，「俄備得」應與希臘文 παιδίον（paidion，小孩子，源自 παῖς，pais，παιδός，paidos）、拉丁文 putus、梵文 pôta、putra 以及波斯文 puser 相聯繫。

「俄備得」被用作「兒子」之意這一事實，證明了以下推測的合理性：當時的希伯來語中使用了各種外來詞，這些詞很可能是通過亞蘭語的影響引入的，而無需假設所謂的閃語族與印歐語系之間存在比通常所認為的更緊密的聯繫。

他是耶西的父親，耶西是大衛的父親。在這些話語中，整卷書的教義達到了頂峰。它們指出了波阿斯對路得所宣告之祝福的成就。那位迷信的親屬，認為與摩押女子通婚會危及他的產業，他的名字已被遺忘；但從波阿斯那裡，卻傳承了那位大能的勇士（גִּבּוֹר חַיִל，gibbor chayil）、詩人之王大衛、先知，以及彌賽亞的預表。基督藉著應許從他而來，正如俄備得藉著路得的愛成為拿俄米的兒子一樣。整卷敘事的教義正如使徒所言：「愛就完全了律法。」

註： 18-22 節是大衛家譜系表中的增補。其中涉及的年代學問題必須結合其他類似數據來考慮，因此我們在此參照歷代志上 2:8 及後續經文。

講道與實踐

「拿俄米抱著孩子。」凡曾經有能力去愛的人，其愛的力量將永遠保存。縱觀她的歷史，直到敘事結束，拿俄米的名字始終真實地描述了她的品格。她的愛是最終產生祝福的原因；因為藉著愛，她贏得了愛。愛支撐她度過苦難，愛促使她為兒媳採取行動。如今在結局中，她享受了愛的祝福，並成為那位「比七個兒子更好」之人的孩子的慈愛養母。

拿俄米在各方面都是基督教會的形象，教會藉著愛去贏得、承認並撫養信徒。那些本性與教會為敵的人，成為了她順服的兒女。當教會出現背道與苦難時，祭司和傳道人應當像拿俄米那樣悔改，而不是為自己辯解。如果他們真的擁有愛的精神，他們必然會感到首先要責備的是自己。當教會無法在異教徒和猶太人中贏得歸信者時，試圖將審判的罪責歸咎於他們並為自己開脫，是心腸剛硬的表現。唉！唯有神知道，教會因自己給予了阻礙，導致成千上萬人無法來到救主面前，而背負了多麼沉重的罪責。當教會沒有正確地撫養那些來到她面前的人，在對待他們時既不展現愛，也不展現智慧或信心，她犯下了多麼大的罪——這一切終有一天會顯明出來。愛中沒有不耐煩；一點金錢無法彌補徹底的自以為義所帶來的冷漠。那些被放在教會懷中的是孩子——即在靈裡的真實孩子，他們藉著神的恩惠，帶給教會的祝福比肉身的七個兒子更大。

帕斯卡（Pascal）：「兩條律法足以規範整個基督教會，比所有政治法律都更完善：愛神，以及愛鄰舍。」

「鄰舍給孩子起名，說：拿俄米得了一個兒子；這孩子是耶西的父親，是大衛的父親。」波阿斯預言了路得的祝福，而他藉以發出預言的信心，使他獲得了分享這祝福的獎賞。他所做的只是說出一句預言的話，這是出於他對神恩惠的信心，看哪，他竟成了大衛這位先知的祖先！凡堅定倚靠神之愛的人，總是一位先見。波阿斯有足夠的信心，在適當的時候促成了他自己祝福的應驗，並成為那位在大衛所有預言中得以成全者的祖先。關於波阿斯本人，沒有記載什麼戰功，然而以色列最偉大的英雄、歌利亞的征服者，卻出自他。他征服了自己，因此成為那位戰勝罪與死亡者的祖先。同樣，路得除了滿懷愛的心之外一無所有，然而對於這位曾經的摩押女子，她被賜予了底波拉或雅億都未曾獲得的殊榮——成為那位救贖萬民者的母親。

耶羅米（Jerome，論以賽亞書 16:1）：「哦，摩押！從你那裡將出來那無瑕疵的羔羊，祂擔當世人的罪，統治全地！從曠野的磐石，即從因丈夫去世而守寡的路得那裡，波阿斯生了俄備得……而從大衛那裡來了基督。」

格拉赫（Gerlach）：「就這樣，那位偉大君王的降臨得到了預備，主已定意要將統治祂子民的權柄永遠堅立在祂身上；而那位歸信的摩押女子，作為神子民群體中一位配得的成員，成為了大衛和基督的母親。」

猶太傳統將路得視為伊磯倫（Eglon）的後裔，即那位因以色列犯罪而壓迫以色列的摩押王，這包含了一個值得注意的寓意。壓迫者的女兒，成為了救主、大衛家救贖主的母親。根據猶太注釋家的說法，「路得」（Ruth）這個名字源於一個意為「給予飲水、平息乾渴」的詞根（《巴比倫塔木德·伯拉科特篇》7a）；他們說，大衛正是從她而來，他以詩歌和詩篇供應了那些渴慕神之人的需求。我們可以補充說，從大衛那裡來了救主，祂將那湧流到永生的泉水，賜給了那乾渴的撒馬利亞婦人。

古教會選擇七月十六日作為紀念路得的日子。其原因很可能在於以下考量：在申命記 23:3 中說：「亞捫人或是摩押人不可入耶和華的會；他們的子孫，雖過十代，也永不可入耶和華的會。」這被認為在路得身上得到了應驗。在馬太福音的家譜中，波阿斯（路得藉著他被接納進入耶和華的會）是從亞伯拉罕算起的第十代。但正是那位主救主，亞伯拉罕曾看見祂的日子，且按肉身從路得而降生，祂首先除去了摩押身上的咒詛。以賽亞在向摩押說話時宣告了這一點（以賽亞書 16:5）：「必有寶座因慈愛堅立；必有一位誠誠實實坐在大衛帳幕上，施行審判，尋求公平，速速公義。」既然古教會將七月六日定為以賽亞紀念日，因為他預言了基督（基督在一週的第六天受難，其道成肉身在元月六日慶祝），那麼它便將路得的紀念日定在十天之後，即七月十六日。因此，她的名字和紀念日的數字象徵著預言與恩惠。再往後十天，即二十六日，是安娜（Anna）的紀念日，傳統認為她是聖母瑪利亞的母親。因此，路得的名字處於預言之後十天，以及預言即將應驗之前十天，與那位預言童女的先知，以及那位童女的母親，距離相等。這位摩押異鄉人發現自己處於那位看見摩押曠野變為肥沃的先見，與那位將摩押及全世界從荒蕪與乾渴中拯救出來者的近親祖先之間。

在圖像上，古教會常將路得描繪為手持麥穗。理所當然地，她總是被構想為年輕的形象。根據她名字的含義（參見路得記 1:4 的註釋），她也可以被描繪為手持玫瑰。伯利恆的玫瑰是耶西之玫瑰（瑪利亞）的祖先，古畫常描繪瑪利亞坐在玫瑰叢中。玫瑰與麥穗都是真理的象徵：儘管愛可能在淚水中播種，但藉著神的憐憫，必將在歡呼中收割。

腳註： [18] [路得記 4:15。原文作「並作你老年的供養」。關於 כַּלְכֵּל（kalkel，源自 כּיּל，kul）的形式，參見 Gesenius 55, 4；關於它在 הָיָה（hayah）之後的結構，此處因與前一個動詞的聯繫而具有祈願語氣（optative），參見 Gesenius 132, 3, Rem. 1。關於 אֲהֵבָתֶךְ（ahabatek）和 יְלָדַתּיּ（yeladatik）的形式，參見 Gesenius 59, Rem. 3。——譯者註] [19] [路得記 4:20。撒門（שַׂלְמָה 或 שַׂלְמָא，歷代志上 2:11）在路得記 4:21 中出現為撒門（Salmon），許多抄本在此處也作此讀法。最初，這個名字可能不加區別地使用 –ׇן 或 וֹן 結尾（參見 Gesenius 84, 15）。通過 שַׂלְמָן 的磨損，變成了 שַׂלְמָה。——譯者註] [20] 勒克萊爾（Le Clerc）的遁詞——他建議讀作 אוֹבד（obed），意為「不幸的、貧窮的人」，以指代路得曾經遭受的貧困——是完全錯誤的，更不用說該詞本身並沒有他所賦予的那種含義。 [21] [但重點難道不是放在「對拿俄米」而不是「兒子」上嗎？誠然，類比引導我們預期名字應包含婦女們所表達的相同概念（參見創世記 29:32）；但也必須承認（與伯特霍爾德 Berth. 一致），「俄備得」意為「服事者」，即服事拿俄米，與路得記 4:15 的話語非常協調：「他必提起你的精神，奉養你的老年」。——譯者註] [22] 關於 ע（ayin）在 עֹבֵד（Obed）中的發音，其價值（或許最好與 spiritus asper，即送氣符號相比）與 עלץ（alats，歡樂，與 lœtari 和 lœtus 相比）、עמל（amal，勞苦，與 moliri 相比）、עמק（ameq，深，與 μῆκος 相比）等詞中的發音完全相同。 [23] 格勞秀斯（Grotius）將其與奧克里西亞（Ocrisia，塞爾維烏斯·圖利烏斯之母）的傳說歷史聯繫起來，是非常不恰當的。奧克里西亞是一名奴隸。她的故事沒有倫理背景。關於她的傳說僅僅是為了美化國王的出身。參見尼布爾（Niebuhr），《羅馬史》第一卷，376 頁（第二版）。 [24] 正是基於這種對比，猶太傳統在講道中提出了一個觀點：歌利亞是俄珥巴（她回到了摩押）的後裔，而大衛則是路得的後裔。教會早期的教師們熟悉這一傳統，普魯登修斯（Prudentius）甚至將其寫入了他的詩作《罪之起源》（Hamartigenia）4:782 中： 「但俄珥巴那古老的， 異教儀式勸誘她， 寧選野蠻的割禮， 並養育半獸的歌利亞後裔。 路得，當她在麥茬間被鄉野酷暑灼燒， 贏得了波阿斯的扶持，並被納入純潔的婚床， 她多產地孕育了基督的家系，大衛的國度， 並將凡人的血脈與神聖的起源相連。」 [25] 參見我在《柏林週報》（Berl. Wochenblatt）1863 年第 32 期的文章。