約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

現在，如果我們詢問是否有對此類先知起源與特徵的歷史著作的明確提及，正如根據上述討論，我們有理由假設或預設為我們書卷的基礎，我們在 1Sa 10:25 中找不到，該處說撒母耳「將國法對百姓說明，又記在書上，放在耶和華面前」。這本書的內容沒有說明；因為它不可能是「王的規矩」（1Sa 8:11–17）；但它無疑包含了撒母耳所設定的條件，藉此為王權的過度擴張設立了障礙，並按照神旨意的規範確定了王的職責與權利。從撒母耳這部著作的存在來看——它沒有廣泛流傳，而是與神權政治的基本法——托拉（Torah，律法）一起存放在神的聖所中——我們可以推斷，他本人就像他所創立並領導的先知團體一樣，致力於文學追求，特別是似乎可以肯定，他寫下了他的先知宣告與講論，正如我們在第一卷書中所擁有的那樣；對於拿單在 2 撒母耳記 7、12 章，以及迦得在 1Sa 22:5 和 2Sa 24:11–14 的情況，也可以做同樣的假設。回想一下，根據《歷代志》的引用，即使在王權時期初期，先知歷史寫作也處於繁榮狀態，我們必須向這三位先知尋求這段歷史的基礎。

我們書卷中未提及的、歷史取自其中的先知權威，實際上可以在 1Ch 29:29–30 中找到：「大衛王始終的事，都寫在先見撒母耳的書上，和先知拿單的書上，並先見迦得的書上。他的國事和他的權勢，以及他和以色列並列國所經過的事，都寫在這些書上。」編年史家以這些話結束了他對大衛歷史（歷代志上 10-29 章）的敘述，該敘述不僅在總體上，而且在細節上往往與「撒母耳記」中的歷史逐字一致。他為大衛的歷史引用了三部作品：דִּבְרֵי שְׁמוּאֵל חָרֹאֶה [先見撒母耳的言論]、דִּבְרֵי נָתָן הַנָּבִיא [先知拿單的言論] 和 דִּבְרֵי גָד הַחֹזֶה [先見迦得的言論]，並同時將它們描述為內容豐富、涵蓋時間完整、內容詳盡且精確的價值之作。顯然，編年史家的目的是提供他撰寫歷史的來源，並確立其可信度與可靠性。從他與所敘述事實相關的目的，以及權威清單的內容來看，很明顯 דִּבְרֵי [言論] 不僅指先知的宣告與講論（Haevern., Keil），也指歷史或敘述；先知名字是指作者還是主要人物，最初尚無定論。無論如何，這些標題指向獨立的著作，絕非如貝爾托（Bertheau）所假設的那樣，僅僅是名為「猶大和以色列諸王記」這部大著作的摘錄（Bücher der Chronik, 1854, Einl. §3）。認為我們撒母耳記本身在相應部分就是該引用所指的三個名字（Carpzov, Introd. II.; J. D. Michaelis on 1Ch 29:29; Eichhorn II., p. 487 sq; Movers on Chr., p. 178, and De Wette, Einl. [Introd.] §192 b）的觀點也是站不住腳的；因為引用中的三個名字應被理解為三部不同獨立作品的標題，這不僅從引用的形式可以看出，而且從「先知拿單的言論」再次被特別引用於所羅門的歷史（2Ch 9:29）這一事實也可以看出；我們不能假設這是一部不同的著作（如 De Wette 所做的那樣），因此它不是我們撒母耳記的摘錄，後者僅延伸到大衛統治的後期（參見 Bleek, Einl. p. 151; Haevernick, p. 122sq.; Then. XVI.; Keil, Apolog. Vers, uber die Chron., 249 sq.）。

如果我們進一步比較《歷代志》關於大衛生活的內容與我們的書卷，我們首先發現，引用那三部作品作為大衛生活完整權威的編年史家，敘述了許多我們書卷中沒有的東西，特別是許多關於敬拜、祭司與利未人的事情；他獨自提供了來到洗革拉投奔大衛的勇士名單，以及在希伯崙立他為王的戰士名單（歷代志上 12 章），大衛為建造聖殿所做準備的細節（22 章），利未人與祭司的編制與組織（23-26 章），軍隊與文官制度的組織（27 章），以及他在去世前不久在百姓大會上所做最後安排的報告。其次，我們的書卷包含了許多《歷代志》所缺乏的內容，例如米甲與大衛的歷史（2Sa 6:20–23），大衛對米非波設的恩慈（2 撒母耳記 9 章），他與拔示巴的通姦（11 章），拿單對悔改的勸誡及其結果（12 章），敘述亂倫、大衛家分崩離析與押沙龍叛亂的章節（14-19 章），示巴的叛亂（20 章），基遍人的贖罪事件（21 章），與非利士人的戰爭（1Sa 21:15–15），以及感恩詩與大衛的遺言（22 章，1Sa 23:1–7）。——另一方面，第三，以下是平行章節的總結陳述：

1Ch 10:1–12 : 撒母耳記上 31 章 1Ch 11:1–9 : 2Sa 5:1–3; 5:6–10 1Ch 11:10–47 : 2Sa 23:8–39 1Ch 13:1–14 : 2Sa 6:1–11 1Ch 14:1–17 : 2Sa 5:11–25 1Ch 15:16 : 2Sa 6:12–23 歷代志上 17 章 : 2 撒母耳記 7 章 歷代志上 18 章 : 2 撒母耳記 8 章 歷代志上 19 章 : 2 撒母耳記 10 章 1Ch 20:1–3 : 2Sa 11:1; 12:26–31 1Ch 20:4–8 : 2Sa 21:18–22 歷代志上 21 章 : 2 撒母耳記 24 章

在這些平行章節中，正如凱爾（Keil）詳盡指出的，「不僅撒母耳記中簡短的總結性敘述得到了極大的充實與擴展，而且《歷代志》的敘述在許多方面與這些書卷較古老的敘述不同，部分是因為不同的拼寫與各種語言上的變化（大多根據後世的風格與用法），有時僅僅是為了使表達更清晰，部分是因為省略了附屬情況與其他刪減，部分是因為增加了解釋性說明、勸誡性與實用主義的反思以及總結性觀察」（Introd. II. 55）。——鑑於《歷代志》與撒母耳記之間的這種關係，認為後者與前者所引用的關於大衛統治的權威來源相同，並且正如格拉夫（Graf）所主張的（Die geschichtlichen Bücher des Alten Testaments, Leipz. 1866）「我們撒母耳記的章節就是指先見撒母耳、先知拿單和先見迦得的言論」，這種觀點是站不住腳的。

出於同樣的原因，我們不能接受布萊克（Bleek, Einl., p. 151 [Eng. Tr., p. 406]）認為非常可能的觀點，即「編年史家意指我們撒母耳記為第一部作品，即撒母耳的言論」。

歷代志與本書在平行選段中，普遍存在字面上的高度一致，然而在大衛歷史的敘述中，無論是在這些選段之內還是之外，卻又存在著差異。這種現象與「歷代志作者在這些選段中將撒母耳記視為權威來源」的觀點是不相容的。相反地，從大衛歷史中這種共存的一致性與多樣性可以推斷，兩部作品的作者皆取材於一個共同的來源，即歷代志作者明確指出的權威來源，藉此透過其基礎所具備的公認高古性與真實性，來確立其敘述的可信度。事實上，正如普遍所公認的，歷代志作者在撰寫大衛歷史時，使用本書的程度並不比使用列王紀更多；若從兩書的關係來判斷，歷代志作者與本書作者使用了共同的來源，並明確將這些著作列為其權威，那麼毫無疑問，後者（即那些先知著作）也被本書作者用作其權威。這絲毫沒有減損本書歷史的可信度，因為對於大衛一生的記載，沒有比這些著作更值得信賴的了；這些著作冠以與大衛關係極為密切的三位先知之名，最終基於他們親身的經歷，以及從那些與大衛保持親密連結的先知群體中，對其生平所能獲得的精確資訊。誠然，該「作品的基礎」正是取自此一來源（Delitzsch, Zeitschr. f. luth. Theol. u. Krit., 1870, 1, p. 29 sq.）。本書的神權先知要素正是來自這些先知著作；我們也必須將那些佔主導地位的傳記與政治素材歸功於它們，正如我們所見，這些素材是從神權先知的觀點來處理的；因為大衛一生的事件，從他自己的傳達以及他們與他的連結來看，必然是先知圈子最為熟知的，特別是撒母耳（1Sa 19:18）、迦得（1Sa 22:5）與拿單（2 Samuel 7）。無論我們是假設那三部先知著作是由冠其名的先知所作——支持此點的有撒母耳眾所周知的文學愛好，1Sa 10:25（Naegelsbach 建議（ubi sup., p. 398）他或許是在拉瑪平靜的先知生活中寫下了這些記錄），以及所羅門的歷史（2Ch 9:29）被歸於拿單本人的記載這一事實——還是將它們視為以這些先知的言行為主要內容的作品，無論哪種情況，它們都必須被視為本書先知史學的三重來源。無論哪種情況，考慮到這三位先知在歷史發展中的巨大重要性，以及他們（特別是撒母耳與拿單）與大衛之間持久的個人關係，這些來源極為豐富，以至於除了少數部分外，本書的內容皆可追溯至此。至於它們如何個別對應到各個選段，或在我們作品的不同劃分中延伸到何種程度，（根據上述 Bleek 的準則）無法確定。然而，以下幾點可能是可信的：我們可以將撒母耳的「Dibre」（言行錄）視為主要權威，不僅是針對大衛一生的敘述，也包括掃羅的生平以及撒母耳的生平與工作；因為正如 Keil 正確指出的（Introd. I., 249），如果它們「包含了如此詳盡的大衛公眾生活記載，以至於歷代志作者能將其引為權威，那麼不言而喻，同一部作品也是撒母耳與掃羅生平及勞苦的主要來源」。如果撒母耳本人是作者，我們只能將第一卷書中約至 1 Samuel 25 的內容歸於他。如果這是一部以他為主要對象的先知歷史，並延伸至他死後，即大衛登基與早期統治的勞苦成果，那麼它們也構成了第二卷書部分內容的基礎。無論如何，所有與撒母耳勞苦相關的內容，以及在大衛與掃羅生平中與此務實連結的部分，皆屬於此來源。拿單的「Dibre」當然包括了第二卷書中所有關於拿單及其在大衛歷史中工作的記載，直至 1 Samuel 12，且極有可能，至少部分包含了與此有神權連結的內容（13–20，參照 1Sa 12:11）。可能 1Sa 24:11-22 屬於迦得的「Dibre」，我們或許也能在 1Sa 22:5 中找到其蹤跡。如果這三位先知中的每一位都是以其名命名的作品的作者，那麼他自己的經歷就構成了他書中的主要部分。Theodoret 說：δῆλον τοίνυν, δῆλον τοίνυν, ὡς τῶν προφητῶν ἔκαστος συνέγραψε τὰ εν τοῖς οἰκείοις πεπραγμένα καιροῖς [「顯然，每一位先知都記錄了自己時代所發生的事件」]。

現在進一步探討本書的歷史來源，我們除了上述來源外，很可能還發現了書面基礎的蹤跡，即 דִּבְרֵי הַיָּמִים לַמֶּלֶךְ דָּוִיד，「大衛王的編年史 [時代歷史]」。除了 1Ch 27:24 在大衛數點百姓的記載中所提到的之外，我們對此一無所知。「約押，」我們讀到，「開始數點，卻沒有完成；因此有憤怒臨到以色列，數目也沒有列入大衛王的編年史（annals）的『帳目』（De Wette）或『人口普查』中。」據此，這是一部關於大衛統治的歷史著作，且看起來主要是統計歷史的內容與性質，因為在關於軍隊編制、族長與民事官員的統計歷史名單中，它被引用為一部作品，其 מִסְפָּר [數目或普查] 中沒有列入以色列各支派的武裝人數，由此我們可以推斷，前面的統計數字是取自於此。雖然這場人口普查的歷史（參照 1 Chronicles 21）是從神權先知的觀點來敘述的，無疑包含在相應的先知著作中（根據 2Sa 24:11 為迦得的作品），但此處武裝人數的數目被宣告為若非因上帝的憤怒中斷了普查，本會被列入大衛編年史的統計或登記冊中。這暗示了阻止記錄該數目（就其已確定的部分而言）的觀點；即神權先知的觀點。這或許暗示了這樣一種假設：這類主要是編年統計性質的歷史著作，提供關於軍隊與民事政府、英雄與官員、家室與家族的資訊，是由先知作家或在先知的指導下編寫的；因此我們或許也能在此處的「大衛編年史」中認出一部先知著作。但即使假設先知史學從未直接或間接地處理過這類編年統計記錄，它仍然可以將其用作可信的來源。極有可能，被稱為 סוֹפֵר Sopher（宰相或國務秘書）的官員負責保管這些編年統計記錄，大衛的 דִּבְדֵי הַיָּמִים [編年史] 即由此而來。大衛宮廷中被稱為 מַזְכִּיר，Mazkir 或記錄官（2Sa 8:16；2Sa 20:24；1Ch 18:15）的官員是官方國家編年史官，並負有史學家職責的普遍觀點，已被 Bleek（Einl. p. 158, 370）與 Baehr（Komm. z. d. Büchern d. Könige, Einl. X. sq.）確鑿地證明是站不住腳的。詳盡的務實歷史寫作掌握在先知手中。Mazkir（根據 Thenius 對 1Ki 4:3 的註釋）之所以如此稱呼，「是因為作為 ariibnv，他必須向國王提醒需要處理的國家事務，並提供建議」，且「如果正如 Bleek 所說（ubi sup. p. 370），他的職責是隨時寫下任何發生的特別重要之事，這僅僅是為了提醒他的國王主人，而不是為了撰寫歷史」。「大多數批評家假設除了先知記錄外，還有國家編年史作為第二權威，這是基於將宰相的國家檔案記錄與公共國家編年史任意混淆。」（Keil, Introd. § 54, Rem. 3; 參照 § 59）。然而，1Ch 28:24 中提到的作品 רִבְרֵי י׳ ר׳ [大衛編年史] 很可能是一部此類 Sopherim（書記官）官方編年統計歷史記錄的彙編。一個自然的假設是，2Sa 8:15-18；2Sa 20:23-26 中的官員名單屬於此作品，儘管另一方面我們也可以推測，先知史學家也知道他們的名字。然而，確實後者與具體的軍事事務統計及戰爭事蹟關係不大，他們僅在從神權觀點看來有必要時才描述這些。因此，2 Samuel 8 中關於大衛戰爭的統計歷史記載很可能屬於此作品，而其中提到的亞捫-敘利亞戰爭，後來則根據先知著作，結合大衛的罪與拿單的介入進行了詳盡敘述。2Sa 21:15-22 中關於非利士戰爭的總結性陳述以及 1Sa 23:8-29 中的英雄名冊亦是如此。

或許本書作者還能接觸到其他歷史記錄，例如 1Sa 17:12-31；1Sa 17:55 sq. 等似乎與上下文不符的選段，可能皆可追溯至此。然而，這點無法確定，正如無法確定作者是否以及在多大程度上使用了口頭傳統，而上述段落中的不一致之處或許能由此得到解釋。然而，正如 Naegelsbach 所假設的（ubi sup. p. 140），上述先知書可能包含了許多不同的記載（由此可解釋 1Sa 17:12；1Sa 17:55 sq. 中的不一致），或者已不再以適當的排列與清晰度存在，這是有可能的。

除了歷史權威外，本書的編纂者還熟悉他插入歷史中的詩歌作品：例如，哈拿之歌，1Sa 2:1-10；大衛為押尼珥作的哀歌，2Sa 3:33-34；大衛的讚美詩，2 Samuel 22；以及他的臨終遺言，2Sa 23:1-7。我們不作定論，這些詩歌是他分別得知的，還是部分屬於某個詩歌集——正如 Bleek 在談到大衛的臨終遺言時所說，假設它們連同其標題（1Sa 23:1）屬於一個 mashal（箴言）集（ubi sup. p. 362, 363）——還是全部發現於同一個詩歌集中。他明確引用的唯一權威是 Sepher Hajjashar，雅煞珥書（2Sa 1:18；參照 Jos 10:13）。他從中取用了大衛為掃羅與約拿單所作的美麗哀歌，該哀歌以「弓」קֶשֶׁת 為題插入敘述中，1Sa 23:19-27。這本「義人之書」（即「關於正義之事」）（現在通常以這種集合意義來解釋，武加大譯本：liber justorum）必然包含了一部關於以色列歷史中特別值得紀念之事件的詩歌集，並且在現今約書亞記與撒母耳記成書時必然已經存在。我們無法確定它是否也包含了這些詩歌所指事件的連續歷史，從而成為本書作者的權威（參見 Bleek, p. 150）。根據 Knobel（Komm. zum Pent., Schlussabhandlung, Exeget. Handbuch 13, p. 546 sq., 以及對 Jos 10:15 的註釋），它是一部「律法書」，這一觀點隨著「書名意指律法書」這一站不住腳的看法而破滅。

因此，作者取材的來源，部分是先知歷史，從神權先知的觀點以務實的連結描述了撒母耳、掃羅與大衛的生平（參照 1Ch 29:28-30），部分是大衛統治歷史的官方統計歷史記錄（參照 1Ch 27:24），部分是詩歌文學。本書結尾部分 2 Samuel 21-24 的內容清楚地指向了這三重來源要素。這些權威作品的產生，部分應歸於事件發生的時代，部分則在事件發生後不久。基於這些同時代的原始記載，本書自始至終帶有歷史可信度的印記；正如 Thenius（Einl. XV.）所言，儘管他承認這僅適用於作品的一部分，但他仍出色地指出：「1）事件的地點與時間往往給出得非常精確；2）敘述完全符合時代特徵；3）人物的行動栩栩如生。」

在關於原始權威的這一節中，我們必須提及關於本書基礎與結構的各種且往往相互矛盾的主要假設，所有這些假設都建立在它們所謂的矛盾、不一致與重複之上，因此隨著這一站不住腳的預設而倒塌。 值得一提的第一個假設是 Eichhorn 的假設（Einl. III., §§ 469, 471, 475）。根據該假設，撒母耳記下卷的基礎是一部「古老簡短的大衛傳，帶有後來的插入內容」，這些插入內容也應追溯至書面來源，而撒母耳記上卷則取自一部「古老的撒母耳與掃羅編年史」，但也包含了口頭傳統的要素，特別是在撒母耳的歷史中。這兩卷書從口頭傳統與著作中進行了插入與增補，才獲得了目前的形態。——這一假設被 Bertholdt（Einl., p. 894 sq., 920 sq.）修改為假設四個主要權威：1）對於 1 Samuel 31 與 2 Samuel 5，與 Eichhorn 一樣，是大衛統治的總結性歷史，帶有後來的插入與增補；2）對於 1 Samuel 1-7 是撒母耳的歷史，對於 8–16 是掃羅的歷史，對於 17–30 是大衛登基前的歷史。——此外，一位匿名作者（在 Paulus Memor. VIII 61 sq. Probe eines Krit. Vers. über das zweite Buch Sam. 中）基於所謂的文體差異，為第二卷書假設了許多較小的組成部分（如 1 Samuel 31；2Sa 1:1-16；2Sa 1:17-27；2 Samuel 4；2Sa 5:1-10；2Sa 5:11-15）。——Staehelin（Krit. Unters. üb. d. Pent., p. 112 sq., 129 sq.）假設第一卷書的基礎是一部古老作品，他將其歸於耶和華典（Jehovist），編纂者對此作了重要增補，整部第二卷書也來自該編纂者。——Gramberg（Gesch. d. Religionsîdeen d. Alt. Test. II., p. 71 sq.）發現了兩部敘述，內容幾乎相同但相互矛盾，它們在第一卷書的大部分與第二卷書中並行，並由收集者整合在一起。——Graf（De librorum Sam. et Reg. compositione, scriptoribus, etc., Argent. 1842）假設古老的組成部分為 1Sa 13:16 至 1Sa 14:52；1 Samuel 17；1 Samuel 18；1Sa 19:1-17；1 Samuel 20-22；1 Samuel 23-26；1 Samuel 27；1Sa 28:1 f；29；30。他認為其餘皆為崇尚神蹟的階級性增補——即撒母耳被呈現為神權先知統治的理想——撒母耳與以利的士師職分是虛構的，掃羅的被選是他名字「被要求者」的產物——並以同樣方式區分了第二卷書中較古老的部分與後來的增補。關於所有這些假設，請參見 De Wette, § 179，他指出了其中或多或少毫無根據之處，並對最後一個假設說：「這種批評幾乎完全基於作者認為歷史上可信或不可信的內容。」——關於 Gramberg 的假設，請參見 Haevernick（p. 141）與 Thenius（p. 11）。後者恰當地評論道：「性質完全不同的選段被任意地拼湊在一起，而恰恰是那些傳統存在不容置疑的選段，卻被宣稱為較古老的。」

Thenius 對上述試圖確定撒母耳記組成部分的嘗試所說的話——即它們都面臨無法反駁的異議——也適用於他自己的假設。他基於內部理由區分了五個主要部分：1）撒母耳的歷史，1 Samuel 1-7，基於從先知學校獲得的資訊與可信的傳統；2）根據傳統的掃羅歷史，可能引自一部大眾作品，8；1Sa 10:17-27；1 Samuel 11；1 Samuel 12；1 Samuel 15；1 Samuel 16；1Sa 18:6-14；1 Samuel 26；1Sa 28:3-25；1 Samuel 31；1 Samuel 3；3）根據古老書面記載的掃羅古老簡明歷史，其歷史基礎未受傳統改變，9；1Sa 10:1-26；1 Samuel 13；1 Samuel 14；1 Samuel 4；4）大衛的歷史，其中掃羅的簡明歷史被一位不久後的續寫者擴充，1Sa 14:52；1 Samuel 17；1 Samuel 18 的一部分；1 Samuel 19；1 Samuel 20；21 的一部分；22；23 的一部分；24；25；27；1Sa 28:1-2；1 Samuel 19；1 Samuel 30；2 Sam.，1 Samuel 1-5 的一部分；1 Samuel 7；1 Samuel 8；1 Samuel 5；5）大衛的特別歷史，幾乎是一部傳記，描述他後半生的生活，特別是他的家庭生活，2Sa 11:2-27；2Sa 12:1-25；2 Samuel 13-20。這種試圖確定本書原始組成部分的嘗試，其異議皆指向關於矛盾、不一致、重複、結論與編年史式段落的預設，而這被認為必然導出如此多原始來源的假設（見上文）。

Ewald 假設的核心是存在一部宏大且全面的列王紀，而我們的書卷是其組成部分（Gesch. I., 3 ed., p. 193–244）。根據此觀點，首先有一部古老的歷史著作，寫於所羅門之後不久，或許是在亞撒的幸福時代，充滿了對個別事件的簡單敘述，並穿插著評論，這部作品以優美的豐富性、生動且充滿畫面感而著稱，特別是在戰爭敘述方面；我們在 1 Samuel 13；1 Samuel 15；1Sa 30:26-31；2 Samuel 8，以及士師記 17 sq., 19–31 中保留了其殘篇。此外，在耶戶掌權後的動盪時期，存在一部由同時也是利未人的先知作家所寫的作品，因其對事件的高遠先知觀點而引人入勝，該作品以撒母耳的出生與勞苦為開端，作為以色列歷史的一個全新起點，從先知觀點主要描述了王國的建立，而撒母耳的勞苦與王國的起源必然相關；這部作品的大量連續殘篇，在許多地方保留了原始的豐滿度且幾乎未經改變，可在 1 Samuel 1 - 1 Kings 1, 2 的選段中找到（這兩章最後都顯露出與撒母耳記上下卷主要部分相同的手筆），甚至在 2Ki 9:1 至 2Ki 10:27 中也能追蹤到零星痕跡。根據 Ewald，這部先知書中歷史素材的排列，在撒母耳記上卷中仍可根據三個主要觀點清楚地看出：1）王國建立歷史的基礎，1 Samuel 1-7，撒母耳的生平，以總結 1Sa 7:15 至 1Sa 17:2 結束。2）掃羅統治的歷史，1 Samuel 8-14，以總結 1Sa 14:47-52 結束。3）關於大衛與掃羅的敘述，後者的衰落，前者的興起，在 1 Samuel 15-31 中。相反地，在撒母耳記下卷中，由於後來經歷的修訂，大衛統治的原始記載無法如此清晰地辨認。然而，其主要特徵可在描述大衛一生的三個選段中看出：1）從掃羅之死到大衛登基成為全以色列之王的大衛歷史殘篇，可在 2Sa 1:1 至 2Sa 7:2 中找到。2）大衛在耶路撒冷統治中期（其豐富素材在該作品中被最為壓縮）的歷史，可在 2Sa 8:1-14（對外戰爭與勝利，可能是上述軍事歷史的節略）、1Sa 8:15-18（內部組織）、9（大衛對掃羅家族的倫理態度）、10–20:22（大衛與其家族的關係）、1Sa 21:1-14；1 Samuel 24（瘟疫）中找到。3）大衛晚年的歷史屬於該作品的 2Sa 20:25-26；2 Samuel 22；2Sa 23:1-7，整個選段以此適當地結束。Ewald 說，這部作品「所有廣為流傳的王國歷史的最佳基礎」，後來經過大量修訂，因此一方面擴充了，但另一方面也大大刪節了，這可從那些對事實與人物的暗示與預設中看出，而這些事實與人物此前從未被提及；例如 1Sa 13:2；1Sa 30:26-31。在撒母耳記上卷 23 章與 30 章之間，原始作品遺失了許多；1 Samuel 24, 26 是後來的手筆。選段 1Sa 23:8-29 與 1Sa 21:15-15 取自「國王日記或國家編年史」。Ewald 認為，這部先知作品的殘篇與上述更偏向軍事歷史的作品，在我們的書卷中與另一部涵蓋大致相同時期、且寫作時間肯定不晚太多的作品結合在一起，後者根據其在 1 Samuel 5-8, 31 中的痕跡，雖然與前者相似，但沒有那種鮮明的特徵，風格更為乾澀且平淡。士師時代的敘述可能出自其作者之手，Jdg 3:7-16 即取自於此。這部列王歷史後來經過修訂，賦予了更廣闊、更自由的形式，這在我們目前 1 Samuel 12；1 Samuel 15-17；1 Samuel 14；1 Samuel 16；1 Samuel 28 中關於掃羅與大衛的歷史中表現得十分明顯；因為這些是來自兩到三部後來作品的殘篇。後來，列王歷史在兩次修訂中獲得了目前的形態；首先，由約西亞改革後不久的申命記派編纂者進行，他採用申命記派的方法，篩選、加工並刪節了因先前修訂而大幅增加的素材，並首次收集並巧妙地結合了他認為古老作品中最重要部分，正如我們在目前的歷史 1 Samuel 1 - 1 Kings 2 中所見。他書中的基礎是那位先知敘述者的作品，除了其他書卷的素材外，他還加入了自己為數不多的增補（1Sa 7:3-4，12 章中的許多內容，1Ki 2:2-4）。這部經申命記派編纂者大幅擴充的作品，由一位生活在巴比倫被擄時期後半段的作者進行了最後修訂，他編輯了從王國起源到所羅門登基的歷史（1 Samuel 1 - 1 Kings 2），「幾乎完全未經更動」，根據先前的編纂者，附加了一些他最初打算省略的大衛傳記中的零散片段，但除此之外，將目前的士師記、路得記、撒母耳記與列王紀作為一個整體發行，插入了路得記（寫於被擄時期，是同一作者保留的許多類似殘篇中唯一的一部），以參考撒母耳記中缺乏關於大衛家譜的陳述，將其置於這些書卷之前作為大衛歷史的準備，同時將士師記以目前的形態置於首位，作為整部列王紀的導論。他這樣做是為了約書亞之後整部歷史與列王歷史連結的統一性；因為士師記與撒母耳記之間的內部連結，在關於參孫的陳述中得到了體現，即他開始拯救以色列脫離非利士人的手，其中提到了這段歷史在以利、撒母耳、大衛時期的延續。這位編纂者嚴格來說，只是重新編輯了那部關於列王的大型古老作品的前半部分，即直至 1 Kings 2；只有從 1 Kings 3 開始的後半部分，才能正確地稱為他自己的作品。

在 Ewald 關於幾位編纂者的假設中，過多地發揮了猜測，而缺乏歷史數據的堅實支持。然而，我們在那三部先知權威（1Ch 29:28-30）與大衛編年史（1Ch 27:24）中，有足夠的理由推測，我們所假設的目前撒母耳記的作者遵循了這些權威，從先知觀點並根據先知觀點進行寫作。必須假設一部特殊的歷史著作，從中導出掃羅歷史中的 1 Samuel 13, 14，以及大衛軍事歷史中的 1Sa 30:26 sq. 與 2 Samuel 8，這種可能性似乎小於前者應歸於先知學校的書面記錄（這些記錄仔細記錄了掃羅與約拿單的事蹟），而後兩者應歸於大衛時代的「言行錄（דִּבְרֵי）」，1Ch 27:24。關於列王紀最終形態部分由申命記派編纂者、部分由巴比倫被擄時期後半段的最終重塑者與收集者完成的假設，在所討論的歷史（1 Samuel 1 - 1 Kings 2）方面，基礎薄弱；將撒母耳言論中被稱為申命記派的觀點（例如「全心歸向神並事奉祂」，1Sa 7:3；1Sa 12:20；1Sa 12:24）歸於這部先知作品「撒母耳言行錄」，並將 2 Samuel 21-24 選段的收集與增補歸於那位安排並準備了直至 1Sa 20:26 歷史的編纂者，則更為簡單自然。1 Kings 1, 2 與 2 Sam. 中先前敘述在語言與風格上的相似性，可以解釋為兩書作者使用了相同的權威，即拿單的先知書。其餘方面，Ewald 的假設與其他提到的假設不同之處在於，它將列王紀（就此處考慮的範圍而言，從 1 Samuel 1 到 1 Kings 2）視為具有統一性，並作為一位先知史學家的完成作品，排除了後來被認為由不同編纂者引入的部分，並避免了我們在其他假設中發現的對歷史素材的解剖。Naegelsbach 正確地指出，該假設歸於申命記派編纂者的增補，甚至不到全部內容的八分之一，因此作品的總體統一性得到了證實（ubi sup., p. 407）。還必須注意，第一卷書內容的劃分（1 Samuel 1-7. 撒母耳，8–14. 掃羅，15–31 大衛與掃羅），以及第二卷書的劃分（根據控制整個敘述的神權主要觀點的大衛統治歷史），都無法比 Ewald 所做的呈現得更為出色。但從書卷內容顯然是根據這種關於撒母耳、掃羅與大衛統治下神權王國的準備、起源與建立的歷史的神權先知觀點來劃分這一事實，我們有權得出結論：這部歷史的編纂者，除了他所能接觸到的先知權威外，他本人就是一位先知。

§ 6. 作者與成書時間

在討論了本書的原始來源後，我們現在要考慮關於作者與成書時間這兩個問題，並將它們聯繫起來。 Ewald（ubi sup., p. 211）關於列王紀基礎作者的說法，即他本人是一位先知，我們基於已經詳細討論的理由，主張這也適用於本書的編纂者；但我們不能將 Ewald 對前者所主張的內容應用於他，即他也是一位利未人。Ewald 認為這一點從他在許多更重要的事件中，對聖約櫃以及祭司與利未人的命運所給予的細心記載，以及他所表現出的對與他們相關的一切事物的相當了解中可以清楚看出。因為一位先知作家本身就會有那種熱切的興趣與精確的知識；他不必非得是利未人。然而，反對這一觀點的進一步理由是，在本書中，祭司職分在先知要素面前以一種驚人的方式退居幕後，因此正如 Ewald（ubi sup.）所言，「沒有哪部歷史著作比這部對於理解以色列古老的先知秩序更具啟發性與重要性了」。

關於我們這卷書的編纂者，其個人身分與背景我們一無所知；關於早期作者的觀點，請參閱 Carpzov，第 213 頁及後續。Thenius 認為，既然編纂者能接觸到如此多優質的權威資料，其身分地位應不至於卑微，此說不無道理。「塔木德（Talmud）記載撒母耳撰寫了以他名字命名的書卷，但歷史事實顯示，書中記載的歷史延續至撒母耳死後，因此該說法並非史實」（Keil, Introd. II. 48）。

有些導論著作，如 Eichhorn（Einl. § 468, p. 529 sq.）、Jahn（Einl., p. 232 sq.）、Herbst（Einl. II. 1, p. 139 sq.）、De Wette（在 Beiträge I., p. 43 sq. 中提出，但隨後在 Einl. § 186 中撤回）等人認為，本書與《列王紀》出自同一作者，因此其成書時間不應早於巴比倫被擄時期的末期，或被擄後不久。此觀點難以成立，因為兩書在形式與內容上的差異過大，無法認定為同一作者。首先，一個顯著的差異在於，《列王紀》在每一選段中都會引用其權威來源，而《撒母耳記》從未如此；由此可知，後者的作者生活在離所描述事件較近的時代，而前者的作者則離得較遠。其次，語言亦有不同；《列王紀》中出現了大量亞蘭語方言的痕跡，而《撒母耳記》中幾乎完全沒有。在《列王紀》中，我們從頭到尾都能看到其成書於被擄時期的痕跡，而在《撒母耳記》中，則絲毫沒有提及被擄時期的背景。後者沒有直接且明確地引用摩西律法，而前者即便在約西亞王發現律法書之前，也多次提到律法是「寫下來的」（王上 2:3；王下 14:6；王下 17:37）。在本書中，除了約櫃之外，還提到了其他敬拜與獻祭的場所，且並無責備或暗示這是不討神喜悅的；但在《列王紀》中，在邱壇敬拜則被譴責為非法。兩部作品的敘事形式也截然不同。在《列王紀》中，每一位君王的年代記載都經過謹慎重複，而《撒母耳記》則幾乎完全忽略了年代要素。後者在許多部分展現出的史詩般廣度與豐富性，在前者中幾乎完全缺失；前者僅從其引用的權威來源中摘錄片段（通常很短），並將更詳細的資訊指向這些來源。這裡完全沒有《列王紀》特有的固定公式：「他行耶和華眼中看為正（或惡）的事」。基於上述所有理由，《列王紀》的作者不可能是《撒母耳記》的編纂者。

拉比的觀點（亦有許多支持者）認為，耶利米應被視為《撒母耳記》與《列王紀》的作者，因為他的預言與這兩卷書有許多相似之處，且在內容上互有對應（Grotius 在撒上 1:1 的註釋中也傾向此說），此觀點同樣難以成立；因為這只能證明《列王紀》的作者熟悉《耶利米書》（參見 Kueper, Jerem. libror. sacr. interpr. atque vindex, p. 55），以及耶利米熟悉《撒母耳記》。Staehelin（Krit. Unters., p. 137 sq.）根據作者對王權的友善態度、對大衛家族的應許，以及耶利米對這些書卷的引用，推斷它們成書於希西家王時期；Naegelsbach 對此作了極佳的回應：這是在將具有客觀歷史基礎的事實，歸因於主觀動機；即便這些書卷並非成書於耶利米時代，他當然仍可能引用它們（p. 411）。

若我們在本書的內容與形式中尋找成書時間的積極跡象，我們在「直到今日」這一公式（撒上 5:5；6:18；30:25；撒下 4:3；6:8；18:18）中，以及對過時表達方式（撒上 9:9）與古老習俗（撒下 13:18）的解釋中，只能看出作者寫作的時間距離所敘述的事件已有一段距離。此外，僅憑撒上 11:8；17:52；18:16；撒下 2:9-10；3:10；5:1-5；19:41 sq.；20:2 中對猶大與以色列的區分，並不能確定更精確的時間，更無法斷定其成書於王國分裂之後；因為這種區分在掃羅和大衛時代就已經很常見，其基礎正是（上述經文所預設的）這種分裂事實，而這種分裂也決定了大衛王國歷史的發展。起初只有猶大支派擁戴大衛為王，其餘十一個支派以「以色列」為共同名稱，在伊施波設的統治下形成了為期七年半的獨立王國，後來又在押沙龍統治下短暫分裂。

從撒下 5:5 看出，編纂者顯然是在大衛死後才寫作，因為書中給出了大衛統治的總年數。但 Haevernick（p. 145）所主張的「未提及大衛之死，說明作者是在大衛死後不久寫作」的觀點並不能成立；因為即便大衛之死發生在不久前，作者也不會僅僅因為這件事眾所周知且「不具備興趣價值」而保持沉默，因為他顯然不是僅僅為同時代的人寫作。此外，從撒上 27:6（「洗革拉屬猶大王，直到今日」）無疑可以看出，作者是在王國分裂為猶大與以色列之後進行編纂的。Haevernick（p. 144）解釋說，此處的「猶大王」並非與十支派王國的君王相對，而是指從猶大支派中興起並統治的君王，此說難以成立。「猶大王」只能理解為所羅門之後因分裂而產生的猶大王國，以區別於以色列王國。然而，書卷具體是在分裂後的何時寫成尚不確定；很可能是在十支派王國滅亡之前，因為書中沒有跡象表明作者知道人民重要部分的流散（Bleek, p. 362）。Keil（Comm. Introd., p. 11）正確地指出：「總體而言，本書的內容與語言指向王國分裂後不久的時期，因為書中沒有提及隨後的王國滅亡，更沒有提及被擄；且其措辭與語言始終保持古典風格，沒有亞蘭語化或後期的形式。」編纂工作發生在王國分裂後不久，這一點可以從以下事實推斷：如前所述，在不同地點敬拜耶和華並獻祭，完全不被視為可責備的，反而被視為討神喜悅的（撒上 7:5 sq., 17；9:13；10:3；14:35；撒下 24:18-25）。因此，我們採納 Thenius 的假說，他（p. 14）提到撒下 8:7；14:27，根據七十士譯本（LXX）所建議的正確希伯來文文本，這些經文暗示了羅波安的存在，並指出作者所插入的註記，極有可能並未超出羅波安時代。因此，我們調查的結果是：現存形式的《撒母耳記》是由一位先知派作者在王國分裂後不久編纂而成的。

[關於《撒母耳記》的來源、日期與作者身分，請參閱 Smith 所著《聖經辭典》（Bib. Dict）中的「撒母耳記」條目，以及《聖經註釋》（Bible Comm.）中對撒母耳記的導論。後者將大衛的詩篇視為來源之一，指出掃羅統治初期有二十至三十年的歷史被省略，並將本書（現存形式）的成書時間定在耶利米時代。Erdmann 很好地闡述了在此問題上得出令人滿意的結論之困難。——譯者註]