約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

撒母耳記上 2:1-10

第三部分 哈拿的讚美詩

1Sa 2:1-10

1 哈拿禱告說：

我的心因耶和華[1]快樂；

我的角因耶和華高舉； 我的口向仇敵張開； 因為我以你的救恩為樂。

2 只有耶和華為聖，

除祂以外沒有可比的， 也沒有磐石像我們的神。

3 人不要誇誇其談，

不要出狂傲的言語； 因耶和華是大有知識的神，

行為被祂衡量[5]。

4 勇士的弓都折斷；

跌倒的人以力量束腰。

5 飽足的，反做雇工；

飢餓的，不再飢餓[6]； 不生育的，生了七個；

多子的，反倒衰微。

6 耶和華使人死，也使人活，

使人下到陰間[7]，也使人往上。

7 耶和華使人貧窮，也使人富足，

使人卑微，也使人高貴。

8 祂從灰塵裡抬舉貧寒人，

從糞堆中提拔窮乏人， 使他們與王子同坐，

承受榮耀的座位： 地的柱子屬於耶和華，

祂將世界立在其上。

9 祂必保護聖民的腳步，

惡人在黑暗中寂然不動[9]； 因為人得勝，不在乎力量。

10 與耶和華爭競的，必被打碎；

祂必從天上以雷攻擊他們。 耶和華必審判地極，

將力量賜與祂所立的王， 高舉受膏者的角。

釋經與考證

1Sa 2:1。題詞“哈拿禱告說”，並不完全符合隨後詩歌的內容，這並非嚴格意義上的禱告（תְּפִלָּה），而是對主及其榮耀彰顯的感恩見證。Clericus：“哈拿與其說是向神祈求，不如說是歌頌神。”因此，詩 72:20 中的“禱告”（תְּפִלִּוֹת）一詞，包含了從第 1 篇到第 72 篇的所有詩篇，意指當心靈最徹底

這首詩歌的內容如下：

1. 在主所施行的拯救中，對敵人顯出對主深切的喜樂（撒上 2:1）。這首四句式的詩節，從內心喜樂情感的深處高昂地飛升，在那裡，人們看見並讚美那位活神作為救恩與幫助的源頭。心（正如其他地方所說的「靈」）是所有痛苦與喜樂感受的核心器官。「角」是力量的象徵——源自帶角的野獸，牠們因意識到自己的力量而高昂著頭——象徵著旺盛的勇氣與力量的自覺，而主正是這一切的源頭（參申 33:17；詩 75:5；詩 89:18, 25）。「在主裡面」的重複，強調了這種喜樂的心境與高昂的力量自覺，其根源在於主，並預設了與活神最親密的交通。「向我的仇敵誇口」（直譯：向我的仇敵張開大口），暗示她靈魂中充滿的喜樂與勇氣已找到出口，一方面是在戰勝敵對者時的歡呼（與對敵人的屈服沉默形成對比），另一方面是在讚美與感謝中宣告主的榮耀，因祂在敵人的攻擊中施予了幫助。她以主為樂的基礎，在於祂的救恩，即祂對抗敵人的幫助。

1. 讚美神在祂聖潔與信實中的威嚴，這信實堅如磐石（撒上 2:2）。此處的「聖潔」在廣義上指神對一切屬世與屬人之物的無限超越，祂與世界的隔絕，但同時也指祂在生命上的絕對完滿，與受造界一切虛無與必朽之物形成對比，正如詩篇 99:2–5；參列王紀上 8:27。這從雙重否定中顯而易見：「沒有聖潔的像主；除祂以外沒有別的。」這種獨特聖潔的基礎在於神的獨一性與絕對性；除祂以外沒有神，祂不與任何受造物分享神聖的本體（德語：Sein und Wesen，存在與本質）；因此祂超乎一切屬人與屬世的事物之上。「沒有磐石像我們的神」，表達了神以「磐石」之名所彰顯的獨一性與排他性。神對一切屬世與受造存在的這種超越，這種超越一切有限與屬人之物的絕對榮耀，並不排除、反而是祂作為在一切屬世與屬人之物中那「固定、不變、不動者」進行自我啟示的基礎。「我們的神」預設了神的啟示，藉此祂作為聖者，揀選祂的子民作為祂的產業，向這子民宣告祂是他們的神，並與他們立了聖約。這種以「磐石」作為聖約之神的象徵性稱呼，在巴勒斯坦地區頻繁出現，自然是受到當地地形的啟發，那裡被陡峭懸崖環繞的岩石塊，提供了堅固與可靠保護的意象。神在祂堅定不移的信實中是一塊磐石；而在此處假設這一屬性是必要的，因為祂作為聖約之神與子民的關係已在「我們的神」一詞中被假定。這個詞在申命記 32:4 中也具有信實與不可摧毀之可靠性的含義；在那裡，它顯然與 אֱמוּנָה（信實）相同，參詩篇 18:3(2) 及後續；詩篇 92:16。預設的前提是「除你以外沒有別的」這一宣告。耶和華作為聖者，在祂超越屬世與屬人之物的崇高地位中向祂的子民啟示自己為他們的神，且是唯一真正存在、活著的神，正因如此，祂在絕對意義上也是磐石，是那不變、堅定不移、信實可靠的神，因此祂要求那些祂已向其啟示為神、且被認識為神的人，給予無條件的完全信靠，正如這簡短的句子所表達的：「沒有磐石像我們的神。」

1. 聖潔與信實的神在祂的作為中顯現，這作為由祂的全知與全能所決定，一方面針對不虔誠者，一方面針對虔誠者（撒上 2:3；撒上 2:8）。

撒上 2:3。在「出來」之前省略了否定詞，正如在「說話」之前一樣，語意要求補上（Gesenius, §152, 3）。一方面藉由「多」，另一方面藉由名詞的重複（גְּבֹהָה，「驕傲」；英王欽定本將此強化重複譯為「極其」），不虔誠者那誇耀自負的性格、傲慢的靈魂得到了刻畫，正如它常表現的那樣，顯露在傲慢的言語中，並成為了某種第二本性。「不要再說驕傲的話」這一警告，與讚美神在聖潔中的偉大形成對比，並更尖銳地突顯了人類驕傲與面對聖潔之神時應有的謙卑之間的對比。赫爾德（Herder, Geist d. ebräisch. Poesie 2, 282）將此詞指向「用於防禦的高地，並在其中感到驕傲」，這是站不住腳的，希伯來文不允許這樣解釋。說許多驕傲與傲慢的話，與 2:2 中謙卑與感恩的表達形成對比：「我的口向仇敵張開……沒有聖潔的像主。」……עָתָק（傲慢）特別標誌著那傲慢的談吐，作為一個大膽、反叛之靈魂的表達，它不願屈服，並特別藉由大膽的言語向虔誠與敬畏神的人顯露，參詩篇 75:6；詩篇 94:4；詩篇 31:19。此處強調了與驕傲本性相對應的言語之罪，因為心裡所充滿的，口裡就說出來。

祂的警告藉由指出神的全知與全能得到支持，其中顯示了祂的聖潔與屬世及屬人之事的關係。「因為耶和華是全知的神。」複數形式「知識」（דֵּעוֹת）表明神知道並熟悉每一件個別的事物，正如祂超乎每一件受造物之上，因此與萬物及受造物同在，所以它們在祂面前是顯露且被知的；因此，這表達了神全知的具體內容是一切有限與受造之物的思想。那些說話如此傲慢的大膽之人，必須記住神知道他們所有的行為並聽見他們的話語，因此他們無法逃避祂的統治。其次，提到了神的能力，祂按照一個固定不變的預旨控制萬物。我們必須首先探討「作為」（עֲלִלוֹת）是指人類的行為還是神的作為，然後決定我們應該讀作「不」（לֹא）還是讀作克里（Qeri）的「藉著祂」（לוֹ）。第一個問題只能由上下文來決定。前文談論的不是人的行為，而是不虔誠者的言語。在隨後的經文中，同樣處理的不是人的工作與行為，而是人類生活的狀況與關係，這與神的作為有關；在 2:4 及後續經文中，思想明確地侷限於神的作為。因此，我們不能像伯特徹（Böttcher, Aehrenlese, in loco）那樣假設一個問題，並保留克提（Kethib）譯為「難道行為沒有被衡量嗎？」即「難道沒有採取措施使人類的行為不至於過分、傲慢嗎？」；也不能像特尼烏斯（Thenius）那樣採用克里譯為「行為是由祂衡量的」，即「祂決定了人類行為的限度」；也不能像路德那樣意譯為「主不容許這樣的行為興旺」。但是，如果我們只能假設是神的作為，那麼「行為是由祂衡量或測度的」這一翻譯，肯定優於另一種——「難道行為沒有被衡量或測度，即被決定嗎？」——因為後者思想的模糊性。因此，思想是這樣的：神的作為是被衡量、測度、固定的；祂在工作時，遵循祂自己建立的不變路徑，因此沒有人能從祂的全能中解脫，正如沒有人能從祂無所不在的全知中逃脫一樣。對於「人的行為是由祂衡量的」（本生：根據其本質價值）這一解釋，凱爾（Keil）正確地反駁道：「神確實衡量人的靈、人的心（箴 16:2；21:2；24:12），但不是衡量他們的行為。這種表達從未出現過。」然而，他引入公義的概念是沒有根據的，因為我們這裡處理的只是神全能的自由、不受限制的活動，人類正如對祂的全知一樣，絕對地受制於此。

撒上 2:4–8 進一步藉由一系列尖銳對比的命運變遷，闡述了神在人類生活中全能運作的思想。其中假定神全能的運作是公義的，但直到後來才明確宣告。「前述思想得到進一步發展：任何在自身中想要成為什麼的權勢，都被主摧毀；任何對自身絕望的軟弱，都被轉化為力量」（O. v. Gerlach）。

撒上 2:4。正如在以賽亞書 21:17 中，我們有「弓的勇士」代替「勇士的弓」，此處人類權勢與力量的象徵在詩意上被置於個人主體之前。「折斷」（חַתִּים）根據語意是指後者（因為「勇士」是邏輯主體），而不是指「弓」，弓的折斷象徵著那些像弓箭手一樣倚靠自己力量之人的力量被折斷。強者被神擊敗，正如勇士在弓折斷時失去力量一樣。對比：「跌倒的人被束上力量。」正如跌倒、搖晃象徵軟弱與無力，被力量「束上」則表示為戰鬥做好準備，為戰鬥預備了力量。強者祂剝奪其力量，無力者祂使其強壯——根據祂力量的自由運作。

撒上 2:5。「飽足的」，在財富豐盈中沒有缺乏，卻為了食物僱傭自己，即必須賺取食物以平息飢餓。另一方面，飢餓的「停止」（**חָדֵלוּ）要麼是「不再飢餓」，要麼是「不再為食物工作」。後者因與第一句中的「為了食物僱傭自己」形成對比而更可取；赫爾德（「他們現在放假了」）與本生（「他們不再需要為食物工作」）皆持此觀點。克萊里庫斯（Clericus）：「哈拿在此正確地將神聖的護理歸功於神，而異教徒則錯誤地將其歸於命運，他們對命運的不穩定性談論得令人厭煩。」參 J. Stobæi, florileg. tit. 105。עַד（「直到」，英王欽定本譯為「以致」）被一些註釋家視為「甚至」的意思。克萊里庫斯將其解釋為一種省略，「彷彿她說所有人都經歷了人類事務的變遷，甚至連那不生育的婦人，也……」等等。同樣，凱爾將其解釋為一種簡略法：「事情發展到……」。這種副詞結構，加上預設的邏輯軛式搭配，與特尼烏斯的觀點一樣有其支持理由，他問道：「עַד會不會是一個副詞：那長期不生育的？」但有些經文中，עַד因其持續的含義，必須簡單地作為連詞，意為「在……時」或「當……時」（拿 4:2；伯 1:18；撒上 14:19）；在後兩個經文中，它像這裡一樣後面跟著 וְ（「和」），並引入一個與之同時發生或隨之發生的事件。因此這裡的意思是：「當那不生育的生了七個時。」「七個孩子」根據路得記 4:15，是「神在兒女方面賜福的完全數」（凱爾）。參詩篇 113:9：「祂使不能生育的婦人安居家中，為多子的樂母。」「而那多子的卻衰微了。」克萊里庫斯評論道：「在婦女通常的生育期結束前就耗盡了，或許因兒女的死亡而變得孤獨。」關於最後一點，參耶利米書 15:9。

撒上 2:6。凱爾將此與前文聯繫起來，解釋道：這來自於主，祂殺戮，等等。但在此處，正如詩歌其餘的部分一樣，我們必須假設一個邏輯上的無連詞結構。死亡與生命、殺戮與使人活著的對比，要求這些概念比 2:5 最後一句所暗示的更廣泛。殺戮（偏離了通常意義）表示帶入極端的災難與痛苦，這像死亡的陰霾一樣壓迫靈魂，或使其接近死亡——使人活著則是從致命的悲傷中解救出來，並引入安全與喜樂。這由第二句得到證實：「祂使人下到陰間，也使人往上。」同樣的對比見於申命記 32:39：「我殺戮，我也使人活著；我損傷，我也醫治」；詩篇 30:4(3)：「你曾把我的靈魂從陰間救上來，你使我活著」等等；詩篇 71:20：「你曾使我們經歷重大且痛苦的患難，必使我們再活過來，並從地的深處再領我們上來。」詩篇 86:13：「你向我發的慈愛是大的，你救了我的靈魂免入極深的陰間」（參伯 5:18，及詩 88:4–6）。同樣在詩篇 66:9 中，災難被視為死亡，救恩被視為復甦。加爾文：「在『死亡』一詞中，哈拿恰當地包含了所有有害的事物，以及任何一步步導致死亡的東西；反之，『生命』一詞包含了所有幸福與繁榮的事物，以及任何能使幸運者對自己的命運感到滿足的東西。」

撒上 2:7。藉由祂的大能，主決定了富足與貧窮、高貴與卑微的對比；參詩篇 75:8(7)。第二句的思想在 2:8 中得到發展，其前半部分與詩篇 113:7–8 幾乎逐字相同。此處的「卑微」被視為被藐視，因為「灰塵與糞堆」表示一種極度羞辱與恥辱的狀況，在其中一個人彷彿被踐踏在腳下；參詩篇 44:26(25)。「抬舉與高升」表示神的統治，藉此羞辱與藐視被轉化為榮譽與尊榮。與灰塵和糞堆相對的是與貴族和王子同坐，在尊榮的寶座上。加爾文：「哈拿繼續說，關於榮譽與地位，正如關於財富一樣，即當我們在這個世界上看到如此多且如此大的變遷時，我們應該將目光投向神的護理，祂按自己的旨意統治天上地下的一切，不要想像我們的生活中存在任何偶然（……而是知道神的護理控制著一切）。」最後兩句指出了主決定與安排生命中對比關係與人類命運的基礎：「因為地的柱子屬於耶和華，祂將世界立在其上。」此處所描繪的神的控制與統治，建立在祂是地的創造者與維持者這一事實上，因此藉由祂的全能，對地上的世界行使不受限制的統治。在此，我們清楚而明白地看到了最高觀點，從 2:4 開始所說的一切都應從此觀點來看：主那包羅萬象的大能。克萊里庫斯：「因此，哈拿的意思是說，神很容易實現人類事務中的任何變遷，因為祂是地本身的創造者與主。」

1. 詩歌在 2:9–10 達到高潮，這是對聖潔之神全能統治的預言性見證，體現在祂對虔誠者與不虔誠者施行公義的顯現中，並引導祂的國度走向對世界的榮耀勝利。a) 對虔誠者，主將賜予祂的保護與救恩，並保守他們免受災難，參詩篇 56:13(14)：「你豈不是救我的腳不跌倒，使我行在神面前，在生命的光中嗎？」同樣詩篇 116:8；詩篇 121:3：「祂必不叫你的腳搖動。」腳的跌倒在此不應從倫理意義上理解；保守腳不滑倒、搖晃、跌倒，常表示從長期持續的災難與痛苦中得救，如詩篇 15:5；詩篇 55:23；詩篇 66:9。「祂的聖民」指神與祂子民之間親密的聯繫，其對應詞是「我的神」、「我們的神」。b) 不虔誠者將成為祂懲罰性公義的對象。他們將在黑暗中滅亡。黑暗是災難與苦難的象徵，正如光是安全與生命的象徵，約伯記 15:22；詩篇 107:14。不虔誠是自願遠離神所散發的救恩之光；因此，它在黑暗中行走必以滅亡告終。因為「人不得勝」，即靠他自己的力量，人不得勝；「人不得強壯」（יִגְבַּר־אִישׁ）或許是對 2:4 中「勇士」（גִבֹּרִים）的影射。不虔誠者倚靠他們自己的力量，試圖在黑暗中幫助自己。但普遍的真理是「我們靠自己的力量什麼也做不了」（詩 33:16–17）。那倚靠自己力量的人（這不可能不轉離那唯一能幫助的主）將得到他應得的報應，他將在黑暗中滅亡。克萊里庫斯：「沒有人能靠自己的力量避免災難，而不得到神聖護理的幫助。」——人類的軟弱在此藉由詞序特別突顯出來；在「人」（אִישׁ，2:9 最後一個詞）之後緊接著是「耶和華」（在希伯來文中，2:10 的第一個詞），它進一步作為絕對主體（參詩篇 11:4），從而形成更尖銳的對比。正如 2:9 中的「得勝」影射 2:4，此處的「折斷」也影射該節中的「折斷」。神公義在懲罰不虔誠者中顯現的思想，首先藉由耶和華之後兩個動詞的直接排列而得到非常強烈且尖銳的表達：「與耶和華爭競的，必被打碎」，並藉由對一場以執行判決而告終的司法程序的影射而得到說明。不虔誠者與神爭辯，如同在司法訴訟中（מְרִיבָיו [克里]），但他們在主所臨到的法律程序面前感到困惑。雷聲，祂那令人敬畏與毀滅性力量的標誌，是祂臨近法庭的宣告。「審判」（יָדִין）表示法庭的召開。神的司法工作是祂聖潔、公義與全能的流露，這三個神的屬性在這一點之前一直受到讚美。神司法介入的對象不僅是選民的成員，而且是「地的四極」，即所有的民族，整個世界。正如之前整個受造界，由神的大能所建立與維持，被帶到我們面前，以確立神對地的大能控制，此處我們的視野從神子民範圍內顯現的懲罰性公義，擴展到神延伸至全地的審判，即包羅萬象的世界審判。預言性的視野常上升到神作為全地審判者（創 18:25）的這種司法控制的普遍性，這與包含地上一切民族的普遍救恩觀念相一致；例如，彌迦書 1:2 及後續；以賽亞書 2:9 及後續；撒上 3:13；詩篇 7:8 及後續；撒上 9:8。這種對全地所有民族的一般審判，與對以色列及以色列每一位成員的特殊審判的觀念是緊密相連的。兩者的目的都是引導神的國度走向勝利與榮耀。那充滿君王耶和華司法榮耀的地之四極的廣闊視野，在結尾的話語中聚焦於藉由行使神的司法公義所要達到的最高目標與終局，即神在以色列國度中以及在祂受膏者位格中，權能與統治的展開。「祂必將力量賜與所立的王，高舉受膏者的角。」