約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

歷史與神學

在解釋了哈拿這首讚美詩的內容之後，我們首先必須考慮其起源的問題。這個問題的答案與我們對詩歌內容的歷史觀念與評估密不可分，因此與歷史與神學的評論相連。問題在於：這首詩是否如作者顯然所假設的那樣，是哈拿本人從心底唱出的，還是它源於一個完全不同的場合，並被作者置於哈拿的口中。

根據埃瓦爾德（Ewald）的觀點，這首詩歌是後人插入的，因為 1Sa 2:1 是第一章結尾處的直接延續，因此它應當像 1Sa 1:19（「他們敬拜並返回」）那樣作為一個適當的結尾；但我們反駁說，1Sa 1:28 的話語「他們在那裡敬拜耶和華」為隨後的禱告形成了適當的引言，且後者並未與敘事的連貫性有任何衝突——相反，其內容完全符合當時的情境，因此從這個角度來看，沒有必要將其（就其內容而言）視為破壞連貫性的後加插入。然而，特別有兩點內容被提出來反對將這首詩歌歸於哈拿或哈拿的時代：一是對戰勝外敵的輝煌勝利的慶祝，二是結尾處假設了神權王國的存在。但關於第一點，詩歌中何處提到了在與外敵的戰爭中獲得的勝利？唯一提到戰士的段落，是將「勇士的弓」與「束上力量的絆倒者」進行對比，這並非為了描繪戰爭英雄，而是為了展示這種對比（與其他對比平行，且均與戰爭無關）是如何由耶和華的全能統治所促成的。對這些對比以及在其中彰顯的上帝大能的描述是如此普遍，以至於不可能在此發現預設戰爭的勝利之歌的特徵。詩歌所針對的「仇敵」並非以色列民族的國家敵人，即他們必須與之爭戰的異教國家，而是選民內部與真正虔誠、敬畏上帝之人相對立的不敬虔者。所引入的對比植根於對聖潔上帝（1Sa 2:3, a）而言，關於驕傲與謙卑的宗教道德對立的基本觀點，最終歸結為對上帝審判敬虔與不敬虔者的公義見證，並在這些極端之間展現了以色列民作為歷史背景的宗教道德狀況。文中絲毫未提及對外部國家敵人的對抗。因此，將大衛視為詩歌作者（Bertholdt, Einl. III. 915），特別是將其視為他戰勝歌利亞並隨之擊敗非利士人的讚美詩（Thenius 1 ed., Böttcher），與將其作者歸於猶大國最古老的君王之一一樣，都是毫無根據且武斷的。21 無論是前者還是後者，都無法得到證實，甚至無法證明其可能性。——反對將詩歌歸於哈拿、並將其指向君王時代的第二個論點似乎更有分量；因為 1Sa 2:10 的話語「他必將力量賜與執政的，高舉受膏者的角」，似乎假設了君王的存在。但沒有什麼強迫我們必須這樣理解。如果我們將自己置於撒母耳早年的時期，一個不可否認的事實是，在當時人民的意識中，特別是其中最尊貴的部分，君主制的觀念已經成為一種力量，它越來越強烈地激發了人們對實現古老應許的希望，即以色列應有王權，直到這種希望在人民向撒母耳提出的明確要求中成形。上帝應許人民將成為一個王國，早在族長時代就已給出，參見 Gen 17:6；Gen 17:16。君王制度為全體人民帶來繁榮的觀念與猶大支派聯繫在一起，Gen 49:10。猶大將從等待他的戰鬥中得勝而出，將保持永恆不朽的統治權，且永不失去權杖。律法時期進一步發展了這一王國的觀念。全體人民應成為祭司的國度（Exo 20:6）。在巴蘭的預言中，以色列將獲得的王權和統治權，是藉著雅各升起的星的形象，以及他們在戰勝仇敵時得到慶祝的（Num 24:17；Num 24:19）。如果人民的意識沒有將未來發展和繁榮的希望寄託於王國的觀念，那麼這古老的預言就完全不可理解。申命記 17 章中關於王的律法屬於律法時期，這一點被不當地質疑了（參見 Oehler 在 Herzog’s R.-E. s. v. Königthum 中的條目）。向基甸提出的作王建議（Jdg 8:23），儘管被他拒絕，卻顯示了在士師時代，感受到的民族分裂如何更強烈地激發了對一個能夠涵蓋全體人民並保護他們免受外敵侵害的單一政府的渴望。拒絕的短語「耶和華必管理你們」，是基於該申請背後的外部非神權王國觀念，同時以最清晰的方式表達了對上帝統治的意識，而君王統治本應是上帝統治的工具。在士師時代末期，對這種神權王國的需求感更加強烈，因為被委託形成和引導民族神權生活職責的職位，即大祭司職位，本身就與人民一起陷入了最深重的墮落。因此，上帝將建立一個王國作為拯救人民脫離深重腐敗之工具的希望，在我們的詩歌中得到了表達，即結尾處提到了耶和華的受膏者，他將從上帝那裡獲得力量，他的角將被耶和華的手高舉。那位神人（1Sa 2:35）表達了同樣的思想，他向大祭司以利宣告了他家族的審判，以及一位忠心的祭司的興起，他將行在耶和華的受膏者面前；也就是說，他指出了上帝對其子民命運的直接干預，藉此在一位真正的神權祭司的引導下，結合一個上帝所建立的王國，將帶來一種新的秩序。

這是激勵那位神人的先知靈的見證，那種預言和宣告上帝真理與應許的靈，在士師時代絕未完全熄滅。當上帝開啟以色列命運的新紀元，藉著先知撒母耳作為祂啟示的工具，以及作為連續神權先知線路的第一人，將祂子民生活的神權發展提升到一個新的層次時，祂在舊時代與新時代的邊緣時期挑選了那些神權希望以活潑力量居住在其中的人，藉著祂靈的直接影響，使他們知曉這一希望即將實現，並準備並推動他們藉著先知性的見證來宣告和慶祝上帝新的救贖啟示。「神人」向以利作了這樣的宣告，根據上帝的旨意，以利將與他的家族一同倒下，以便一個新的真正祭司職位能夠興起，它將與「耶和華的受膏者」——即神權王國——緊密相連，致力於實現其目的和目標，即上帝對祂子民的統治。哈拿關於她的孩子撒母耳作了這樣的宣告，她藉著上帝的啟示知道，他將成為上帝成就大事的工具，是神權生活在上帝所賜王國下的更新者和恢復者。她像那位神人一樣，充滿了預言的靈，她越是屬於人民中虔誠的一類，並行在上帝面前，就越適合成為這靈的代表和工具。她的詩歌是這種預言之靈的產物，它使她遠遠超越了（在她心中感受到並在起初表達的）禱告得應允、上帝接納她的孩子成為祂產業的喜樂，也超越了她對永生上帝大能的個人經歷，使她看見並慶祝祂在祂王國中彰顯的大能，這王國是祂在祂子民中建立的，並將藉著祂大能和公義的啟示以新的榮耀發展。從謙卑虔誠的深處，她將目光從自己卑微的身上移開，仰望永生上帝聖潔與信實的高度。上帝對祂子民的一切啟示，以及祂對他們的統治，所賴以建立的基礎，就是祂的聖潔和磐石般堅定的信實。上帝在祂王國和子民中的統治正是建立在這些基礎之上，哈拿在自己生命中被上帝的護理引導去仰望這些。當她注視時，她對「仇敵」及其驕傲和狂妄的經歷，被擴展和概括為對上帝絕對統治和權柄的觀點，這統治使所有不敬虔者的驕傲和傲慢蒙羞，並在部分中彰顯出來：一方面是祂大能無限、無條件的統治，它在極端的對比中完成了敬虔者與不敬虔者的生命轉變，違背了所有的人類計算（1Sa 2:4-8）；另一方面是祂公義的統治，在其中祂顯明自己是敬虔者不變的磐石，並將不敬虔者交給毀滅（1Sa 2:9-10）。從這種公義統治的觀念出發，這首詩歌最終以迅猛的飛躍上升到一種審判的構想，即永生、公義的上帝將祂的統治延伸到地極，並上升到一個王國的觀念，該王國在這個神聖領域中，藉著上帝的這種管理和統治，將其力量發展到以色列的界限之外，並在擁有這種上帝所賜力量的過程中，成為神聖統治的工具——這是在神聖靈的引導下，先知視野的一種廣泛延伸，超越了作為先知見證話語基礎的當下。因此，關於以色列王國建立的先知性歷史描述，是由這首關於神權王國上帝所命定和事奉上帝之力量的抒情預言見證所引入的；隨後不久便是關於更新後的祭司職位將與「耶和華的受膏者」保持密切關係的先知性宣告。哈拿「在她的個人經歷中看到了上帝經濟的一般規律，並洞察了它對上帝王國整個歷史的意義」（Auberlen, Stud. u. Krit., 1860, p. 564）。

在這首詩歌中——在神權生活發展之初，就該發展是由人民所希望、上帝所賜予的王國所決定而言，以預言的靈發出——哈拿在上帝之靈的推動下，無意識地跨越了上帝王國發展的所有中間步驟，並指向了最終的目標，即上帝所建立、上帝所裝備的王權將其統治延伸到地極。一方面，這回應了普遍救贖啟示的觀念，這種觀念出現在示羅的那支派應許中，萬民都必歸順他，並在更早的族長應許中也有體現；另一方面，它與馬利亞和撒迦利亞的讚美詩（Luk 1:46 sq. 及 68 sq.）中的預言內容相聯繫，在那裡，鑑於她預言性宣告中所包含的關於耶和華受膏者統治的觀念即將最終實現，明確提到了哈拿的話語，這種統治將以神聖的大能延伸到地極。

[Wordsworth：「哈拿的尊主頌是一首福音詩歌，是在利未律法下由預言之靈所吟唱的。它是福音的前奏和序曲。它是紅海過後米利暗的尊主頌——象徵基督的死、埋葬與復活——與祂降生報喜後馬利亞的尊主頌之間，一條甜美而神聖旋律的連接紐帶……讓這首哈拿之歌在七十士譯本中閱讀，然後再閱讀聖路加原文中的尊主頌，兩者之間的聯繫將會更清晰地被識別……神聖詩歌的真正特徵在於它不是自我中心的。它將個人融入民族，融入普世教會。它從促成感恩表達的特殊場合向前展望，並以一種充滿愛的力量和神聖的能量，擴展並昇華為對上帝在基督裡對全人類之愛的宏大而共鳴的讚美爆發……哈拿的尊主頌正是以這種精神構思的。它不僅是一首感恩之歌；它也是一個預言。它是聖靈在她內心運行，使她因撒母耳出生而產生的母愛喜樂，溢出為對上帝的感恩傾注，感謝祂在基督裡賜下的那些更大的祝福，而撒母耳的出生正是這些祝福的定金和保證。在這方面，它可以與摩西之歌（申命記 32 章）和大衛之歌（撒母耳記下 22 章）相比較。」——奧古斯丁在對這首詩歌的註釋中（De Civ. Dei, 17, 4），遵循了七十士譯本的翻譯（該譯本往往不準確），除了有一些好的思想外，還有許多錯誤的釋經和毫無根據的靈意化。——譯者註]