約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

講道與實踐

1Sa 2:1。在痛苦的爭戰中信心所達到的對主的喜樂：1）其源頭——不是我們自己心中那乖僻與沮喪，不是來自人的幫助與安慰，而唯獨是主的恩惠與憐憫，它們使心靈重新喜樂，以大能將那被擊倒的心靈舉起；2）其對象：主所分賜的救贖之豐盛，而信心則愈發豐富地支取；3）其表達：對所經歷救贖的公開見證——在上帝面前的讚美（「我因你的救贖歡喜」），在人面前——在承認並慶祝我們救贖經歷的同時，向我們信仰的同伴見證，使他們能與我們一同喜樂讚美，從而使他們的信心得到堅固；向信仰的仇敵見證，使他們蒙羞、受警戒、悔改。——[哈拿的讚美詩與她先前的禱告相比較。1）那時她「心裡愁苦」（1Sa 1:10）；現在她「心裡歡喜」。2）那時她被羞辱（1Sa 1:5, 8, 11）；現在她「被高舉」。3）那時她的仇敵激動她（1Sa 1:6）；現在她的「口向仇敵張開」。4）那時她「在耶和華面前傾心吐意」（1Sa 1:15）；現在她「因祂的救贖歡喜」。我們往往記得禱告，卻忘了讚美。——譯者註]

1Sa 2:2。上帝兒女在與永生上帝關係中生活的兩個特徵：1）鑑於祂的聖潔，對祂的謙卑敬畏；2）鑑於祂不變的信實，對祂最誠摯的信靠。

1Sa 2:3。藉著關於永生上帝的見證，使屬血氣之人的驕傲降卑：1）關於祂的普遍知識；2）祂的普遍智慧，決定並規範了祂行動的所有細節（1Sa 2:3）；3）祂的普遍大能，決定了人類生活中命運的每一次變遷（1Sa 2:4-8）。[如果採納譯者關於「行動」一詞指涉的觀點，第2點必須修改。參見 1Sa 2:3 的釋經。——譯者註]

[1Sa 2:3。「被祂衡量行為」。I. 祂衡量的樣式——以完全的知識（1Sa 2:3），以絕對的正直（1Sa 2:2），以不變的公義（1Sa 2:2）。——II. 祂衡量的結果往往是人類命運的徹底逆轉（1Sa 2:4-8）。應用：不要為目前的繁榮而驕傲，要好好審視你享受和使用它的方式（1Sa 2:3）。——譯者註]

[Henry：1Sa 2:1-3。哈拿在上帝的完美屬性中，以及在祂賜給她的祝福中的凱旋。I. 她讚美祂榮耀的屬性：（1）祂的純潔。（2）祂的大能。（3）祂的智慧。（4）祂的公義。II. 她在這些事中安慰自己。III. 她使那些與她和上帝為敵的人噤聲。

1Sa 2:4-8。人類生活變遷中的護理：1）當上帝喜悅時，強壯的變為軟弱，軟弱的變為強壯（1Sa 2:4）。2）富足的變為貧窮，貧窮的變為富足（1Sa 2:5）。3）上帝是生命與死亡的主（1Sa 2:6）。4）祂使人升高，也使人降卑（1Sa 2:7-8）。5）在所有這些事中，我們必須順服，因為上帝擁有至高主權。「地的柱子屬於耶和華。」——譯者註]

1Sa 2:4-8。敬虔者與不敬虔者所必須走的相反道路在變遷中的統一：1）一個起點，即決定它們的上帝那不可測度的旨意；2）一隻手，即引導它們的上帝那全能的手；3）一個終點，即在那隻手下的謙卑順服。——人類在完全相反道路上的奇妙引導：1）他們所走的相反方向，(a) 從高處到深處，(b) 從深處到高處；2）上帝在其中對人所懷的相反設計，(a) 引導他們從驕傲和傲慢自滿的高處，降卑到祂無限大能下的謙卑順服，(b) 將他們從謙卑捨己的深處，提升到享受祂白白恩惠的蒙福生活中；3）相反的結局，取決於人們是使上帝的設計在他們身上實現還是落空：(a) 沒有上帝的永恆毀滅，(b) 在上帝裡面並與上帝同在的永恆救贖與生命。

1Sa 2:3-10。在上帝真理的光照下，人類關係的變遷向我們呈現的對比：1）上帝的聖潔與人的罪；2）上帝的全能與人的無能；3）上帝的恩惠設計與人的毀滅。

1Sa 2:4。軟弱與強壯皆來自耶和華：1）祂使強壯的變為軟弱；2）祂使軟弱的變為強壯。

1Sa 2:5。唯有主能給予完全的滿足：1）祂引導人從肉體豐盈中的虛假滿足，走向有益的匱乏；2）祂將飢餓變為真實滿足的蒙福豐盈。[異想天開且牽強。——譯者註]——飢餓的人有福了：1）因為主使他們從豐盈變為飢餓，2）從飢餓變為豐盈。

1Sa 2:6。永生上帝如何顯明自己是生命與死亡的主：1）在於祂引導人從生命進入死亡，2）從死亡進入生命。

1Sa 2:7-8。上帝恩惠的至高主權統治：1）祂使人貧窮，是為了使人富足；2）祂使人降卑，是為了使人升高。

1Sa 2:9-10。耶和華我們的上帝是公義的上帝：1）祂在祂的光中將救贖賜給敬虔者；2）祂使不敬虔者在黑暗中滅亡。——人以其整個生命如何對待上帝，上帝在審判中就將如何作為公義的審判者對待他：1）或是以祂懲罰性公義的嚴厲；2）或是以祂拯救性恩惠的慈愛。——上帝的話語寫在每個人生命之上的偉大「要麼……要麼」：1）要麼與敬虔者一同歸於主，要麼與不敬虔者一同反對祂；2）要麼單單信靠神聖恩惠的拯救大能，要麼希望靠自己的力量強大；3）要麼與敬虔者一同被主保守進入永生，要麼與不敬虔者一同被放逐進入永恆的定罪。

1Sa 2:10。上帝懲罰性公義的審判（「耶和華必審判」）：1）它威脅誰——不敬虔者，「仇敵」。2）上帝如何以警告的徵兆使它臨近（「從天上以雷轟」）。3）它如何針對所有反對上帝的世界發洩（「耶和華必審判地極」）。4）它如何促進祂王國的成全。

[以色列國家治理中的護理。不僅民族中的世俗精神開始渴望一位君王（1Sa 8:5），而且受感而發的哈拿在這裡也懷著虔誠的希望預言了這一點。神權、君主制和聖職制度依次為以色列的福祉做出了貢獻，每一種制度都幫助為那位偉大的受膏者鋪平了道路，祂集先知、君王和祭司於一身，將統治屬靈的以色列。——關於「詩篇之外的詩篇」可以進行有趣的講座。（參見上文，歷史與神學的補充。）——譯者註]

腳註：

[1] [除了「耶和華」之外，28份手抄本、3份印刷本、七十士譯本和武加大譯本讀作「我的上帝」，有些人更喜歡這種變體；敘利亞譯本和阿拉伯譯本省略了這個詞。最好保留希伯來文文本。——譯者註]

[2] [「因為」在梵蒂岡抄本的七十士譯本中被省略（可能是抄寫錯誤），在迦勒底譯本和敘利亞譯本中保留。——譯者註]

[3] [希伯來文在此重複了名詞 נְּבֹהָה נְּבֹהָה，「驕傲，驕傲」，具有最高級的含義。Wellhausen 將這些詞視為引語，並將 ה 視為方位詞，意為「不要說，高啊！高啊！」，但這種譯法幾乎沒有支持。——譯者註]

[4] [直譯為「知識」。Ewald 和 Erdmann 譯為「一位全知的上帝」。]

[5] [Kethib 是 לא，「不」，敘利亞譯本和阿拉伯譯本也是如此；Qeri לוֹ，「藉著祂」，見於許多手抄本，以及七十士譯本、迦勒底譯本和武加大譯本。參見 Erdmann 博士的註釋。——譯者註]

[6] [關於 חדלו 和 עד 的這些解釋，參見釋經註釋。——譯者註]

[7] [希伯來文 שְׁאוֹל，陰間。參見釋經註釋。——譯者註]

[8] [希伯來文在此處沒有代詞。一些手抄本有 Yod paragog.，可能代表文本中的原始 Waw。意義不受影響。——譯者註]

[9] [希伯來文在 Kethib 中是單數，但 Qeri 的複數更適合上下文。（武加大譯本也是如此。）Kethib 可能只是 scriptio defectiva。（在詩篇 16:10 中，Kethib 是複數；Qeri 不太好，是單數。）חָםִיד 字面意思是「蒙恩者」、「被愛者」，Erdmann 譯為「虔誠的」（pious）。——Erdmann 譯為「必滅亡」。這個詞首先意為「靜默」，然後意為「滅亡」——靜默是毀滅的徵兆。——譯者註]

[10] [這裡 Kethib 又是單數，Qeri 是複數，動詞是複數。直譯為「耶和華——祂的對抗者必被擊碎」。七十士譯本：「主必使祂的對抗者軟弱」；武加大譯本：「dominum formidabunt adversarii ejus」；迦勒底譯本：「耶和華必毀滅那些起來傷害祂子民的仇敵」。這種更簡單的結構（將動詞讀作單數）被 Wellhausen 和《聖經註釋》所採用——但沒有足夠的理由更改現有的希伯來文文本。*——譯者註]

[11] [沒有理由認為這裡是指東方婦女（德魯茲人和其他人）中佩戴銀角在頭上以固定面紗的習俗，這種角的位置表明了婦女作為少女、妻子或母親的地位。古代希伯來人中沒有這種習俗的痕跡。詞 qeren「角」用於野獸的角、吹奏和飲用的角，或任何角狀容器（因此，約伯女兒的名字 Qeren-happuk「彩繪角」、「眼影角」），以及山峰。它也意為「光線」，派生動詞意為「發出光線」，如摩西，Exo 34:29。由於武加大譯本不正確的翻譯「長角的」，（正如 Gesenius 所建議的）早期畫家將摩西描繪成長角的習俗可能由此而來。——譯者註]

[12] [這些觀念並未被「聖潔」一詞適當地指出，但可以說與希伯來文對上帝聖潔的高尚觀念相聯繫並受其啟發。——譯者註]

[13] [《聖經註釋》：「這個名字早在摩西時代就普遍用於上帝，我們可以從 Zurishaddai（「我的磐石是全能者」，Num 1:6; 2:12）和 Zuriel（「我的磐石是上帝」，Num 3:35）這些名字中得出結論。——譯者註]

[14] [更直譯為「沒有磐石像我們的上帝」。——譯者註]

[15] [這是不正確的。根據希伯來語法，否定詞在 תּדברוּ 之前並未省略，它僅僅是 תּרבוּ 的附屬成分，與它構成一個複合概念。——這一段在德文中被不當地分配給 1Sa 2:4。——譯者註]

[16] [希伯來文複數並不意味著超過「偉大的知識」；我們作者的闡述不能從簡單的希伯來詞中得出，而是對該詞的解釋（在此可能是合理的），其觀念取自聖經整體。——譯者註]

[17] [詞 חדלִ 在聖經中要麼絕對使用 =「停止存在」（Jdg 5:6-7; Psa 49:8 (9); Deu 15:11），要麼與解釋性詞語連用（Job 3:17; Pro 10:9），或者其補語由直接行動或上下文暗示（Amo 7:5; Zec 11:12）。這裡的陳述是「飢餓的人不再作為飢餓者存在」，如 Jdg 5:6; Deu 15:11。——譯者註]

[18] [Erdmann 博士對此分句（1Sa 2:5）的翻譯幾乎不能令人滿意。詞 עַד（直譯為「持續」）用於「當……時」、「直到」、「以至於」等意義，問題在於這裡適當的意義是什麼。Erdmann 譯為：「當不生育的生產時，多產的變得軟弱」——也就是說，根據他，該分句肯定了兩件事的同時性。這在敘事中是適當的，但在這裡是不適當且軟弱的。從所引用的段落來看，他認為意義是：「當不生育的仍在生產時（也就是說，在她生產的過程中），多產的變得軟弱」，這顯然與上下文不符。相反，我們應該取 עַד 在其「直到」這一穩固意義上——作為標記前文中涉及行動的界限。上帝帶來的人類生活變遷達到了這個驚人的地步，即不生育的變得多產，多產的變得不生育。武加大譯本（donec）和七十士譯本（ὄτι）也是如此。其他譯本沒有翻譯 עד。Gesenius 和 Fürst 將該詞視為介詞：「甚至不生育的，她也生產」。但它也可能是一個連詞。它有時通過暗示（儘管不適當）包含了它所引入的事實。——譯者註]

[19] [沒有必要在這個詩意的陳述中尋找地理理論。而且，即使它表達了作者的地理觀點，它也不是該段落的思想，而只是思想的框架；這裡真正的思想純粹是宗教性的，與物理科學無關。——譯者註]

[20] [希伯來文直譯：「耶和華，祂的對抗者被擊碎」。有些人譯為「耶和華必擊碎祂的對抗者」。——譯者註]

[21] [同樣武斷的是 Geiger 的做法（Urschrift u. Ueberselzungen der Bibel, 第 27 頁），他將哈拿之歌視為詩篇 113 篇的模仿，並將後者歸於被擄後時期，解釋 נְדִיבִים 為統治以色列的外國君王！——譯者註]

撒母耳記上 2:11-26

第四部分 撒母耳在主面前的事奉與以利家中墮落祭司之可憎行為的對比

1Sa 2:11-26

I. 以利眾子的行為與撒母耳——「耶和華的僕人」——的對比。11–17 節。

11 以利加拿往拉瑪回家去了。那孩子在祭司以利面前事奉耶和華。12 以利的兒子是惡人（原文作：彼列之子），不認識耶和華。13 祭司待百姓的規矩是這樣：凡有人獻祭，正煮肉的時候，祭司的僕人就來，手拿三齒的叉子，14 將叉子往罐裡，或鼎裡，或釜裡，或鍋裡一插，叉子所上來的，祭司都取了去。凡上到示羅的以色列人，他們都是這樣待。15 又在未燒脂油以前，祭司的僕人就來對獻祭的人說：「將肉給祭司，叫他烤；他不取煮過的，要生的。」16 獻祭的人若說：「必須先燒脂油，然後你可以隨意取肉。」僕人就說：「你立時給，不然我便搶去。」17 如此，這少年人的罪在耶和華面前甚重了，因為他們藐視耶和華的祭物。

II. 撒母耳在主面前的事奉。1Sa 2:18-21

18 那時，撒母耳還是孩子，穿著細麻布的以弗得，侍立在耶和華面前。19 他母親每年為他做一件小外袍，同著丈夫上來獻年祭的時候，帶給他。20 以利為以利加拿和他的妻祝福，說：「願耶和華由這婦人再賜你後裔，代替你從耶和華求來的孩子。」他們就回自己的地方去了。21 耶和華眷顧哈拿，她就懷孕，生了三個兒子，兩個女兒。那孩子撒母耳在耶和華面前漸漸長大。

III. 以利對他無用之子的行為。1Sa 2:22-26

22 以利年甚老邁，聽見他眾子待以色列眾人的一切事，又聽見他們與會幕門前伺候的婦人苟合，23 他就對他們說：「你們為何行這樣的事呢？我從這眾百姓聽見你們的惡行。24 我兒啊，不可這樣！我聽見你們的風聲不好，你們使耶和華的百姓犯了罪。25 人若得罪人，有士師審判他；人若得罪耶和華，誰能為他祈求呢？」然而他們還是不聽父親的話，因為耶和華想要殺他們。26 孩子撒母耳漸漸長大，耶和華與人越發喜愛他。