約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

釋經與批判

1. 撒母耳記上 2:11–16

在 1Sa 2:11 中，七十士譯本（Septuagint）再次清楚顯示其試圖將解釋與希伯來原文的翻譯結合起來，譯作：「他們把他留在那裡，然後離開了。」[梵蒂岡抄本在兩處皆讀作「她」而非「他們」。——譯者註]。我們沒有必要為了遷就此譯文而修改希伯來原文，正如貝特徹（Böttcher，前引書第 69 頁）正確指出的：「前文提到的『以利加拿』已足夠，因為這個名字會讓每一位讀者聯想到以利加拿及其全家，而隨後提到的僅是留下來的那一位。」從 1Sa 1:21 可知，以利加拿只能被視為「與他全家」在一起。——這孩子「在耶和華面前侍奉」，或「服事耶和華」。這些話表達了成長中的少年撒母耳按照他的奉獻所必須履行的全部工作，即承擔與上帝事奉相關的特定職責。「在以利面前」，即在他的監督之下，並按照他的指派。

1Sa 2:12。以利的兒子們是「無賴之徒」（sons of worthlessness）；他們的品格和行為與他們作為最高職位者、作為大祭司家族的後代在全體百姓面前所應有的樣子形成了最鮮明的對比。請注意這個短句中尖銳的無連接詞結構（asyndeton）：他們不認識耶和華，也就是說，他們不活在敬畏耶和華的心中，他們不關心祂；參見 Job 18:21。這種不敬虔和宗教冷漠是他們道德敗壞的根源，下文對此有詳細描述。兩者結合，構成了以利兒子們在宗教與道德上的特徵。

1Sa 2:13。這句話不應譯為：「祭司與百姓的規矩是這樣的」——這肯定需要單純的 מִשְׁפַּט（mishpat，規矩）而沒有 הַכֹּהֲנִים（hakkohanim，祭司），參見 Gen 11:6（貝特徹）；也不應譯為：「祭司對百姓的權利（即自以為的權利）如下」（凱爾 Keil），因為單憑 מִשְׁפַּט 一詞不能如此理解；這些話應與前文聯繫起來：他們既不關心上帝，也不關心祭司對百姓真正、合法的權利，即「祭司從百姓那裡應得的合法份額」（特尼烏斯 Thenius）。

[埃德曼（Erdmann）所採納的這一困難子句的結構（與武加大譯本、卡恩 Cahen、威爾豪森 Wellhausen、特尼烏斯以及可能的七十士譯本一致）面臨嚴重的反對意見。對凱爾的反駁是正確的；מִשְׁפָּט 很難意指「自以為的權利」。對貝特徹翻譯的反對（他讀作 זֶה מִשְׁפַּטָם 而非埃德曼的 זֶה מִשְׁפַּט）是有力的，因為我們預期 זֶה（這）會引出該子句（參見 Deu 18:3）；但必須承認省略代詞以及兩個子句並列的可能性。對於威爾豪森正確反對將 מ׳ 譯為「合法權利」，理由是 1Sa 2:15 中的 גַּם（甚至）引入了更嚴重的暴行，因此 1Sa 2:13 所描述的行為必然是非法的。——但反對埃德曼的譯法，必須指出將 ידע（認識）解釋為「關心」是罕見且困難的；它僅見於詩歌體段落。「認識耶和華」這一短語出現時，總是帶有親密同情的領悟之意；但這種意義不適合 מ׳。此外，如果此處的 מ׳ 意指「權利」，我們預期會出現介詞 מֵאֵת（從……那裡，如 Deu 18:3）而非 אֵת（與……一起）；後者在此處必須保留，儘管前者見於 9 份抄本以及七十士譯本、敘利亞譯本和迦勒底譯本。進一步說，在這種結構下，敘事引入得非常突兀（「當任何人……時」）。מִשְׁפַּט 不僅意指「權利」，也意指「習俗、方式」；參見 2Ki 11:14；Jdg 13:12。此處描述的「習俗」並非合法權利，而是顯然由祭司（הכ׳）以利之子們所引入並強制執行的；1Sa 2:13 詳細說明了祭司的一種勒索，而 1Sa 2:15 則適當地以「甚至」引入了一種更嚴重的勒索。——因此，我們保留英王欽定本（A.V.）的譯法（與菲利普森 Philippson、《聖經注釋》及其他人一致）。——譯者註]。

隨後是關於祭司合法權利的陳述。——上下文要求現在必須明確闡述百姓在祭物中的份額，以便將以利兒子們的不當行為置於真實的光照之下。因此，與不定主詞「任何人」相關的分詞「獻祭」置於句首，構成絕對結構，類似拉丁語的奪格絕對結構（參見 Gesen. § 145, 2, Rem.），意即「當任何人獻祭時，隨即來了……」。埃瓦爾德（Ewald）§ 341 e：「如果情境句的主詞完全未定義，那麼分詞與主詞的簡單組合就足以表達一種可能的情況（Gen 4:15）。」這裡生動地描繪了祭司在獻祭後準備祭肉時那種貪婪自私的行為，這已經成為慣例（「他們對所有以色列人都是這樣做」）。——不僅如此。1Sa 2:15。甚至在獻祭之前，在（按照律法，Lev 3:3–5）脂油被焚燒以作為獻給耶和華的最佳部分之前，他們就對肉進行了搶奪，他們只想要 הַי（hay），即生的、新鮮的、充滿汁水和力量的肉，以便燒烤。[《聖經注釋》指出 1Sa 2:13–15 重複了律法的語言，從而證明了其存在。參見 Lev 7:31–35；Lev 7:23–25；Lev 7:31；Lev 17:5；以及 Exo 29:28；Deu 18:3。菲利普森：「燒烤在異教祭祀中很常見，即使在今天，東方人也不喜歡吃煮熟的肉。」——譯者註]。1Sa 2:16。獻祭者基於法律規定（他們本應是這些規定的守護者）所提出的抗議被駁回。כַּיּוֹם = 「此時，現在」，如 Gen 25:31；1Ki 22:5。Qeri（讀作）的「不」優於 Kethib（寫作）的「給他」：「不，現在你必須給它」；威脅與暴力搶奪相結合。粗暴的武力被加諸於無法無天之上。

1Sa 2:17。「少年人」並非祭司的僕人（凱爾），而是祭司本人，即以利的兒子們。他們專橫的行為是「在耶和華面前極大的罪」，因為在祭壇上焚燒的脂油屬於耶和華，而他們合法的祭肉份額只有在焚燒脂油後才歸於他們。使他們的罪如此重大的事實是，他們使百姓藐視祭物，因為祭司邪惡的行為在百姓眼中剝奪了這些祭物作為獻給耶和華之禮物的真正意義。「素祭」（מִנְחָה，Minchah）「在此處並非指作為血祭附屬品的素祭，而是指作為獻給耶和華之祭物的一般性禮物」（凱爾）。在隨後的敘事中，撒母耳「在耶和華面前的侍奉」與以利兒子們在祭物方面的邪惡行為形成了對比。

II. 撒母耳記上 2:18–21

1Sa 2:18。「以弗得」只能指一種形式上類似大祭司以弗得的服裝，由前後兩片組成，在肩部連接，並用腰帶束在身上。因此經文也說：撒母耳束著以弗得，參見 Exo 28:7–8。與大祭司以弗得的材質不同，它是由與其他祭司服裝相同的材質製成，即細麻布（בַּד）。祭司們後來都穿這種以弗得，見於 1Sa 22:18。它是祭司職分的標誌，在執行祭司職能時穿著。根據 2Sa 6:14，大衛在迎回約櫃時也穿著這種服裝，並在該儀式中執行了類似祭司的職能。由於提到撒母耳的這種祭司服裝與他作為在耶和華面前聖所侍奉者的呼召直接相關，這暗示了他被呼召從事這種終身侍奉，並隨之接受了本質上的祭司呼召。[《聖經注釋》：「侍奉」（minister）一詞在聖經中有三種含義：1) 指祭司和利未人對耶和華的侍奉，Exo 28:35 等；2) 指利未人對祭司的侍奉，Num 3:6；3) 指任何侍奉，如約書亞對摩西的侍奉，以利沙對以利亞的侍奉，以及天上的天使，2Sa 13:17；Psa 103:21 等。將其應用於撒母耳，最符合他作為利未人的身份。——譯者註]。1Sa 2:19。以弗得是大祭司的服裝，是這孩子從聖所那裡領受的（特尼烏斯），而小外袍（מְעִיל，meïl）則是他的日常服裝，他母親每年與丈夫來到聖所獻年祭時，都會為他更換。家庭因此與聖所保持的不間斷聯繫，防止了少年撒母耳與父母家之間的疏遠。未完成時態「製作」（תּעשה）表示一種持續的習慣性動作，因此對應於拉丁語中嚴格意義上的時態。

1Sa 2:20。以利的祝福涉及兩件事：一是將兒子奉獻給耶和華侍奉的行為，二是以利希望耶和華對獻給祂的兒子所作的補償。凱爾將 שָׁאַל（求/借）解釋為第三人稱單數，而非第二人稱單數或複數，「源於敘事者所選擇的一種不確定的說話方式（參見 Ewald, § 249 b 與 § 319 a），因為儘管是在以利面前通過禱告從耶和華那裡獲得撒母耳的是哈拿，但以利可以假設父親以利加拿也分享了他虔誠妻子的願望。」但上下文中並不存在允許這種人稱或性別變化的條件，因為 1Sa 1:27–28 毫無疑問地排除了這種不確定性。貝特徹正確地將該動詞形式視為第三人稱陰性單數，「她求」。——「他的地方」（我們預期應為「他們的地方」）中的單數代詞，並不需要像貝特徹和特尼烏斯那樣追隨七十士譯本將「他們去了」改為「那人去了」；單數後綴（在複數動詞之後）的解釋是「居住地是由丈夫或家主決定的」。

1Sa 2:21。כִּי（ki）既不能像本生（Bunsen）那樣譯為：「當耶和華眷顧哈拿時，她就懷孕了」，也不能像特尼烏斯那樣補上「事情就這樣發生了」，也不能像凱爾那樣指代「以利祝福了」（1Sa 2:20），凱爾為了保留因果意義而插入了一個句子（「以利的話應驗了」或「他們蒙福回家了」），而應將其視為加強後面的斷言，參考 1Sa 2:20 中的祝福，意為「確實」、「事實上」（德語：ja, in der that）。參見 Isa 7:9；Isa 32:13；Job 8:6。——撒母耳「在耶和華面前」成長，不僅表明他留在聖所，而且表明（作為他呼召的條件）他在心靈與生命上與上帝的團契中成長。

III. 撒母耳記上 2:22–26

本段內容的核心是以利對待他兒子的態度。但同時，他們在另一個方面對聖所的褻瀆也被揭示出來。他們不僅通過 1Sa 2:12–17 中描述的邪惡褻瀆了聖所，還通過與在聖所侍奉的婦女進行不潔的交易來褻瀆它。Exo 38:8 中提到這些婦女在會幕門口侍奉，但未說明具體內容。她們形成了一個團體，定期且正式地（צֹבְאוֹת）在會幕門口列隊執行職務，其職務「可能包括清潔獻祭所用的器皿」。因此，既然她們是奉獻給聖潔上帝的人，以利的兒子們引誘這些註定要侍奉耶和華的人去滿足肉體私慾，這種邪惡就顯得更加嚴重。——以利兒子們在聖所相關事務上的邪惡，牽連到了全體百姓，他們本應通過這個聖所、通過祭物以及與之相關的人員，使自己成為耶和華的聖潔子民。——以利對他們惡行的處理，在開頭以「以利年老」來描述，這代表了老年人的軟弱，並非為了藉此原諒或辯解他的怠慢，而是為了說明它。

1Sa 2:23。問題：「你們為什麼行這樣的事呢？」只是對他們嚴重惡行的一種軟弱責備。它不能譯為：「你們為什麼照我所聽見的話去行呢？」（凱爾），因為希伯來語詞彙（דִּבְרֵיכֶם）不能意指「關於你們的報告」，這些報告也不能被稱為「惡」，因為它們是對惡行的真實報告；正確的譯法是：「你們為什麼行這樣的事呢？」即這樣的事。——「因為我從這眾百姓聽見你們的惡行」，即那些來到聖所並在那裡看到這些邪惡的人。

1Sa 2:24。「我兒啊，不可這樣。」「報告」不好，或者客觀地說「所聽見的事」不好；這對應於「惡行」。我「聽見」（שֹׁמֵעַ）對應於「報告」、「所聽見的事」（שְׁמֻעָה），並且[作為分詞——譯者註]顯示它不斷傳入他的耳中。接下來是對這些話的解釋：「這不是好報告。」

「使耶和華的百姓犯了罪」（מַעֲבִרִים 等），表達了以利的兒子們因對待「耶和華的百姓」的惡行而招致的罪咎。解釋該分詞（מ׳，「使……犯了罪」）的困難導致了修改原文的嘗試，但這些嘗試並不令人滿意。「米迦勒（Michaelis）的修改（改為 מֵעֹבְרִים）：『我偶然（從路過的人那裡）從上帝的百姓那裡聽到的報告』，這違反了語法；」特尼烏斯說。但貝特徹正確地說：「特尼烏斯自己的讀法（根據七十士譯本和阿拉伯譯本，因此不可靠）：『你們折磨、壓迫以色列百姓』（מַעֲבִדִים אַתֶּם עַם י׳）完全沒有根據。因為 הֶעֱבִיד 僅意指『使之服事』、『奴役』或『使之勞作』，用工作折磨（Exo 1:13；Exo 6:5）。從後者在後期先知風格（Isa 43:23）中發展出了『使疲憊』、『加重擔』的含義，正如德語：schaffen machen（『製造麻煩』），希臘語：πράγματα παρέχειν（『製造麻煩』），因此總是帶有『工作』作為基本概念。以利的兒子們確實搶劫並羞辱了百姓（1Sa 2:13 以下，22）；但他們並沒有以那種『製造麻煩』一詞所能適用的方式加重擔給他們。這種表達方式無法觸及現實，因為它對責備來說太狹窄了。而且此處添加『你們』（אַתֶּם）既是強加的，也無法從阿拉伯語文本中推斷出來，在那裡它是閃米特語結構的必然要求。」貝特徹所反對的這種觀點被特尼烏斯（在他的第二版中）堅持認為完全符合上下文，儘管另一方面，他宣稱必須接受埃瓦爾德的解釋，即無需修改文本；後者被貝特徹認為是語言和內容上唯一允許的解釋，他這樣表述：「發出呼喊（ה׳ קוֹל），由此引申為召集，以及吹號（ה׳ שׁוֹפָר）是常見的表達，適用於最簡單的風格，Exo 36:6；Lev 25:9；Ezr 1:1；Ezr 10:7。那麼為什麼不能說『發出報告』（ה׳ שְׁמוּע）就像說『發出聲音』（ה׳ קוֹל）一樣呢？『我所聽見的報告，是上帝的百姓在傳播』，這是完全正確的；複數分詞與集合名詞『百姓』連用，如 1Sa 13:15。」對此，特尼烏斯正確地反對說，這在 1Sa 2:23（「我從眾百姓聽見」）之後是一個多餘的陳述，而且我們在這裡預期會有一個更有意義的詞。思想脈絡要求在宣告「不好」等之後，說明以利判斷的根據。通常的譯法：「你們使耶和華的百姓犯了罪」，滿足了思想脈絡的要求。只是，由於人稱代詞（אתם「你們」）缺失，該分詞必須非人稱地翻譯：「人們使……犯了罪」（參見 מְשַׁלְּחִים，1Sa 6:3，以及 אֹמְרִים Exo 5:16）。反對意見認為，該動詞在其他地方總是帶有作為精確限定的罪的對象，而此處未表達（參見 1Sa 15:24；Isa 24:5；2Ch 24:20；Num 14:41），這不能否定「導致犯罪或違法」的含義，「因為精確的定義包含在上下文中」（凱爾）。根據上下文，兒子們的罪在耶和華面前是非常大的（1Sa 2:12–17），但同時也是針對耶和華的百姓（1Sa 2:13；1Sa 2:22）在他們神聖呼召方面的罪，並產生了使耶和華的祭物受到藐視的破壞性影響（1Sa 2:17）。「耶和華的百姓」不僅知道並談論以利兒子們的邪惡，而且被後者拉入他們的罪咎中，被那些本應守護律法履行的人引誘去違背律法。

1Sa 2:25。פִּלֵּל（Pillel）在與邪惡行為相關時，意指「給出決定性的判斷」，因此在兩個爭執方之間，「通過判斷平息爭端」；參見 Eze 16:52；Psa 106:30。然而，此處的 elohim 不能意指法官或判斷的權威，而是將上帝描述為通過判斷來平息爭端的那一位。以利論述的含義是：「當人得罪人時，是上帝（當然是通過指定的世俗機關）通過平息爭端來恢復被破壞的關係；但當我們處理的不是人與人之間的關係，而是人與上帝之間的關係，當一個人得罪上帝、冒犯上帝的榮耀時，誰能出面調解這件事呢？」因此，以利向他的兒子們提出了兩件事：1) 他們的罪是直接針對上帝的罪，從這一觀點來看，它在整個前文敘事中一直被這樣看待（1Sa 2:12；1Sa 2:17）；2) 由此產生的罪咎是如此巨大，以至於上帝對此的懲罰是肯定的。[華茲華斯（Wordsworth）：人可以為因傷害自己而應受的懲罰向上帝代求；但誰敢為一個冒犯了上帝威嚴的人懇求呢？——譯者註]。——以利軟弱溫和的話語太模糊、太籠統，無法遏制他兒子們大膽的邪惡。太晚了。他們「擅敢」（בְּיָד רָמָה，with a high hand）得罪耶和華，彷彿心腸剛硬。——他們不聽父親的話。——作為原因（כִּי，「因為」），經文指出「因為耶和華想要殺他們」；也就是說，他們處於一種內心剛硬的狀態，排除了從毀滅中得救的主觀條件，因此他們已經招致了上帝不可改變的定罪。作為剛硬的罪犯，他們已經被上帝定為死刑；因此，教導的話語對他們沒有道德上的影響。

1Sa 2:26。與他們形成對比的是，撒母耳再次出現，他在童年時期無論在身體上還是在道德上都在發展；當以利的兒子們成為上帝和人的恐怖時，他卻蒙上帝和人的喜愛。關於 הָלַךְ（halakh），參見 Ges., § 131, 3, Rem. 3。它經常被用來表達持續，意為「前進」、「繼續」，隨後也表達進步的增長，在這種情況下，分詞結構並不罕見，如這裡：「少年撒母耳的身量和恩寵都在不斷增長。」[參見 Luk 2:52。——譯者註]。

[24] [撒母耳記上 2:14。英王欽定本（A. V.）此處跟隨七十士譯本（Sept.）；希伯來文作 בּוֹ「在其中」；埃德曼（Erdmann）譯為 damit，「隨之」。——譯者註]

[25] [撒母耳記上 2:16。希伯來文不定詞絕對用法（Inf. Abs.）：「讓他們（或，他們將）確實焚燒」。——譯者註]

[26] [撒母耳記上 2:16。Kethib（書寫文本）為「給他」，Qeri（讀音文本）為「不」（這也是 18 份手抄本、一些印刷版本、七十士譯本、敘利亞譯本、武加大譯本、阿拉伯譯本，以及德羅西（De Rossi）所引的一份塔爾古姆（Targ.）手抄本的讀法）；後者更適合隨後的 כִּי，然而，該詞在文本中本身也能產生很好的意義。它可以被翻譯為「但是」，假設前面有一個「不」，如英王欽定本所示；或者被視為引出實質子句，譯為「即」。——譯者註]

[27] [撒母耳記上 2:20。直譯：「代替那人向耶和華所求的請求」。埃德曼將動詞形式改為陰性，並譯為「代替她從主那裡所求的那位被求者（des Erbetenen）」。其他人則將其標點為被動分詞 שָׁאֻל。第三人稱單數陰性形式見於一份手抄本；第二人稱單數「你所求的」見於一份手抄本、七十士譯本、敘利亞譯本、武加大譯本；阿拉伯譯本則作「你所給的」。保留希伯來文文本並將其視為非人稱用法較佳。——譯者註]

[28] [撒母耳記上 2:20。複數後綴「他們的」見於 12 份手抄本、敘利亞譯本、迦勒底譯本、阿拉伯譯本；武加大譯本為「in locum suum」（回到他自己的地方）；塔爾古姆的一些手抄本有單數形式。威爾豪森（Wellhausen）結合七十士譯本與希伯來文，給出的正確讀法為「他回到他自己的地方」；但較難的讀法似乎更可取。參見該處之釋經註。埃德曼的譯文因排版錯誤，遺漏了撒母耳記上 2:20 的最後一句。——譯者註]

[29] [撒母耳記上 2:22。該動詞意為「執行職務，軍事或其他」。出埃及記 38:8 亦同。——譯者註]

[30] [撒母耳記上 2:25。參見該處之釋經註。——譯者註]

[31] [撒母耳記上 2:25。埃德曼：「將調解」以及「誰能運用他的影響力（或介入）來調解」。——譯者註]

[32] [撒母耳記上 2:26。參見該處之釋經註。——譯者註]

[33] [關於希伯來文 belial，「無價值」之意，參見撒母耳記上 1:16 之註釋。——譯者註]

[34] [מִשְׁפָטָם（他們的規矩）。——譯者註]

[35] [meïl（外袍）是君王、貴族及其他人所穿的外衣，可能是一件寬鬆的長袍。大祭司的 meïl 在形狀和顏色上是獨特的（出埃及記 28:31 及後續經文）。《聖經注釋》（Bib. Comm.）：「特別提到以弗得和外袍，結合他後來的行為來看，似乎指向一種非凡且不規則的祭司職分，在利未律法尚未完全運作的時代，神呼召他擔任此職。」——譯者註]

[36] וְאָמַר（他曾說），而非 וָיֹּאמֶר（他便說），因為說話以及祝福本身（因此也有 וּבֵרַך）是每年重複的；這由完成式連用（Perf. consec.）來表達（伯特徹（Böttcher））。[這兩個完成式表明了祝福與說話之間的區別，但並不一定表達重複的動作；相反，它們總結了以利在宣告祝福和表達願望時的完整行動。——譯者註]

[37] 伯特徹：「從歷史上看，שׁאל 必然是 שאלה（雅歌 1，肯尼科特（Kennicott）抄本），這才是正確的，並與上下文直接聯繫。但是，因為 שְׁאֵלָה（請求）剛好出現在前面，且帶有相同的 ה，或者因為陰性意義從上下文中顯而易見，所以寫成了特殊的 shaala 形式（這在其他地方也出現過），而沒有最後的 ה。」[第三人稱單數陽性 שׁאל 在此處保留並無太大困難。參見該處之「文本與語法註釋」。撒母耳記上 1:27-28（埃德曼上文所引）排除了事實上的不確定性，但在表達上則不然。——譯者註]

[38] [英王欽定本此處跟隨七十士譯本，讀作 וַיִּפְקדֹ（他眷顧）而非 כִי פָקַר，這似乎是理解此處最簡單的方式：「耶和華眷顧了哈拿」。——譯者註]

[39] כְּ 具有比較意義，參見格塞紐斯（Ges.）§ 154, 3 sq.——隨後的 אֲשֶׁר 是連接詞，意為「如」而非 ὅτι [「因為」]；但像後者一樣，它轉向了因果意義；它指代「這樣的事」，並指出責備的緣由（參見埃瓦爾德（Ew.）§ 333, 2 a 及 § 331 e 3；格塞紐斯 § 155, 2 d）。

[40] [此陳述容易被誤解。這位先知絕不可能取代祭司的地位。祭司代表了藉由血進行代贖的觀念，這是一個普遍且根本的宗教事實；先知則闡明了神律法與事奉的屬靈本質。這些互補的職分同樣必要，並一直存在，直到它們都在耶穌基督身上達到巔峰。——譯者註]

撒母耳記上 2:27-36

第五段 神人關於對以利家審判及呼召忠心祭司的預言

1Sa 2:27-36

27 有一個神人來到以利那裡，對他說：「耶和華如此說：當你祖家在埃及受法老家轄制的時候，我豈不是顯現給他們看嗎？ 28 我豈不是從以色列眾支派中揀選人作我的祭司，使他燒香，在我壇上獻祭，在我面前穿以弗得嗎？我豈不是將以色列人所獻的火祭都賜給你祖家了嗎？ 29 你們為何踐踏我的祭物和供物，就是我所吩咐在居所中獻的？你尊重你的兒子過於尊重我，將我民以色列所獻一切供物中最肥美的肥了你們自己呢？ 30 因此，耶和華——以色列的神說：我曾說，你和你父家必永遠行在我面前；現在我卻說，決不容你們這樣行。因為尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。 31 日子必到，我要折斷你的膀臂和你父家的膀臂，使你家中沒有一個老年人。 32 在神使以色列人享福的時候，你必看見我居所的患難。在你家中必永遠沒有一個老年人。 33 我從我壇前不滅盡的，必使你眼目乾癟、心中憂傷。你家中所有的人都必死在壯年。 34 你兩個兒子何弗尼、非尼哈所遭遇的事，就是你的證據：他們二人必一日同死。 35 我要為自己立一個忠心的祭司；他必照我的心意而行。我要為他建立堅固的家；他必永遠行在我的受膏者面前。 36 你家所剩下的人都必來叩拜他，求塊銀子，求個餅，說：求你賜我祭司的職分，好叫我得點餅吃。」