這段預言從歷史釋經的立場來看，在撒母耳身上得到了應驗。我們書卷的作者在記述那位神人宣告時，心中所指的正是撒母耳，這一點從緊隨其後的撒母耳記上第 3 章的敘述中可以清楚看出；在那裡，神聖呼召的聲音臨到了孩童撒母耳，同時也向他啟示了針對以利家的審判。他確實是被神聖的聲音明確呼召成為先知；他作為神的器皿所執行的第一個先知職責，就是以主的名宣告對以利的審判。誠然，在撒母耳記上 2:20 中提到，他在全以色列中被公認為忠信且被確認（נֶאֱמָן，ne'eman）為先知。然而，撒母耳記上 2:19–21 對他先知活力與工作的總結性陳述中，其「忠信、被確認」的稱號，指向了撒母耳記上 2:35 中的同一表達，並與對示羅以及那裡持續不斷的啟示（始於對撒母耳的啟示）之提及相連；通過對示羅的明確提及，撒母耳的先知性格與工作同時被置於祭司的視角下呈現。祭司呼召的一個基本要素是律法的教導，即宣告神的旨意（利 10:11；申 33:10），而瑪拉基書 2:7 明確宣告了祭司的職責：「祭司的嘴當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是天上的使者。」因此，那位忠信祭司的預言在撒母耳身上得到了更充分的應驗（他對百姓的話，撒母耳記上 3:19–21，其內容正是律法中純潔且實用的神的話語），因為他那個時代的祭司職分已證明自己是不配且無力履行這一呼召的。撒母耳所執行的進一步神聖祭司行為（撒母耳記上 3:19–21），以及在撒母耳記上 7:5 中明確歸於他、作為神與百姓之間的中保與代求者的地位，將他刻畫為此處撒母耳記上 2:35–36 所宣告的那位忠信、蒙悅納的祭司。圖景中的其他單一特徵也都與撒母耳相符。在隨後時期的神權統治工具名單中，沒有人能超越他；他超越了所有人，以至於當我們尋求這一宣告在對以利及其家之威脅應驗的背景下實現時，我們的目光便聚焦在他身上。撒母耳的舉止與行為處處表明，「他必照我的心意而行」這一宣告，在任何其他神權先知與祭司人物身上，都不如在他身上體現得如此卓越。根據歷代志上 6:33；25:4–5，主為他建立了一個穩固的家。他的孫子希幔是「歌唱的，是王在神話語上的先見」，有十四個兒子和三個女兒。撒母耳與掃羅和大衛（主所膏的王）治下的神權王國之間親密的關係，是「他必永遠行在我的受膏者面前」這一預言顯而易見的應驗。那位預先宣告的祭司的興起，應當緊隨對以利及其家的懲罰之後。事實上，正如所引用的經文及其工作的整體性質所顯示，撒母耳作為神與百姓之間祭司與大祭司的中保，填補了那次審判所造成的祭司職分上的空白。由於其傳統代表的腐敗，世襲祭司職分已與其神權意義和使命產生了如此大的背離，以至於在以色列歷史發展為神權王國這一重大危機中，這一使命的實現只能通過非凡的方式，即通過像撒母耳這樣的器皿，藉由直接的神聖呼召來達成。結尾處關於忠信祭司行在主受膏者面前的陳述，（根據上述解釋）在撒母耳與這個王國的關係中得到了精確的應驗。——有些人認為撒母耳記上 2:30–36 的預言（參照列王紀上 2:27，以及約瑟夫《猶太古史》V. 11, 5; VIII. 1, 3）是指祭司尊榮從以他瑪家轉移到以利亞撒家，因此，這段預言全部或部分是在所羅門時代或之後寫成的（De Wette, Einl. § 178 b.; Bertholdt, Einl. III. 916, 以及 Ewald, Gesch. I. 190）；對此，特尼烏斯（Thenius, p. 15）正確地指出，即使在這種變動之後，大祭司職分仍然保留在亞倫家族中，而「你父家」這些字眼（撒母耳記上 2:30–31）清楚表明，該預言並非談論家族的更替，且撒母耳記上 2:27–36 是一段真實的古代先知預言。針對「忠信祭司」的預言根據列王紀上 2:27 通過罷免亞比亞他，將大祭司職分完全轉移給撒督所屬的以利亞撒家族而應驗的觀點，我們指出：1）如果這一觀點的擁護者指的是該家族及其後續的大祭司世系，那麼預言的話語談論的是單一個人，而非多人，也不是集體；2）如果認為撒督就是預言應驗的「忠信祭司」，那麼他的人格與工作在歷史上並沒有預言所期望的那種劃時代的神權意義；這種期望只有在撒母耳的祭司與先知卓越地位中才得到滿足。此外，列王紀上 2:27 的話語並無根據認為撒母耳記上 2:35 的預言是指向撒督（特尼烏斯），因為該段經文著眼於亞比亞他的罷免，僅僅是在談論對以利家所受威脅懲罰的應驗，根本沒有談論預言中積極部分的應驗；因此，沒有理由（如特尼烏斯所言）談論早在所羅門時代就對此預言存在錯誤概念。撒母耳在主及其百姓面前作為士師與先知所採取的崇高祭司地位，他藉以（在常規祭司職分完全退隱的情況下）作為耶和華與其百姓之間在獻祭、禱告、代求與辯護上的中保所進行的祭司工作，以及他那崇高的神權改革呼召——在這一呼召中，他「重要的神聖職責是行在受膏者（即以色列將通過他接受的王）面前，而亞倫的祭司職分在很長一段時間內陷入了如此卑微的境地，以至於在普遍忽視敬拜的情況下，它不得不向他乞求榮譽與支持，並變得依賴於撒母耳所開啟的新秩序」（O. v. Gerlach）——這些事實證明，從神權歷史的觀點來看，關於忠信祭司的預言在他身上得到了應驗。
[四種不同的解釋將「忠信祭司」解釋為撒母耳、撒督、基督，或是一系列祭司（包括撒母耳和撒督，並最終指向基督）；最後一種似乎是唯一站得住腳的。I. 我們不能將預言僅限於撒母耳，因為 1）應許給忠信祭司的「穩固的家」顯然是一個祭司家族，這從撒母耳記上 2:35 與 2:30–31 的對比中可以明顯看出，該家族永恆的官方祭司性質與以利祭司家族的衰落形成了對比；而撒母耳並未建立這樣的家族。2）以利的家族並未立即被剝奪大祭司職分，也根本沒有被排除在祭司職分之外。直到所羅門時代，以利的後裔仍是大祭司，猶太人認為他的家族持續存在。撒母耳也沒有立即接替以利擔任祭司與士師。3）一個重要的事實是，撒母耳從未被稱為祭司，將完整的祭司性質歸於他是對他地位的誇大。他的中保工作很大程度上是作為神人而進行的，摩西、大衛、所羅門也曾進行過類似的工作，但他們都沒有擔任祭司。撒母耳是否真的獻祭令人懷疑，更不用說他是否通常執行這項服務。據說百姓獻了祭（撒母耳記上 11:15），這很可能意味著他們是通過祭司進行的，而有一段經文（撒母耳記上 9:13）似乎將撒母耳排除在獻祭行為之外。無論如何，他執行祭司服務可以被視為像基甸（士師記 6:26–27）和所羅門（列王紀上 3:4）那樣的非官方的、特殊的行為。但確實，撒母耳的一生發展了神權上純潔與忠信祭司的概念，與以利兒子們的自私與不道德形成了對比。他是對他們褻瀆神聖職分的第一個抗議，也是以利時代之後純潔敬畏神服務的第一個典範。II. 拉希（Rashi）、阿巴班內爾（Abarbanel）和大多數現代注釋家認為是指撒督，基督教作家通常也採用彌賽亞解釋。雖然列王紀上 2:27 僅提到罷免亞比亞作為對以利家審判的應驗，但將此與撒母耳記上 2:35 結合起來，很難將其與撒督被任命為唯一大祭司分開；對以利代表的最終排除，緊接著是撒督家族的提升，該家族以不間斷的世系延續到基督。撒督家族是真正神所指定的祭司，這一點在舊約隨後的書卷中，特別是在如以西結書 44:15（基爾 Keil 所引用）這樣的經文中被假定。埃德曼（Erdmann）對此觀點的反對似乎並不具決定性。他主張：1）預言（撒母耳記上 2:27–36）談論的不是亞倫家族內部的變動，而是將該家族擱置一旁以支持非亞倫系的祭司——但這並非預言的宣告（撒母耳記上 2:30 談論的是排除不配的成員，且明顯是指以利的直系親屬），並且與歷史事實相矛盾；因為亞倫的祭司職分確實持續到了最後，而所宣告的變動（撒母耳記上 2:36）是在以色列歷史中發生的。撒母耳沒有建立祭司家族，將預言僅限於他一人並不符合其宣告的廣度。2）撒督並非特別突出，也沒有表現出令人敬畏的性格，這一點不能用來反對該觀點，因為預言應許給「忠信祭司」的不是智力上的活力，而是神權上的官方純潔與個人敬虔，撒督及其後裔在很大程度上表現出了這些特質。III. 奧古斯丁（《上帝之城》17, 5）將此處宣告的祭司解釋為僅指基督，他的觀點基於對基督所作陳述的廣度與豐滿。經文不允許這種對基督的排他性指涉，因為它顯然著眼於當時存在的秩序（如撒母耳記上 2:36，奧古斯丁將其解釋為猶太祭司來敬拜基督），但它可能包含基督，或者更確切地說，指向祂作為其所應許之福分的圓滿；而撒母耳記上 2:35 中詞語的顯著豐滿自然引導我們得出這一解釋。IV. 如果預言在撒母耳和撒督身上得到了部分應驗，同時也指向基督，那麼最好將其視為宣告了一系列忠信的人，他們將在官方與個人層面上完全同情神的律法，並遵行祂的旨意。首先是撒母耳，他雖然不是官方祭司，卻是神聖服務靈性的真正代表（參見撒母耳記上 15:22）。隨後是撒督，他是長久祭司世系的父親，他們（儘管有許多缺陷）在很大程度上在百姓中間和君王面前維護了獻祭服務的基本理念，並且是他們最終融入其中的完美祭司職分的預表（以西結書 44:15）。對此，埃德曼反對說，（撒母耳記上 2:35）明顯是指一個人，而不是一群人；但他自己卻將「受膏者」（其中單數的表達同樣明確）理解為掃羅和大衛。如果受膏者可以理解為一系列君王，為什麼祭司不能理解為一系列祭司呢？——因此，最後這種觀點似乎最能滿足這段公認困難的經文的要求。參見該處的基爾（Keil）和華茲華斯（Wordsworth）。——譯者註]。
當撒母耳被呼喚他名字的聲音驚醒時，他可能以為自己必須為半盲的以利提供某種服務；因此，在這些描述性句子的開頭，明確提到以利正逐漸失明。詞語「開始」表明，隨後所作的陳述「他看不見」，絕不可理解為完全失明。20 ——在 1Sa 3:2 開頭的年代數據之後，1Sa 3:3 補充了一個更精確、更明確的陳述，即：「神的燈還沒有熄滅」；這無疑是指深夜，接近清晨，因為聖所中幔子前的七燈臺（Exo 27:20-21；Exo 30:7-8），每天早晚都要添油，在整夜燃燒並耗盡油之後，通常在清晨時分無疑會變暗或熄滅（參見 Lev 24:2-3）。「撒母耳正睡著」這幾個字，不應像最後一個Athnach（音標：[ˈæθnæk]，希伯來文聖經中的一種停頓符號）所要求的那樣，被視為與「在殿中」分開的括號（通常的做法），如果後者被理解為與至聖所相對的聖所；因為我們不能假設撒母耳睡在這個聖所裡。但此處的 hekal（חֵיבָל，聖殿）與 1Sa 1:9；Psa 11:4 一樣，是指整個聖所，即會幕的全部空間，作為神——祂子民之王——的宮殿，祂在那裡設有寶座。這個寶座就是「神的約櫃」，因為在約櫃之上是神臨在的象徵，是的，是神在祂子民中間的皇家居所和登基之處（1Sa 4:4）。撒母耳的睡處是在院子裡為供職的祭司和利未人所建的房間之一（Keil）。「耶和華」的名字放在「殿」之後，是因為這裡向我們呈現的是那位降臨到祂子民中間並與他們同住的「聖約之神」。另一方面，在與燈和約櫃的聯繫中，使用了「以羅欣」（Elohim），「這是指一般意義上的神性」（Then.），即神被視為祂在整個世界上的崇高與權能，作為那位當受敬畏和尊崇的對象，作為崇高的威嚴（這種概念由複數形式闡明）。
在 1Sa 3:2-3 中，描述了撒母耳接受主呼召時的情境——那是夜晚，大祭司躺在聖所的住處，燈臺的燈還在燃燒，21 清晨將近，正是夢境生活達到頂峰的時候；在撒母耳附近是神的約櫃，神的啟示由此而來。
1Sa 3:4-10 以其個別要素，敘述了呼召的整個歷史及其伴隨的情況。——撒母耳聽到了將他從睡夢中喚醒的聲音呼召，但他認為這不是神聖的聲音（儘管事實如此），而是以利的呼召。他急忙跑向以利，以利卻打發他回到床上，並回答說：「我沒有呼召你。」這在 1Sa 3:6 中重複了一次。
1Sa 3:7 給出了撒母耳認為他聽到的不是神的聲音，而是以利聲音的原因。22 這裡的「認識神」並非指每個以色列人必然擁有的對神的一般認識，而是指通過神超凡的啟示所給予的對神的特殊認識。撒母耳現在所經歷的，被標記為此類經歷的第一次。神的話語尚未向他顯明。他尚未通過神的話語接受過這種特殊的啟示；因此，他還不認識以這種方式向他顯現的神。「那是一個陰暗的時代，在啟示方面貧乏，在模範宗教生活方面也同樣貧乏。因為大祭司以利軟弱，他的兒子們玷污了聖所，百姓事奉偶像（1Sa 7:3 sq.），非利士人進行壓迫性的統治。因此，撒母耳還不知道主是如何習慣於向先知——祂話語的宣告者——顯現祂自己（1Sa 3:1；1Sa 3:7）」（Nägelsbach, Herz. R.-E. XIII. 395 sq.）。在呼召第三次重複後（1Sa 3:8），以利觀察到了呼召的神聖起源，並指示撒母耳（1Sa 3:9）應當如何對待這神聖的聲音。他的回答應當是：「耶和華啊，請說，僕人敬聽。」——到目前為止，神聖啟示的媒介是三次重複的聲音呼召，這聲音強烈地打動了撒母耳的聽覺，以至於他從睡夢中驚醒。這就是敘述的含義；它並非僅指他以為自己在夢中聽到的聲音。在 1Sa 3:10 中引入了一個新因素：藉由聲音的神聖啟示變成了異象：耶和華來了，站在那裡，即站在撒母耳面前。這裡指的是客觀真實的顯現，這從 1Sa 3:15 的「異象」（מַרְאָה）可以清楚看出。三個因素必須結合起來：撒母耳靈魂的夢境狀態（內在感官）、醒來時聽到的聲音，以及看見顯現。
1Sa 3:11-14。這裡接著是神對以色列和以利家審判的宣告。現在式（עשֶֹׁה 分詞）將這一行動——儘管仍在未來——呈現為近在眼前、即將且必然發生的。23 兩耳發鳴是恐懼和驚駭的標記，這種恐懼突然臨到一個人身上，以至於他幾乎失去知覺。Clericus 對拉丁文 attonitus（驚愕）的引用非常出色，參見 Jer 19:3。那種使兩耳發鳴的聞所未聞的恐怖，就是（第4章）以色列在與非利士人的戰鬥中慘敗，以及約櫃被這個異教民族奪走。——正如在 1Sa 3:11 中宣告了將臨到以色列的恐怖，在 1Sa 3:12-14 中宣告了對以利家的審判。在 1Sa 3:12 中，不定詞絕對式（הָחֵל וְכַלֵּה）用於解釋和限定限定動詞，「開始與結束」，即從始至終，完全地、徹底地。威脅性預言（1Sa 2:27 sq.）中的每一個字都不會落空。（參見 Ew. § 280, 3 a）。——在 1Sa 3:13 中，這一宣告被重述。該聲明是一種威脅，不再是警告。審判在意義上（參見 Gen 15:14）等同於懲罰。這種懲罰將「永遠」加在以利的家身上；審判將永遠不會從他們身上移除。以利的罪在於什麼？在於他作為父親、大祭司和士師，本應對兒子們盡到的職責，卻因疏忽而未採取嚴厲的管教和懲罰。他知道他們的罪行，卻任由他們不受懲罰。מְקַלְלִים לָהֶם「咒詛自己」非常難以解釋，除非我們採納七十士譯本（LXX）和 Then. 的觀點，將 לָהֶם 讀作 אֱלֹהִים，並翻譯為「他們使神受到藐視」，將 Pi. 視為使役動詞，而 Qal 意為「受到藐視」。當然，這種譯法與 1Sa 2:17 相符；但——撇開七十士譯本相對於希伯來文文本的不可靠性不談（該文本也可能因這個困難而被任意處理）——反對這種讀法的事實是，神自己在這裡說話。Grotius 提出的推測 לִי（「希伯來人寫下那個，因為 לָהֶם『他們自己』原先是 לִי『我』」）必須因字母的不同而被拒絕。除了按照通常的解釋翻譯為「咒詛，給自己帶來咒詛」之外，別無他法。24 路德給出了正確的含義：「他的兒子們行為卑劣。」[英王欽定本（A. V.）作「使自己卑賤」，但這並不完全準確。參見翻譯和文本註釋。——譯者註]
1Sa 3:14。宣告懲罰是永遠施加的（1Sa 3:13），這裡由神的誓言標記為不可撤銷。（אִם，考慮到省略，具有否定力量，Ges. § 155, 2 sq.）。這裡提到以利家的過犯，是因為不僅以利的疏忽之罪和他兒子們的作為之罪證明他們在神面前個人應受懲罰，而且由他們引起的宗教墮落影響了整個家族，甚至他們的後代。（יִתְכַפֵּר 被動語態，代替通常的 כֻּפַּר）。因為罪孽永遠無法贖回，所以判決永遠不會被收回，而是按照主真實的話語，在以利的家身上執行。兩項宣告（1Sa 3:13-14）結尾處的雙重「永遠」，表達了神聖公義的可怕嚴肅性。[關於這一宣告（1Sa 3:11-14）與另一宣告（1Sa 2:27-36）之間的關係，後者建立在前者之上並以其為前提，但並未完全重複。第一次信息似乎（奇怪的是）沒有產生預期的效果，即喚醒以利並拯救他的家；因為，儘管它表達得非常絕對，但我們必須假設，正如尼尼微的情況一樣，如果悔改和順服，災禍是可以避免的。但這位老人太軟弱了，而他的兒子們（他們一定聽說過先知所威脅的懲罰）在罪中陷得太深。沒有發生任何道德上的改變來消除災禍所隱含的道德條件，判決必須執行。儘管如此，神不會讓祂的老僕人沒有另一次呼籲；祂藉著撒母耳發出了另一個信息。第一個預言（第2章）回顧了以利祭司家族的歷史，揭露了其不忠，宣告了其被廢黜，並展望了一個新的、忠心的祭司家族的榮耀。藉由撒母耳給出的第二個預言，重申了懲罰，強調了以利的個人罪孽，並宣告對祭司家族的判決是不可撤銷的。因此，其目的似乎是雙重的：1）喚醒以利和他的兒子們悔改並激發屬靈生命（參見以利在第18節的反應，而沒有記錄他對第一次威脅的回答）；2）通過讓撒母耳成為一個全國都會聽到的信息的傳遞者，來認可撒母耳作為先知的身份，並通過讓他親身接觸最嚴重的事件，來發展他屬靈先知的嚴肅性和忠誠。很難想像以利和他兒子們的行為一直沒有被撒母耳觀察到。相反，他們一定（結合神人的宣告）引起了他許多嚴肅的思考，因此他給以利的信息並非與他自己的智力和屬靈生活無關。我們還必須注意到，委託給（無疑是）成年神人的宣告，與通過少年撒母耳傳達的宣告，在廣度和成熟度上的區別。——譯者註]
1Sa 3:15-18。撒母耳在以利面前，作為主所呼召的先知，執行他的第一次先知職能。儘管以利已經從「神人」（1Sa 2:27）那裡收到了懲罰的預言，但他的行為促使（通過直接蒙主呼召的撒母耳）重複了對他家審判的先知性宣告，作為來自主直接啟示的話語。
1Sa 3:15 sq. 以心理學和歷史學的細緻，以對撒母耳在啟示和顯現後的外在處境和心境，以及以利因撒母耳三次出現的呼召而被喚醒至嚴肅關注 25 的行為，作了如此清晰和真實的描述，以至於無論是在這裡還是在前面的描述（1Sa 3:1-14）中，都沒有任何根據支持 Ewald 的觀點，即這不是原始傳統。在這次啟示之後，撒母耳在床上睡到天亮。打開「神殿的門」是他聖所職責的一部分。我們不應將門理解為幔子，而是真正的門，儘管它們不屬於可能建在周圍的小室，而是屬於「神殿」本身。最初，會幕作為帳幕確實沒有門，但在它被固定在示羅並有堅固的圍牆後，它可能以某種方式配備了門。「也許它站在一個更大的框架內，或者為保護它而建造了一個堅固的石製聖殿空間」（Leyrer in Herzog’s R.-E. XV. 116.）——撒母耳害怕告訴以利那個異象，即呈現在他內在感官面前的顯現（מַרְאָה），其中神關於以利家的啟示已經向他展示——部分是因為對構成啟示內容的神聖話語的敬畏，部分是因為它對以利具有可怕的意義，部分是因為他對以利懷有敬意和孝心，無法擺脫心中的悲傷。但以利強迫他講述他所奇妙得知的一切。——關於 1Sa 3:16 的「我兒」，Thenius 讚賞地評論道：「這一個詞表達了多少含義！」在 1Sa 3:17 中，注意以利在三個句子中要求撒母耳提供信息時的語氣高潮；它表達了以利靈魂的激動。他要求主的話語；他要求一個精確而完整的陳述；他懇求撒母耳不要向他隱瞞任何事情。「如果……，願神重重地懲罰你，」這是一種常見的誓言形式，26 如果不遵守請求，就會受到神的懲罰，參見 1Sa 14:44；1Sa 20:18。
1Sa 3:18。撒母耳將一切都告訴了他。他的恐懼被以利的要求所壓倒。在順服以利時，他同時也在順服主，他一定在後者的要求中認出了主命令他在以利面前開始先知職分。他（以利）說。以利說了兩件事：這是耶和華！這是順服主的表達。他看到神人向他宣告的事得到了證實，並認出了主無疑的啟示。願祂憑自己的意旨而行。這是對主不可改變的旨意的順服表達。對於神壓倒性的宣告，以利表現出完全的順服，將自己和他的家交在神的手中，沒有試圖為自己辯解或開脫，但也確實沒有表現出徹底的悔改。
1Sa 3:19-21。撒母耳蒙召進入先知職分的結果，同時也是對他在以色列先知工作描述的過渡。1）在 1Sa 3:19 a 中，明確強調了他作為先知職分中神人發展的神聖原則，他從少年到成年的成長（וַיִּגְדַּל）是在最高的神權觀點下呈現的，這由以下話語標記：耶和華與他同在。——神的啟示傳授給他，是為了以色列，因為他是合神心意的人，在示羅周圍的邪惡誘惑中，他作為一個少年，在對神的真實敬畏和與神的真誠團契中已經成熟並經過考驗；他的成長建立在一個奉獻給主的童年之上。「耶和華與他同在。」這不僅指神良善與憐憫的一般證明，指他一生從主那裡得到的祝福，也指主作為祂所揀選的器皿，賜給他的特殊啟示和聖靈的恩賜。因為 2）在 1Sa 3:19 b 中，在「使他所說的一切話，一句都不落空」這句話中，強調了神通過實現撒母耳作為啟示給他的話語所宣告的內容，對撒母耳先知性格的神聖證明。「沒有落空」這一表達表明，話語並非徒然說出，而是得到了實現，27 參見 Jos 21:45；Jos 23:14；1Ki 8:56；2Ki 10:10。3）1Sa 3:20 展示了他在以色列作為主在先知職分中受考驗的器皿而獲得的普遍認可。這種認可範圍的地理指示假設，撒母耳通過他對神話語的宣告，作為主的先知，被從北方的但到南方的別是巴（Jdg 20:1）的整個百姓所知曉。（נֶאֱמָן，「被發現值得信賴」，「受過考驗」，Num 12:7）。由此可見，以色列百姓儘管分裂，但在宗教上仍構成一個整體。儘管普遍缺乏神話語的宣告，但仍然存在著接受它的能力；儘管宗教道德生活衰落，但並不缺乏對活神通過祂所揀選的器皿——先知撒母耳——進行自我啟示的感知。1Sa 3:20 無疑暗示「撒母耳與迄今為止孤立的先知出現形成對比，被認為是一個被召喚從事永久先知工作的人」（Nägelsbach, Herz. R.-E. XIII. 26）。因為 1Sa 3:20 的事實基礎在緊密相連的第 21 節中給出，其中 4）陳述了神在示羅繼續對撒母耳的直接啟示。「耶和華繼續在示羅顯現。」這指向異象作為內在感官的啟示形式，並作為 1Sa 3:10；1Sa 3:15 中呈現為「異象」的顯現模式的延續。「耶和華藉著耶和華的話，在示羅向撒母耳顯現自己」這句話毫無疑問地表明，那種異象中的啟示也臨到了撒母耳，而話語是主賜給他的這些啟示的核心和指路明燈，以便將其傳達給百姓。正如百姓迄今為止以示羅的會幕為中心，以約櫃為神內住和臨在的象徵，現在它在同一個地方通過主對撒母耳藉由祂話語的持續啟示，找到了新的中心。從現在起，神通過向撒母耳——永久先知秩序的第一位代表——啟示祂的話語，將祂的旨意告知百姓。28 因此，第四章的開頭：「撒母耳的話傳遍了以色列」——與前文緊密相連。撒母耳的話在內容上是「耶和華的話」，這是直接啟示給他的，他從現在起（1Sa 3:21）以異象（מַרְאָה）的形式蒙受這種啟示；因此，「神向撒母耳顯現自己」這一宣告絕非多餘（Then.）；因為這裡指的不是「上面提到的啟示」，而是那種在異象中不斷重複的啟示，憑藉這種啟示，撒母耳成為了 Roeh（רֹאֶה，先見）。在形式上，撒母耳的話是先知性的宣告，作為其器官，他是 Nabi（נָבִיא，神的發言人，解釋者）。29 他的話傳到了「全以色列」。這些話語包含了 5）他在全以色列的先知工作，並指出了他蒙召進入先知職分（由第一次啟示所作）的永久影響。從神那裡傳給他的話語，藉由他傳給了全體百姓。這些話語與前文的緊密聯繫，以及它們的總結性和全面性，清楚地表明了將它們與後文聯繫起來，並將其視為撒母耳對與非利士人戰鬥的呼籲的普通觀點是多麼不正確。它們是對他先知工作的總結性描述，他的司法勞動建立在此基礎上，而向後者的過渡是在隨後對以色列公共民族災難的敘述中完成的。
歷史與神學
「先知們有力且連貫的事奉始於撒母耳，因此他應被視為舊約先知秩序的真正創始人（參見 Act 3:24）。那是一個非凡的時代，隨著約櫃的移走，會幕失去了作為中心的意義，大祭司的職能被暫停，現在神與百姓之間的中保完全落在受感先知的身上。當舊的敬拜條例的界限被打破時，以色列了解到耶和華並沒有將祂拯救的臨在限制在祂在百姓中內住的古老象徵上，相反，只要祂被真誠地尋求，祂作為救恩之神，在任何地方都能被找到。」Oehler in Herz. R.-E. s. v. Prophet-enthum des A. T. XII. 214.
講道與實踐
1Sa 3:1。Cramer：當神造成的不是糧食的飢荒，而是祂話語的飢荒時，那是最大且最危險的匱乏。——Wuert. Bible：神並非在任何時候都將祂神聖的話語大量賜給每一個人，而是在某些時候也讓人在其中遭受匱乏，Eze 3:26；Amo 8:11-12。
[1Sa 3:3-14。Stanley：夜晚的寂靜——突如其來的聲音——孩子氣的誤解——受人尊敬的以利——可怕的災禍與必須宣告它的溫柔生物之間的對比——賦予了這段敘述普遍的興趣。正是撒母耳生涯的這一面，在雷諾茲爵士（Sir Joshua Reynolds）著名的畫作中得到了很好的捕捉。——譯者註]
1Sa 3:3-10。Steinmeyer（基督榮耀的見證，柏林，1847）：先知撒母耳的蒙召，作為我們進入與主團契的形象；1）神如何提供這種團契的機會，2）撒母耳如何滿足其條件，以及 3）這種團契本身是如何開始的。——從睡夢中醒來！這對我們生活中新舊交替的轉折點也是一個多麼深刻的稱呼。在我們進入與神的團契之前，我們就像那些睡著的人，那些做夢的人。然而，這絕非任意的預設，即這種純潔、簡單、正直的天性，有明確的預感，認為他必須在神的事上，並且即使在不被理解的情況下，也被一種渴望所驅動，渴望那現在敲響的時刻；即使這種心境似乎也在睡夢的形象中找到了它美麗、精確對應的表達。然而，這種比較在或多或少程度上也適用於我們所有人。如果主的恩典使我們像示羅聖所中的撒母耳一樣，在祂教會的殿中成長，如果我們像他一樣，從童年起就用純淨的靈奶餵養，那麼在我們醒來時，總會有一種明確的回憶，即早在很久以前，我們就在不知不覺中發現自己處於這個領域，只是迄今為止我們的眼睛被蒙蔽了，而現在我們被允許自由地、毫無阻礙地注視祂恩典和真理的豐富。
[這種模擬講道可以進行到什麼程度，是一個見解問題。有許多人會認為在這一節中它進行得太過分了。——譯者註]
撒母耳雖然有老人的保證說他並未呼喚，卻仍再次出現，並第三次前來，且沒有與血氣商量，這證明了他的單純與正直。這確實與救贖主在拿但業身上所稱讚的正直是同一種正直；在這裡，我們確實擁有聖經所言的一個顯著例證：「耶和華使正直人亨通。」這少年人毫無怨言地三次準備好自己，去服事他那如父親般的老師——這除了是他對那已委身於其管教與服事之人的順服之外，還能是什麼呢？這種順服根基如此穩固，以至於即使面對最奇妙的見證、最不可思議的指引，他也不讓自己偏離那單純、安靜的道路。我們也是如此，若在任何關係中，我們僅僅學會了真正的順服，若我們內心的地位與狀態已成為完全且謙卑的降服，那麼我們就離神國不遠了。神國要求盲目、不可動搖的順服，在其中，人若不在信心與生活中將自己無條件地交託給基督的唯一權柄，就無法站立得住；這國度徹底排除了所有形式的自私、所有任性，以及所有踏上自選道路的行為。[此處及後文的類比極為牽強，對這段經文的此種運用似乎並不審慎。——譯者註]——如果我們也僅僅達到了能夠「不見而信」的地步——因為信心也是需要學習的——首先能夠相信那教導、責備、安慰的人類話語，那麼，我們就在路上了，因為神聖話語的聲音正被我們以信心領受。
[亨利（Henry）：撒母耳如此頻繁地去見以利，其中有特別的護理（Providence）；因為藉此，以利最終察覺到是耶和華呼喚了這孩子（撒上 3:8）。(1) 這對他而言是一種羞辱，他會意識到這是他家族被貶黜的一步，即當神有話要說時，祂選擇對撒母耳這孩子——他那侍奉他的僕人——說，而不是對他說。(2) 這會促使他詢問神對撒母耳說了什麼，並使他充分確信所傳達之事的真實性與確定性，不留任何餘地讓他暗示這僅是撒母耳的幻想。——譯者註]
於是，撒母耳第一次帶著自覺站在神的威嚴面前——隨即，他生命中所有的謎題開始得到解答，他自身生命的意義也變得清晰起來。他所說的話，帶有與主真正建立交通的鮮明印記。這難道不是一種決心，要說出並行出主可能向他顯明的一切高深思想與道路嗎？撒母耳的話語所表達的，難道不是這個，且僅僅是這個嗎：「耶和華啊，請說，僕人敬聽！」他豈不是藉此一勞永逸地放棄了自知與自意嗎？這就是先知的忠心，全以色列從但到別是巴都認出他具備這種忠心（撒上 3:20）。而那最初建立與主真實交通的，也唯有它能成為維持這種交通的力量。恆切的禱告「耶和華啊，請說」，以及恆切的誓願「僕人敬聽」——這就是那隻抓住神右手的手，好被祂以永恆的生命緊緊握住。
「耶和華啊，請說，僕人敬聽」，這是對主無條件委身的見證：1) 如何達到這樣的見證：(a) 藉著主喚醒的呼召，(b) 藉著心對神話語的領受力，以及 (c) 藉著在放棄一切自知與自意中的捨己行為；2) 在主面前見證並讚美了什麼：(a) 謙卑的降服（耶和華啊，請說），(b) 在自由的愛中對主堅定的倚靠（僕人），(c) 對祂旨意無條件、喜樂的順服（僕人敬聽）。——為神國度實現呼召的蒙福條件：1) 經歷神話語的大能：我按著你的名呼喚你；2) 在禱告中重複呼求：「耶和華啊，請說！」以及 3) 履行誓願：「僕人敬聽。」
蘭格（Lange）：神的設計是，當祂使大審判發生時，人應當帶著神聖的恐懼將其視為警告。神在適當的時候開始使那些祂希望成為推進祂榮耀之特殊且偉大器皿的人，心中產生神聖的敬畏。
斯塔克（Starke）：主的話是真實的；詩 33:4 [德文版；英譯本正確作：正直。——譯者註]。因此，人不可嘲笑神的話語與威脅。——加爾文（Calvin）：當神警告罪人他們的過犯，而他們卻依然故我時，罪孽就變得更加深重。
以利的罪孽之所以更加深重，是因為他知道自己的兒子行為何等可恥，卻沒有採取任何行動來除去他家及聖所中的這項可憎之事。加爾文：那些被設立用以懲治惡人的人，若僅僅在口頭上表示譴責，卻不運用所賦予的權柄以行動干預不虔誠之事，反而給人一種嚴厲與認真的假象，他們就使自己成為與惡人同罪的人，並完全站在了惡人那一邊。
如果以利的兒子們真心悔改（Repentance），他們本可獲得恩惠（Grace）。但由於他們沉溺於不虔誠的性情，他們必然會在罪中剛硬，儘管他們獻上了祭物，但這些祭物在主眼中卻是可憎的，他們必須遭受審判。
[撒上 3:11–14。將此警告與先前發給以利的警告（撒上 2:27–36）進行比較：1) 它更簡潔，這對於透過少年人傳達的信息是合宜的。2) 它主要是先前所言的重複，正如神給人的許多信息一樣；——所提到的罪是「他所知道的罪孽」（撒上 3:13），而懲罰是「我所說的一切」（撒上 3:12）。3) 它包含更嚴厲的威脅，因為前者並未導致悔改；(a) 預言了一種未知的恐懼，(b) 對他家族的懲罰將永不止息。4) 它激發了以利足夠的屬靈生命以進行降服（撒上 3:18），但不足以進行修正。（參見譯者對撒上 3:14 釋經註的補充）。——譯者註]
我們絕不應冒險與神爭辯，也不應希望反對並抵擋祂的旨意，即使在我們不認識祂審判的根據時，甚至當我們認為自己遭受不公時，也必須敬拜祂審判的公義與聖潔。以利確實是在神聖威嚴面前謙卑敬畏地俯伏了，但我們並未看到他激勵自己去履行對那不虔誠兒子的職責，若他這樣做了，就能以行動表明他從那種使他分擔兒子罪孽的懶散與妥協中真正悔改的誠意。因此，我們應當認真放在心上，不僅要用口將智慧與公義的榮耀歸給神，更要在祂呼召悔改時，將我們自己的生命置於嚴肅的自我省察之下，以便隨後能懇求神赦免我們的罪，並全心避開並逃離邪惡。
神的話語絕不徒然返回，無論是應許還是威脅；神話語的傳道人與撒母耳一同學習到，他們的話語沒有一句落空，而這恰恰與他們勤奮地只傳講神的話語成正比。
[撒上 3:15–18。惡信。1) 撒母耳因這是痛苦的職責而畏懼告知。2) 以利急於得知，(a) 他預感到對自己不利的消息——良心譴責——想起透過先知給予的警告（撒上 2:27 起）。(b) 但他渴望知道最壞的情況——懇切地懇求撒母耳告訴他一切。3) 以利以順服的心聽取惡信，(a) 「祂是耶和華」——至高主權的神——聖約（Covenant）的神——「太智慧而不會出錯，太良善而不會無情」。(b) 「願祂憑自己的意旨行事」等。他謙卑、信靠、充滿愛地順服。霍爾（Hall）：如果以利對他的兒子們來說是一位糟糕的父親，但他對神卻是一位好兒子，並準備好親吻那將使他受苦的杖。——譯者註]
撒母耳是主真實的先知；1) 他憑什麼成為這樣的先知。2) 他如何在全體百姓面前證明自己是這樣的先知。3) 他如何被他們認可為這樣的先知。4) 他如何成為神話語事工中忠心者的榜樣。
克拉默（Cramer）：不僅對整個教會，對每一位基督徒聽眾也同樣要求：關於所教導的教義，他應當辨別其是否正確真實，並堅守立場。在撒母耳的例子中，「先知在本鄉不受尊敬」這句話並不適用。他在此作為一位在本鄉享有極大尊榮的先知出現在我們面前，1) 因為他是神忠心的先知，2) 因為他被神視為配得透過祂的話語領受持續的啟示，3) 神藉著公開顯明的應驗，證實了他的宣告是神話語的實現。
[撒上 3:19–21。亨利：撒母耳作為先知所受的尊榮：1) 神給予他尊榮 (a) 藉著祂自己對他進一步的顯現。(b) 藉著成就祂藉他所說的話。2) 以色列給予他尊榮。(a) 他變得著名。(b) 他變得有用，對他那一代人極具服務價值。那早早開始行善的人，很快就開始造福他人。——譯者註]
撒母耳記上 3:11–14。此處緊接著宣告神對以色列及以利家的審判。現在式（עשֶֹׁה，‘ōśeh，分詞）將此行動帶到我們面前，儘管它仍屬未來，卻已近在咫尺，即刻且必然臨到。23 兩耳發鳴是恐懼與驚駭的標記，這種感覺突然臨到人身上，使人幾乎喪失知覺。克萊里庫斯（Clericus）引用拉丁文 attonitus（驚愕的）極為貼切，參見耶 19:3。那使兩耳發鳴、聞所未聞的驚駭，即（第 4 章）以色列在與非利士人的戰役中慘敗，以及約櫃被這外邦民族擄去。正如 3:11 宣告了將臨到以色列的驚駭，3:12–14 則宣告了對以利家的審判。在 3:12 中，絕對不定詞（הָחֵל וְכַלֵּה，hāḥēl wĕkallēh）用於解釋並界定限定動詞，意為「始與終」，即從頭到尾，完全地、徹底地。那威脅性的預言（撒上 2:27 及下文）中，沒有一句話會落空。（參見 Ew. § 280, 3 a）。在 3:13 中，此宣告被重述。這項宣告是威脅，不再是警告。審判在意義上（參見創 15:14）等同於懲罰。這項懲罰將「永遠」加在以利家身上；審判將永不從其身上撤除。以利的罪在於什麼？在於他身為父親、大祭司和士師，本應對兒子執行嚴厲的管教與懲罰，卻疏忽了這項職責。他知道他們的罪行，卻任憑他們不受懲罰。מְקַלְלִים לָהֶם（mĕqallĕlīm lāhem，「咒詛自己」）極難解釋，除非我們採納七十士譯本（LXX）與特尼烏斯（Then.）的觀點，將 לָהֶם（lāhem）讀作 אֱלֹהִים（’ĕlōhīm），並翻譯為「他們使神受藐視」，將皮爾式（Pi.）視為使役動詞，而卡爾式（Qal）意為「受藐視」。誠然，這種譯法與撒上 2:17 相符；但撇開七十士譯本相對於希伯來文文本的不可靠性不談（該處可能因這項困難而被任意處理），反對此讀法的事實是：神親自在此發言。格勞秀斯（Grotius）提出的推測（「希伯來人寫下 לָהֶם ‘他們自己’，原先寫的是 לִי ‘我’」）必須因字母差異而被拒絕。除了按照通常的解釋翻譯為「咒詛，給自己招致咒詛」之外，別無他法。24 路德給出了正確的含義：「他的兒子們行為卑劣。」[英王欽定本（A. V.）作「made themselves vile」（使自己卑劣），但這並不完全準確。參見翻譯與文本註釋。——譯者註]
撒母耳記上 3:14。此處宣告懲罰是永遠加諸的（3:13），並以神的誓言標記為不可撤銷。（אִם，’im，考慮到省略句，具有否定力量，Ges. § 155, 2 sq.）。此處提到以利家的過犯，不僅是因為以利的疏忽之罪和他兒子們的作為之罪，使他們在神面前個人應受懲罰，更因為由此產生的宗教墮落影響了整個家族，甚至包括他們的後代。（יִתְכַפֵּר，yitkappēr，被動式，代替通常的 כֻּפַּר，kuppar）。因為罪孽永遠無法贖盡，所以判決永遠不會被撤回，而是按照主真實的話語，在以利家身上執行。兩項宣告（3:13–14）結尾處的雙重「永遠」，表達了神聖公義那可怕的嚴肅性。[關於此宣告（3:11–14）與另一宣告（2:27–36）之間的關係，後者建立在前者之上並以其為前提，但並非完全重複。第一次信息似乎（奇怪的是）沒有產生預期的效果，即喚醒以利並拯救他的家；因為儘管它是絕對地表達，我們必須假設，正如尼尼微的例子一樣，如果悔改與順服，災禍或許可以避免。但這位老人太軟弱，而他的兒子們（他們一定聽說過先知所威脅的懲罰）在罪中陷得太深。沒有發生任何道德上的改變來消除判決所隱含的道德條件，因此判決必須執行。儘管如此，神仍不會在沒有另一次呼籲的情況下撇下祂的老僕人；祂藉著撒母耳發出了另一條信息。第一個預言（第 2 章）回顧了以利祭司家族的歷史，揭露了其不忠，宣告了其被廢黜，並展望了一個新的、忠心的祭司家族的榮耀。第二個預言藉著撒母耳傳達，重申了懲罰，強調了以利的個人罪咎，並宣告對祭司家族的判決是不可撤銷的。因此，其目的似乎有二：1）喚醒以利及其兒子們悔改並活出屬靈生命（參見以利在 18 節的回應，而關於他對第一次威脅的回應並無記載）；2）藉著使撒母耳成為信息的傳遞者，使全民族都能聽見，從而認可撒母耳為先知，並藉著讓他親身接觸最嚴重的事件，發展他屬靈的先知熱忱與忠誠。很難想像以利及其兒子們的行為未被撒母耳觀察到。相反，這些行為（結合神人的宣告）一定引起了他許多嚴肅的思考，因此他傳給以利的信息並非與他自己的智力與屬靈生活脫節。我們也必須注意到，託付給（無疑是）成年神人的宣告，與藉著少年撒母耳傳達的宣告，在廣度與成熟度上的差異。——譯者註]
撒母耳記上 3:15–18。撒母耳在以利面前，作為蒙召的耶和華先知，執行他第一次先知職分。儘管以利已經從「神人」（2:27）那裡收到了懲罰的預言，但他的行為仍促使（藉著從主直接蒙召的撒母耳）重複宣告對他家審判的預言，作為來自主直接啟示的話語。
3:15 及下文以心理學與歷史學的細緻，以對撒母耳在啟示與顯現後的外部處境與心境，以及被三次呼喚撒母耳而喚起熱切關注的以利之行為，進行了如此清晰且真實的描述，以至於無論在此處還是之前的描述（3:1–14）中，都沒有任何根據支持埃瓦爾德（Ewald）認為這不是原始傳統的觀點。啟示之後，撒母耳睡在床上直到早晨。打開「神的殿門」是他聖所職責的一部分。這裡的門不應理解為簾子，而是真正的門，然而這些門並不屬於或許圍繞著建造的房間，而是屬於「神的殿」本身。起初，會幕作為帳幕確實沒有門，但在它固定在示羅並有堅固的圍牆後，它可能以某種方式配備了門。「或許它矗立在一個更大的框架內，或是一個為保護它而建造的堅固石造聖殿空間內。」（Leyrer 載於 Herzog 的 R.-E. XV. 116。）——撒母耳害怕告訴以利那異象，即在他內在感官中呈現的顯現（מַרְאָה，mar’āh），其中神關於以利家的啟示已在他面前展開——部分是因為對構成啟示內容的神聖話語的敬畏，部分是因為它對以利而言的可怕意義，部分是因為他對以利懷有的敬重與孝心，使他無法擺脫悲傷。但以利強迫他講述他所奇妙得知的一切。——關於 3:16 的「我兒」，特尼烏斯（Thenius）極好地評論道：「這一個詞表達了多少含義！」在 3:17 中，請注意以利在三個句子中要求撒母耳提供信息時的層次；它表達了以利靈魂的激動。他要求主的話語；他要求精確且完整的陳述；他懇求撒母耳不要向他隱瞞任何事。神若不……願神重重地懲罰你，若……，這是一種常見的誓言形式，26 若不遵守請求，便威脅來自神的懲罰，參見撒上 14:44；20:18。
撒母耳記上 3:18。撒母耳將一切都告訴了他。他的恐懼被以利的要求所克服。在順服以利時，他同時也在順服主，他一定在以利的要求中認出了主命令他在以利面前開始先知職分的旨意。他（以利）說。以利說了兩件事：這是耶和華！這是對主順服的表白。他看見神人向他宣告的事得到證實，並認出了主無疑的啟示。願祂憑自己的意旨而行。這是對主不可改變之旨意的順服表達。面對神那壓倒性的宣告，以利表現出完全的順服，將自己和他的家交在神手中，沒有試圖為自己辯解或稱義，但誠然，也沒有表現出徹底的悔改。
撒母耳記上 3:19–21。撒母耳蒙召擔任先知職分的結果，同時也是對他在以色列先知工作描述的過渡。1）在 3:19 a 中，明確強調了他作為先知成長為神人的神聖原則，他從少年長大成人（וַיִּגְדַּל，wayyigdal）是在最高的神權觀點下呈現的，這由以下話語標記：耶和華與他同在。——神的啟示傳給他，因為他是合神心意的人，他在示羅周圍的邪惡誘惑中，如今已是一位在對神的真實敬畏與真誠團契中成熟並受過考驗的少年；他的成長建立在一個奉獻給主的童年之上。「耶和華與他同在。」這不僅指神良善與憐憫的一般證明，指他一生從主那裡得到的祝福，也指主作為祂所揀選的器皿，賜給他的特殊啟示與聖靈恩賜。因為 2）在 3:19 b 中，藉著「使他所說的一切話，一句都不落空」這句話，強調了神藉著實現撒母耳作為啟示給他的話語所預言的內容，對撒母耳先知品格的神聖證明。「沒有落下」這一表達表明話語並非徒然，而是得到了實現，27 參見書 21:45；23:14；王上 8:56；王下 10:10。3）3:20 展示了他在以色列作為主在先知職分上受過考驗的器皿而獲得的普遍認可。這種認可範圍的地理指示假設撒母耳藉著宣告神的話語，已使從北方的但到南方的別是巴（士 20:1）的全民都知道他是主的先知。（נֶאֱמָן，ne’ĕmān，「被發現值得信賴」、「受過考驗」，民 12:7）。由此可見，以色列民儘管分裂，但在宗教上仍構成一個整體。儘管普遍缺乏神話語的宣告，但對其仍有接受力；儘管宗教道德生活衰落，但對活神藉著祂所揀選的器皿——先知撒母耳——進行自我啟示的感知並未缺失。3:20 無疑暗示「撒母耳與迄今為止孤立的先知顯現形成對比，被視為蒙召從事永久先知工作的人」（Nägelsbach, Herz. R.-E. XIII. 26）。因為 3:20 的事實基礎在緊密相連的 21 節中給出，其中 4）陳述了神在示羅對撒母耳持續的直接啟示。「耶和華又在示羅顯現。」這指向異象作為內在感官的啟示形式，並作為 3:10、3:15 中呈現為「異象」的顯現模式的延續。「因為耶和華藉著耶和華的話，將自己啟示給撒母耳」這些話毫無疑問地表明，那種異象中的啟示也臨到了撒母耳，而話語是主賜給他的這些啟示的核心與指路明燈，以便將其傳達給百姓。正如百姓迄今為止以示羅的會幕為中心，以約櫃為神內住與同在的象徵，現在它在同一個地方發現了一個新的中心，即主藉著祂的話語對撒母耳持續的啟示。從現在起，神藉著將祂的話語啟示給撒母耳——永久先知秩序的第一位代表——來向百姓宣告祂的旨意。28 因此，第四章的開頭：「撒母耳的話傳遍了以色列」——與前文緊密相連。撒母耳的話在內容上是「耶和華的話」，這是直接啟示給他的，他從現在起（3:21）在異象（מַרְאָה，mar’āh）的形式中蒙受了這種啟示；因此，「神將自己啟示給撒母耳」這一宣告絕非多餘（Then.）；因為這裡指的不是「上述的啟示」，而是那在異象中不斷重複的啟示，憑藉此，撒母耳成為了先見（רֹאֶה，rō’eh）。在形式上，撒母耳的話是先知宣告，作為其器官，他是先知（נָבִיא，nābī’），即神的發言人、解釋者。29 他的話傳到了「全以色列」。這些話概括了 5）他在全以色列的先知工作，並指出了他蒙召擔任先知職分（由第一次啟示所作）的永久影響。從神傳給他的話語，藉著他傳到了全體百姓。這些話與前文的緊密聯繫，以及它們作為總結與包容的性質，清楚地表明了將它們與後文聯繫起來，並將其視為撒母耳呼籲與非利士人作戰的觀點是多麼不正確。它們是對他先知工作的總結性描述，他的審判工作建立在此基礎上，而向後者的過渡則在隨後關於以色列公共民族災難的敘述中完成。
歷史與神學
「先知們有力且連貫的事奉始於撒母耳，因此他應被視為舊約先知秩序的真正奠基者（參見徒 3:24）。那是一個非凡的時代，隨著約櫃的移走，會幕失去了作為中心的意義，大祭司的職能被暫停，現在神與百姓之間的中保完全落在受感先知的身上。當舊有的敬拜條例界限被打破時，以色列了解到耶和華並沒有將祂拯救的同在限制在祂內住於百姓之中的古老象徵上，相反，祂在任何真誠尋求祂的地方，都能作為拯救之神被尋見。」Oehler 載於 Herz. R.-E. s. v. Prophet-enthum des A. T. XII. 214.
講道與實踐
3:1。克拉默（Cramer）：當神造成的飢荒不是糧食，而是祂的話語時，這是最大且最危險的匱乏。——符騰堡聖經（Wuert. Bible）：神並非在任何時間、向任何人大量賜下祂神聖的話語，而是在特定時期也讓人遭受其中的匱乏，結 3:26；摩 8:11–12。
[3:3–14。斯坦利（Stanley）：黑夜的寂靜——突如其來的聲音——孩子般的誤解——受人尊敬的以利——可怕的判決與必須宣告它的溫柔生物之間的對比——賦予了這段敘述普遍的興趣。正是撒母耳生涯的這一面，在約書亞·雷諾茲爵士（Sir Joshua Reynolds）著名的畫作中得到了很好的捕捉。——譯者註]
3:3–10。斯坦梅爾（Steinmeyer）（《基督榮耀的見證》，柏林，1847）：先知撒母耳的蒙召，作為我們進入與主團契的形象；1）神如何提供這種團契的機會，2）撒母耳如何滿足其條件，以及 3）這種團契本身是如何開始的。——從睡夢中醒來！這是我們生命中新舊交替點的一個多麼驚人的標記。在我們進入與神的團契之前，我們就像那些睡著的人、做夢的人。然而，這純潔、簡單、正直的天性對他必須在神的事上，並且即使在不理解的情況下，也對現在敲響的時刻懷有渴望，這絕非任意的預設；即使這種心境似乎也在睡夢的形象中找到了它美麗、精確對應的表達。然而，這種比較在某種程度上也適用於我們所有人。如果主的恩典使我們像示羅聖所中的撒母耳一樣，在祂教會的殿中長大，如果我們像他一樣，從童年起就用純淨的話語之奶餵養，那麼在我們醒來時，總會有一種明確的回憶，即早在我們不知不覺地發現自己處於這個領域之前，我們就已經在那裡了，只是迄今為止我們的眼睛被蒙蔽，而現在我們被允許自由且毫無阻礙地注視祂恩典與真理的豐富。
[這種模擬講道可以進行到什麼程度，是一個見解問題。有許多人會認為它在本段中走得太遠了。——譯者註]——3:8–9。儘管老人保證他沒有呼喚他，但撒母耳仍再次出現，並第三次前來，沒有與血肉之軀商量，這證明了他的單純與正直。這確實是救主在拿但業身上所稱讚的同一種正直，在這裡我們確實有一個聖經諺語的驚人例子：主使正直人興旺。——這位少年準備好不抱怨地三次出現在他父親般的老師面前——這除了他對自己現在所獻身的紀律與事奉的順服之外，還能是什麼呢？這種順服如此堅定地建立在順服之上，以至於他甚至沒有讓自己被最奇妙的見證、完全不可理解的指示所轉離他那簡單、安靜的道路。因此，對我們來說也是如此，如果我們在任何關係中只學會了真正的順服，如果我們心的位置與狀態已成為完全且謙卑的順服，那麼我們就不再遠離神國，它要求盲目、不可動搖的順服，在其中一個人若不在信心與生活中無條件地將自己交給基督的唯一權柄，就無法維持自己，它徹底排除了所有形式的自私、所有任性、所有走上自選道路的行為。[這裡及隨後的類比極其遙遠，對這段經文的這種使用似乎是不明智的。——譯者註]——如果我們也只是首先達到了能夠在不看見的情況下相信的程度——因為信心也必須學習——能夠首先相信人類的教導、責備、安慰的話語——那麼我們就在路上了，因為神話語的聲音被我們信心地接受了。
[亨利（Henry）：其中有特別的護理，撒母耳應該這樣多次去以利那裡；因為藉此，以利最終察覺到是主呼喚了這孩子，3:8。（1）這對他來說是一種克制，他會將其理解為他家族被貶低的一步，即當神有話要說時，祂選擇對僕人撒母耳說，而不是對他說。（2）這會促使他詢問神對撒母耳說了什麼，並會充分使他確信將要傳達之事的真實性與確定性，不會留下任何空間讓他暗示這只是撒母耳的幻想。——譯者註]
3:10。因此，撒母耳第一次有意識地站在神的威嚴面前——隨即生命的所有謎題開始為他解開，他自己生命的意義也變得清晰。他所說的話帶有真正開始與主團契的最清晰印記。這難道不是決心說出並行出主可能向他展示的祂崇高的思想與道路嗎——這難道不是，除了這之外別無其他，在撒母耳的話語中表達出來的嗎：「耶和華啊，請說，僕人敬聽」？他難道不是藉此一勞永逸地放棄了自知與自意嗎？這就是先知的忠誠，全以色列從但到別是巴都認出了這一點（3:20）。而那最初建立與主真正團契的事物，也唯有它能成為維持它的力量。不斷的禱告「請說，耶和華」，以及不斷的誓言「僕人敬聽」——這就是抓住神右手的手，以便被祂以永恆的生命緊緊抓住。
3:10。「耶和華啊，請說，僕人敬聽」，這是對主無條件奉獻的見證：1）如何達到這樣的見證，（a）藉著主喚醒的呼召，（b）藉著對神話語的接受心，以及（c）藉著在放棄所有自知與自意中的自我否定行為；2）其中在主面前見證並讚美了什麼：（a）謙卑的順服（請說，耶和華），（b）在自由的愛中對主堅定的依賴（僕人），（c）對祂旨意無條件、喜樂的順服（僕人敬聽）。——為神國度實現蒙召的祝福條件：1）經歷神話語的力量：我按名呼召了你；2）在禱告中重複的呼召：「請說，耶和華！」以及 3）誓言的實現：「僕人敬聽。」
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