約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

撒母耳記上 4:2-11

第二分部 撒母耳作為先知、祭司與士師的工作

第一章 撒母耳所預言對以利家及全以色列的懲罰，在與非利士人不幸的戰役中應驗 （撒上 4:1–7:1）

I. 以色列的雙重戰敗與約櫃的失落（撒上 4:1-11）

1 以色列人出去與非利士人打仗，安營在以便以謝（Ebenezer，幫助之石）；非利士人安營在亞弗。2 非利士人向以色列人擺陣。兩軍交戰，以色列人敗在非利士人面前，非利士人在戰場上殺了軍兵約四千人。3 百姓回到營裡，以色列的長老說：「耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢？我們不如將耶和華的約櫃（Covenant）從示羅抬到我們這裡來，好在我們中間救我們脫離敵人的手。」4 於是百姓打發人到示羅，從那裡將坐在二基路伯上萬軍之耶和華的約櫃抬來。以利的兩個兒子，何弗尼、非尼哈，與神的約櫃同來。

5 耶和華的約櫃到了營中，以色列眾人就大聲歡呼，地便震動。6 非利士人聽見歡呼的聲音，就說：「在希伯來人營裡大聲歡呼，是什麼意思呢？」隨後就知道耶和華的約櫃到了營中。7 非利士人就懼怕了，說：「有神到了他們營中！」又說：「我們有禍了！因為先前沒有這樣的事。8 我們有禍了！誰能救我們脫離這些大能之神的手呢？從前在曠野用各樣災殃（plague）擊打埃及人的，就是這些神。9 非利士人哪，你們要剛強，要作大丈夫，免得作希伯來人的奴僕，如同他們作你們的奴僕一樣。你們要作大丈夫，爭戰！」10 非利士人和以色列人打仗，以色列人敗了，各向各的帳棚逃跑，被殺的人甚多，以色列的步兵仆倒了三萬。11 神的約櫃被擄去，以利的兩個兒子，何弗尼、非尼哈，也都被殺了。

釋經與考證

撒上 4:1。以色列人出戰非利士人，並非與前文「耶和華的話傳遍以色列」有實質的因果聯繫，彷彿後者是對抗非利士人的號召（這是多數早期解經家，以及後期的基爾 Keil 與格拉赫 O. v. Gerlach 的觀點）。相反地，這句話是總結了先知工作的起源、開端以及他宣告耶和華話語的描述。我們現在直接進入歷史場景，撒母耳將從此作為耶和華的器皿出現，這是他透過撒上 3:1 至 4:1a 的呼召所達到的地位。敘事直接將我們帶入以色列與非利士人衝突的中心。非利士人當時已在境內，這一點在敘事中是預設的，因為文中不僅未提及他們的入侵，且「以色列人出去與非利士人打仗」的說法，結合隨後對安營地點的陳述，表明非利士人已佔領了該地。關於撒母耳召集以色列人參戰的觀點，克萊里庫斯（Clericus）認為他是奉神的名行事，目的是讓他們透過戰敗受罰；但這與神的公義不符。以色列人呻吟於非利士人的軛下，這本身已是神的懲罰。若此戰敗亦被視為懲罰，那只能假設以色列人發動此戰並非出於神的旨意，因此並非撒母耳所召。以色列營地名為「以便以謝」，此處是預先提及，其起源記載於撒上 7:12，即二十年後以色列人戰勝非利士人之時。根據撒上 7:12，它位於便雅憫的米斯巴附近（書 18:26）；這必須與猶大低地的米斯巴（書 15:38）區分開來。亞弗距離此地不遠，因此「或許與迦南王城亞弗（書 12:18）為同一地點，且絕對不同於猶大山地的亞非加（書 15:53）；因為後者位於耶路撒冷的南面或東南面，根據約書亞記，它是基遍附近的一座城。」（基爾 Keil）——在撒上 4:2 中，描述了雙方有序的戰陣。וַתִּטּשׁ（wattittosh，交戰）並非描述戰鬥混亂的蔓延（從隨後以色列人在戰線中被擊敗並有序撤回營地的陳述可見），而是指敵對雙方陣線的突然相互衝擊（武加大譯本：inito proelio）。文中說：「以色列人敗在非利士人面前」，既指地理位置與非利士人的勝利優勢，同時也指其中顯露出的神懲罰之手，正如撒上 4:3 明確宣告的那樣。以色列人在戰場上——即平原上——損失了約四千人。

撒上 4:3。回到營地後，長老們在隨後的商議中將「神使他們敗在非利士人面前」視為既定事實，並討論其原因。全體百姓在此表現為一個整體，由長老代表。——此處所說的約櫃，正是摩西的約櫃，是神與祂百姓同在的象徵，是祂向他們啟示的地方。參閱出 25:16-22。當以色列人說：「我們不如將耶和華的約櫃從示羅抬到我們這裡來，好在我們中間救我們脫離敵人的手」時，他們假設耶和華與約櫃是不可分割的，並認為只有將約櫃帶入戰場，才能獲得他們所認識到自己需要的神之幫助。他們將預期的幫助本質上與物質容器聯繫起來，而不是在活潑、純潔的信心（Faith）中向耶和華俯伏——祂的啟示性同在僅由約櫃象徵——並向祂呼求幫助。這是以色列人宗教生活中的異教特徵，顯示他們的信心已被迷信所遮蔽，文中絲毫沒有對自己進行嚴肅的省察，以探討戰敗的原因是否在於神對他們罪惡所顯露的聖潔與公義。因此，格勞秀斯（Grotius）恰當地指出：「當他們未從罪中潔淨時，對神的信靠是徒勞的。」

撒上 4:4。耶和華作為聖約（Covenant）之神，根據以色列人渴望祂全能幫助的情境，被更精確地以雙重方式稱呼，他們認為這種幫助與約櫃有外在聯繫。作為「萬軍之耶和華」（Jehovah Sabaoth），祂是天軍全能的統治者與指揮官。作為「坐在基路伯上」的耶和華，祂是永活的神，擁有最圓滿的能力與生命，在地上顯明祂的榮耀、崇高，以及對祂作為創造主所呼召出的萬有生命的統治。神「坐在基路伯上」的稱號，從未在與約櫃無關的情況下出現，約櫃被視為那位作為君王住在祂百姓中間的聖約之神的寶座。參閱亨斯登堡（Hengstenberg）對詩篇 99:1 的註釋。基路伯並非天軍的代表，因為從形式上看，它們是由以人為頂峰的活物、有靈的受造物元素所構成。它們在約櫃上的位置，展現了永活神統治的權能與威嚴，正如祂在有靈受造物多樣化且最圓滿的生命之上所顯明的那樣。因此，這兩個神的稱號，涉及神的榮耀與統治，祂包容並超越了天上地下一切受造的生命，而以色列人將祂拯救的介入，依賴於約櫃的在場。與神這種崇高與威嚴的標示形成鮮明對比的，是提到兩個祭司何弗尼與非尼哈，他們的不配已在前文敘述，他們代表了百姓整體道德的敗壞與虛假的宗教生活。他們抬了約櫃。《柏林聖經》（Berlenburger Bibel）：「將事情掌握在自己手中，未求問耶和華，也沒有先例，這正是為了應驗撒上 2:24 對何弗尼與非尼哈的見證。」百姓在營中的大聲歡呼（撒上 4:5）表達了一種喜樂的確信：既然約櫃在戰場上與他們同在，勝利必將到來。這種信心很可能因回憶起過去在約櫃同在下所獲得的輝煌勝利而得到加強。

撒母耳記上 4:6–9

1Sa 4:6 sqq. 非利士人的營地與以色列人的營地如此接近，以至於他們能聽見後者發出的歡呼聲。因此，非利士人現在紮營所在的亞弗（Aphek），絕不可能是猶大山地的亞弗加（Aphekah，書 15:53），因為後者位於耶路撒冷的南邊或東南邊；相反地，我們必須將我們所認定的以便以謝（Ebenezer）附近的米斯巴（Mizpah），置於耶路撒冷西北約四英里處。15 此處對於非利士人語氣轉變的生動且鮮明的描述，極為值得注意；其心理真實性在於情感從驚愕到恐懼、從恐懼到絕望、再從絕望到鼓舞的過渡，得到了最顯著的證實。勝利者起初必然對戰敗者的歡呼感到驚訝與沮喪。當他們透過偵察兵得知「耶和華的約櫃」已進入以色列人的營地時，他們的驚訝必然轉為恐懼與戰慄。首先，從他們異教徒的立場來看——正如我們所見，以色列人的立場在此已與其極為接近——他們在約櫃中看到了希伯來人之神的實際臨在。「正如所有異教徒在一定程度上都畏懼其他民族的神明力量，非利士人也畏懼以色列人之神的力量，尤其是當祂往昔事蹟的聲名傳入他們耳中時，這種恐懼就更甚。」（Keil）此外，他們從這位令人畏懼的神，聯想到自己突然陷入的危險境地，這與他們先前的成功形成了鮮明對比。以色列人有多確信約櫃代表他們的勝利，非利士人就多麼生動地——伴隨著「我們有禍了！」的哀號——構想出以色列人之神將為他們預備的失敗。他們甚至陷入了絕望。對於可能避開威脅的思考，轉變為對以色列人之神不可戰勝的描繪，以及無法從祂手中得救的絕望。謂語「大能的」（אַדּירִימ，addirim）與 Elohim（神）連用時採用複數而非單數，是因為此處展現了異教的多神論觀點。16 加爾文（Calvin）：「他們說複數的『眾神』並不奇怪，因為不信者總是虛構出許多神明。因此，這是無知於真理的不信之人的言論。雖然希伯來語在聖經中常以複數形式指代那位獨一的真神，但在這種情況下，所附帶的形容詞和動詞總是單數。」「אֶלהִיּם（Elohim）僅在指涉多神論或偶像崇拜（出 30:11, 4, 8；王上 12:29）、可見的靈體（神，撒上 28:13），或異教徒說話或被稱呼時，才會頻繁且刻意地使用複數形式」（Ew. Gr. § 318 a）。17 非利士人的恐懼與絕望，建立在以色列人出埃及的救贖歷史中，這位神所彰顯的不可抗拒之大能的啟示之上。異教國家對於以色列之神在這次救贖中展現大能的奇事，有著廣泛的認知。正如這次出埃及的救贖在以色列的宗教意識中刻下了不可磨滅的印記，並在舊約中常被引用為神為拯救祂子民而進行一切大能自我啟示的預表（Typology），它對周圍的異教國家而言，也是以色列之神擁有不可戰勝之大能的可怕例證。例如，出 15:14 sq. 在提及非利士人時指出：「列國聽見就發顫，痛苦抓住非利士的居民」；書 2:10 sq. 亦云：「我們聽見耶和華在你們出埃及的時候，使紅海的水為你們乾了……我們聽見了，心就消化了，因你們的緣故，人不再有膽氣。」——「在曠野用各樣的災殃」。——由於「各樣的災殃」只能指神在以色列出埃及前降在埃及的災難，而「在曠野」——這只能指紅海的災難——與此不符，七十士譯本（LXX）和敘利亞譯本在「在曠野」前插入了「和」字；本生（Bunsen）認為這很可能是正確的，以便將「和在曠野」指向紅海的毀滅。對此，伯特徹（Böttcher）正確地指出：「兩種行動的工具與地點通常不會用『和』來連接。」因此，針對埃瓦爾德（Ewald）在「和在曠野」前插入「在他們地」的權宜之計，伯特徹極好地反駁道，這會顯得非常平淡無奇，且沒有理由假設存在這種遺漏，況且「用各樣的災殃」這一表達，無論如何都不適合指代紅海的毀滅，即使「擊打」（מַכָּה，makkah）一詞可以用於軍隊的覆滅。伯特徹建議透過兩處插入來解決困難：在「在曠野」前加「和」，並在該短語後加上表達更大神能彰顯的詞句，如申 11:4 中的「毀滅了他們」（הֶאֶבִידוּהוּ，he'ebidu-hu），但這過於大膽。面對這種對困難文本的任意增補，如果我們假設敘述者是在描繪非利士人表達其錯誤且混亂的觀點，這與他們說話時的激動與倉促在心理上是相符的，那麼這絕非特尼烏斯（Thenius）所稱的「毫無價值的權宜之計」。這裡有一種軛式搭配（zeugma），將對兩件事實——災殃與紅海毀滅——的回憶合併為一個表達，從而導致了陳述本身的不準確。基爾（Keil）認為，根據非利士人的觀點，神為以色列所行的一切神蹟都是在曠野中完成的，因為以色列曾住在曠野邊緣的歌珊地；但「在曠野」這一短語與此相悖。非利士人觀點的混亂以及敘述者的如實記錄，之所以更容易被接受，是因為一方面，非利士人並非歷史研究者，從他們的異教立場出發，他們對神為以色列所行那些遙遠神蹟的精確陳述毫無興趣；另一方面，對於非利士人的這些話，敘述者（可能）面前有一首類似抒情詩的真實哀歌，正如非利士人當時所吟唱的那樣；正如在以色列方面，他擁有大衛哀悼約拿單的詩歌，以及婦女們在大衛勝利時所唱的詩歌片段一樣。在 1Sa 4:9 中，先前表現出的恐懼與絕望語氣，突然且無緣無故地轉向了反面。克萊里庫斯（Clericus）插入的「其他人說」當然是不可接受的；但從上下文來看，毫無疑問，這裡引入了與先前不同的發言者，現在領袖們登場了，並以鼓舞的話語敦促驚恐的軍隊進行大膽的鬥爭。重複的「作大丈夫！」與兩次表達沮喪的「我們有禍了！」形成了對照。「剛強——爭戰！」是針對「誰能救我們？」的回應。提及屈服將給身為以色列人奴僕的非利士人帶來的恥辱，是基於該民族的驕傲，其力量透過提及以色列人對他們的依賴性而得到加強。參見士 13:1。這是一句軍事化、簡短、有力且與剛才聽到的廣泛哀嘆形成鮮明對比的話語，因此不可能出自同一人之口。以色列人對現有約櫃虛假、安全、迷信的依賴，他們並非在敬畏耶和華及對祂有正確信靠的情況下進軍，以及非利士人重新燃起的勇氣，導致了前者慘敗；這次失敗非常巨大，特別是與第一次（4000人陣亡）相比。戰鬥的結果是：1）對以色列軍隊而言，是徹底的潰散（「各人逃回自己的帳棚」），並伴隨著30,000名步兵的慘重損失（當時以色列軍隊僅由步兵組成）；2）對約櫃而言，是被非利士人擄去；3）對以利的兒子們而言，是死亡。因此，一場可怕的神聖審判在以色列及其整個宗教體系上執行了，因為它已經死亡，且空洞地失去了永生神的臨在。祭司職分在其不配的代表身上受到了審判；約櫃被異教徒擄去，標誌著永生神並不將祂的臨在束縛於死物之上，當對祂的聖約忠誠（Covenant-faithfulness）缺失時，祂便撤回祂的幫助與祝福；強大的軍隊被摧毀，因為它沒有永生、全能的神作為領袖與保護者，祂將以色列交在敵人手中，作為對他們墮落的懲罰。18

歷史與神學

1. 根據神的安排，會幕本應是神聖的場所，立約的神（Covenant-God）居住在祂的子民中間，在祂聖潔、憐憫與威嚴的啟示中作王；按照其指定，它是「神與百姓相會的地方」。因此，以色列人在沒有權柄的情況下，將神聖的帳幕與屬於它的約櫃分離，並在迷信的印象下將後者拖入戰鬥的喧囂中，認為離開了百姓聚集並與神相會的安靜聖所，它就能確保神大能的介入，這違背了神聖的命定。藉此，神與祂子民相會的神聖方式受到了干擾與破壞。因為聖所與至聖所之外的空間，是百姓透過祭司職分聚集並親近神所指定的場所；祭司的位置象徵著他們的代求職分，位於院子與至聖所之間；而至聖所象徵著神在祂子民中間作王居住，這對於整個聖所和神權統治下的子民而言，僅透過「約櫃或見證櫃」，以及透過其對神恩典臨在的象徵性代表來實現；因此，將神的約櫃從這神聖的場所移走，並將其與因神居住在祂子民中間及其相會的觀念而緊密相連的事物分離，不僅剝奪了至聖所的神聖意義，也破壞了聖所的整個秩序與全面目標。根據這神聖的秩序與目標，百姓本應在此親近他們的神。相反地，此處的百姓要求神帶著祂的幫助來到祂的子民面前，而他們卻沒有以悔改與謙卑、禱告與祭祀來親近祂。這展現了祭司職分最深層的內在腐敗，它不僅沒有阻止，反而積極地允許了這種對神權秩序的顛倒。

1. 約櫃作為聖所最核心的部分，其作為「神的居所」的意義唯有它能充分表達，它是神與祂子民同在的象徵，體現了祂作為立約之神自我啟示的主要面向：首先在祂的聖潔與公義中，作為神聖與公義旨意啟示的律法約書，其見證構成了約櫃的內容；其次在祂的恩惠與憐憫中，由其蓋子——施恩座（kapporeth）所指示，作為神憐憫之愛的象徵，遮蓋了祂悔改子民的罪；第三在祂的王權威嚴與榮耀中，其在約櫃蓋上那安慰與令人戰慄的臨在，由基路伯的形象所象徵。這些形象不應被視為更高靈界真實存在者的象徵性代表（Kurtz, Keil），而應視為神威嚴的象徵性代表（以完全的榮耀呈現給立約的子民），正如其在塵世創造中以最完整的受造生命所展現的那樣，無論是人型作為突出與主導的較簡單形式（出埃及記 25 章），還是如以西結書（1 章）中較複雜的複合形式。以色列百姓在長老們的惡意勸導下（撒上 4:3），在沒有大祭司諮詢的情況下，扭曲了由約櫃所象徵的救贖聖約秩序，他們透過將約櫃外在地運送到戰場，將神對抗敵人時大能的威嚴與榮耀，以及祂的拯救臨在，與他們自身必須具備的倫理條件分開——也就是說，他們沒有在順服神律法上遵守聖約的忠誠，也沒有在真誠的悔改中尋求祂的恩惠與憐憫，而是沉溺於肉體的安全感與死板、迷信且墮落的宗教儀式中，自欺地認為神的臨在無需順服祂神聖旨意的道德條件、無需悔改地親近祂、無需自由地領受祂所提供的恩典，就能確保保護與幫助，並認為其本質與運作與感官及自然事物相連。這與以色列宗教的基本觀點公開矛盾，該觀點排除了神以感官方式居住在約櫃之上、在祂子民中間的觀念。

1. 這種未經授權、自作主張對神聖秩序的顛倒，19 導致了神對人與人對神之團契的基礎被破壞，隨之而來的是神懲罰性公義的對立彰顯。僅僅像以色列長老那樣，在自招的災禍與苦難下，看到並承認其中全能神擊打之手的啟示是不夠的；必須伴隨著對自身罪孽作為其原因的悔改與哀傷的認罪，以及悔改地尋求神的憐憫與幫助，而這在百姓及其長老身上毫無蹤跡。凡不透過悔改、對祂憐憫的活潑信心與順服，使自己絕對依賴神並順服於祂的人，都會因自己的過錯而陷入這種與祂顛倒的關係中，即試圖使聖潔公義的神順服於自己，並按照自己乖謬的意志來確保祂的幫助恩典。狄奧多勒（Theodoret）在《列王紀問題》第十問中說：「透過約櫃的丟失，神教導希伯來人，唯有當他們順服祂的律法生活時，才能依靠祂的護理（Providence）；當他們違背祂的律法時，既不能依靠祂，也不能依靠神聖的約櫃。」——柏林聖經（Berl. Bibel）論撒上 4:2：「長老們承認耶和華擊打他們這一事實是正確的（摩 3:6）。但他們是徹頭徹尾的偽君子，因為他們沒有將責任歸咎於自己，沒有決心從罪惡與偶像崇拜中潔淨自己（撒上 7:3-4），也沒有全心全意地歸向耶和華，而只是建議將約櫃帶入戰場，將信心寄託於外在事物，從而引導百姓。他們認為，只要約櫃與他們同在，耶和華就必須幫助他們。大衛則完全不同，他在深重的苦難中會直接持守耶和華；因此他將耶和華的約櫃帶回耶路撒冷（撒下 15:24 sq.）。但他們也必須學到，正如他們放棄了對耶和華的順服，耶和華也會放棄這些外在的標記，祂並不那麼關心這些，而關心的是順服。——離開了神，我們徒然尋求幫助；沒有什麼能保護我們免受祂的憤怒。我們必須將自己交託給祂，這是平息祂憤怒的最好方法。我們必須這樣交託給祂，以至於我們甚至不去想試圖平息祂的憤怒。」

1. 在宗教生活與事奉的外在事務與條例中，存在一種純粹肉體自然的喜樂，我們思考並使用這些，不是作為榮耀神與促進祂尊榮的手段，而是作為滿足虛榮慾望、自私願望與世俗人類目的的手段。耶和華不僅透過挫敗這些目的，還透過降下相反的結果——匱乏與苦難，甚至奪走虛偽敬虔與虔誠的外在支撐與形式，來懲罰這種虛偽，正如約櫃被非利士人從以色列人手中奪走一樣。「凡有的，還要加給他；凡沒有的，連他所有的也要奪去。」[華茲華斯（Wordsworth）在提及類似情況時，參見耶 7:4 sq.]

1. 神國度中最沉重的律法之一是：當祂的子民，那些宣稱祂名的人，不在信心與順服上表現出聖約的忠誠，而是在僅僅外在敬虔的掩蓋下，僅僅在表面上事奉祂，而在心靈與生活中遠離祂時，祂便將他們交給世界作為懲罰，在世界面前，他們沒有尊崇祂名的榮耀，反而使其蒙羞。

講道與實踐

1Sa 4:1-2。柏林聖經：以色列在非利士人面前被擊敗，也是今日神子民狀況的寫照。神名的敵人、黑暗的敵對勢力在大多數情況下佔了上風。對生計的焦慮或對世俗事物的愛到處作主，甚至最好的以色列人也因此被勝過並跌倒。——斯塔克（Starke）：防禦攻擊我們的敵人確實沒有錯，但這種防禦必須在真實的悔改中進行，以便我們能擁有和好的神與祂的幫助。

1Sa 4:3-4。斯塔克：在神的懲罰中，人們很少想到自己所犯的罪，而只想到轉移懲罰的外在手段（申 26:18；詩 78:56-62）。施密德（Schmid）：偽君子離開了指定的道路，並希望規定神應當如何幫助他們。

[1Sa 4:3。宗教事業的失敗，例如在向特定社區傳福音的努力中，或在某些國內或國外宣教領域中。我們傾向於只看到這種失敗的外在原因，而不是感知並哀悼我們缺乏奉獻與屬靈，並像感到驚訝或抱怨一樣問：「耶和華為何使我們在非利士人面前被擊敗？」而在尋求補救措施時，我們往往只是在尋找外在手段上的驚人新奇事物，而不是離棄我們的罪並呼求神的憐憫與幫助。這些新奇事物可以被採用，前提是：a）它們本身是合法的；b）我們不認為它們必然會伴隨著神的臨在與祝福。

1Sa 4:4。會幕及其主要內容，1）作為神顯明臨在、祂的威嚴、公義與憐憫的象徵，以及在親近祂時需要潔淨、祭祀與祭司代求的象徵；2）作為神子道成肉身（Incarnation）、祂的代贖（Atonement）與代求工作的預表。]

1Sa 4:5。奧西安德（Osiander）：不虔誠的人在肉體的安全感中是如此喜樂，以至於他們夢想著幸福的結局，卻絲毫不考慮悔改與生活的更新。[霍爾（Hall）：那些不敬重約櫃之神的人，卻認為自己在神的約櫃中是安全與幸福的。]——柏林聖經：正如我們在此所見，神最神聖的事物與最寶貴的制度，若不是以聖潔的方式並按照神的旨意來處理與解讀，可能會被最可怕地濫用，並給人帶來極大的毀滅。這裡多麼清晰地描繪了偽善基督徒那種虛假的自信，他們將信心寄託於外在標記，甚至是基督本身，卻沒有真實的悔改與生活的更新。

1Sa 4:7-8。施密德：即使僅僅是關於神與祂作為的傳聞，也使不虔誠的人充滿恐懼；更何況是神寫下的聖經。神甚至使不信者確信祂的威嚴，使他們無可推諉（羅 1:20）。

1Sa 4:9。斯塔克：哦，神的兒女們，請在這裡從非利士人的例子中學習，正如他們彼此鼓勵去對抗神的子民，你們相反地，也應當鼓勵自己去對抗撒但的兒女（弗 6:10 sq.）。——施密德：人心是如此極度邪惡，以至於它寧願在徹底的絕望中對抗神，也不願在悔改中順服祂。

1Sa 4:10-11。斯塔克：當不虔誠的人填滿了他們罪惡的量杯時，神的憤怒與懲罰必會擊打他們。——施密德：當不信者表現得如此勇敢，以至於看起來好像他們已經勝過了神與祂的子民時，他們除了最終體驗到神沉重的報應外，一無所獲。——符騰堡聖經（Wuertemberg Bible）：神恩典的外在標記對於不悔改的人是完全無益的（耶 7:4-5）。——圖賓根聖經（Tuebingen Bible）：神經常透過將祂話語的燈臺從原處移走來懲罰一個民族（啟 2:5）。——施利爾（Schlier）：在給予幫助之前，主的膀臂首先要管教那些安全感十足與自負的百姓；非利士人的打擊是主管教的杖。但對於那些願意睜開眼睛的人來說，幫助也近在咫尺，因為主的管教旨在帶來救恩。以色列很快就能親眼看見這一點。主管教了祂的子民；但他們不應絕望或滅亡。[霍爾：以利的兩個兒子，他們曾幫助敗壞他們的弟兄，死在未受割禮之人的手中，現在太晚了，他們被非利士人與神的約櫃分開，這本應由他們的父親早先就將他們分開。他們過去活著是為了使神的祭壇蒙羞，現在活著是為了將祂的約櫃帶入被擄；最後，作為那些填滿了罪惡量杯的人，死在他們的罪中。]

撒母耳記上 4:12-22

II. 對以利家的審判。撒上 4:12-22

12 有一個便雅憫人20從軍中逃跑，當天來到示羅，衣服撕裂，頭上蒙灰。13 他來到時，見以利坐在道旁的位上21觀望；因為他心裡為神的約櫃戰兢。那人進城報信，全城的人就都呼喊起來。14 以利聽見呼喊的聲音，就問：「這喧嚷的聲音是什麼意思呢？」那人急忙進來，告訴以利。15 那時以利九十八歲，眼目發直（dim），不能看見。16 那人對以利說：「我是從軍中來的，今日我從軍中逃跑。」以利說：「我兒，事情怎樣了？」17 報信的回答說：「以色列人在非利士人面前逃跑，民中被殺的大有損傷，你的兩個兒子何弗尼、非尼哈也都死了，神的約櫃被擄去了。」18 他一提神的約櫃，以利就從門旁的位上往後跌倒，折斷頸項而死；因為他年紀老邁，身體沉重。他作以色列的士師四十年。19 以利的兒媳、非尼哈的妻懷孕將近產期；她聽見神的約櫃被擄去，公公和丈夫都死了，就猛然疼痛，曲身生產。20 將死的時候，旁邊站著的婦女對她說：「不要怕！你生了個兒子。」她卻不回答，也不放在心上。21 她給孩子起名叫以迦博，說：「榮耀離開以色列了！」這是因神的約櫃被擄去，又因她公公和丈夫都死了。22 她又說：「榮耀離開以色列，因為神的約櫃被擄去了。」

撒母耳記上 4:12 及以下

釋經與考證

1Sa 4:12 及以下。接下來敘述中的人物與事件描寫得極為生動，毫無疑問，我們可以推斷這段敘述是基於目擊者的直接記錄。「一個便雅憫人。」——特尼烏斯（Thenius）：「這一精確的陳述證明了傳統的真實性。」他帶著哀傷的消息而來，這點從他撕裂的衣服和頭上撒的灰可以看出來，這些都是突如其來、深切悲痛的標記，心靈因哀傷而撕裂。參照 Gen 37:29；Gen 37:34；Num 16:6；Jos 7:6；2Sa 15:32；Eze 27:30。——那人從軍隊（מַעֲרָכָה，武加大譯本：ex acie，即「從戰陣中」）直奔示羅。根據猶太傳統，這人是掃羅，他從約櫃中搶救出律法書版，以保全它們。原文中的 יַךְ（他擊殺）是無法理解的，我們必須讀作 יַד（旁邊，1 Samuel 29）：他坐在路旁觀看。特尼烏斯評論道：「多麼奇怪的表達！」但坐在路邊，即第一則消息必經之路，恰好呼應了以利當時的強烈期待；儘管他已失明（或許眼睛還有一絲微光），但他仍採取這個位置，以便用聽覺第一時間獲知信使的到來。以利坐在那裡，正如在 1Sa 1:9 中他坐在聖所內門一樣，這裡他坐在聖所外門的座位上，且如 1Sa 4:18 所述，坐在門旁，這也是鄰近道路的一側。——他的心沉重，不僅是因為「對約櫃的焦慮與掛念，因為他未經神的命令就讓約櫃離開了住處進入軍營」（柏林聖經），也是因為以色列民在戰役中的結局。以利的失明解釋了他為何沒注意到那匆忙跑過、未曾留意他的信使。是示羅百姓聽到消息後發出的哀號，才引起以利對這則宣告的注意。他在 1Sa 4:15 中詢問周圍喧嘩的原因，隨後信使前來告知，這一切都因他年老失明而得到解釋。——以利 98 歲，眼睛昏花（eyes were set）。（根據埃瓦爾德 Ewald § 317 a，這裡的陰性單數動詞 קמה 與 עיניו 連用，是因為抽象概念與複數名詞結合，形成一個抽象觀念，特別是在無生命物體、獸類或身體協作器官中，個體的動作不那麼突出，雙數亦然）。關於「昏花」（were set），參照 1Ki 16:4，那裡出現了同樣描述因年老而失明的表達。這是對因老年衰弱而導致眼睛失去光澤、不動如死狀的生動描述，「即所謂的黑內障，即黑朦（amaurosis），通常發生在極高齡時，源於視神經的衰竭」（基爾 Keil，同處）。在 1Sa 3:2 中，這種失明過程用 כהה 一詞表示，意為「漸漸昏暗」。

1Sa 4:16 及以下。哀傷的消息。1Sa 4:15 關於以利老年衰弱與失明的註記，解釋了前文 1Sa 4:14 以及 1Sa 4:16 中信使如何親自宣告並介紹自己，他說：「我是從軍中逃來的。」——但他說「我是從軍中來的」，不僅是因為以利的失明，也是因為他所帶來的宣告對於整個民族的首領而言至關重要。因此，翻譯為「我來了」（德韋特 De Wette）是不恰當的。同時，信使宣告自己是逃兵，暗示軍隊已徹底潰散。以利的詢問不是關於「如何」（事情進展如何？德韋特、本生 Bunsen），而是關於「什麼」：「發生了什麼事？」（特尼烏斯），武加大譯本：quid actum est？——信使對以利問題的回答（1Sa 4:17）包含了四個層次的純粹事實，每一句都比前一句更可怕。這些話語中蘊含著一種力量，以四個尖銳的句子呈現，一擊接一擊，直到其威力令人崩潰：以色列人在非利士人面前逃跑、百姓中大遭殺戮、以利的兒子死了、約櫃被擄。這裡應注意雙重的「並且」（וגם），這是該文體簡潔有力、說話者情緒激動的特徵。敘述者明確指出，第四次打擊，即約櫃被外邦人擄去的消息，導致了以利的死亡。這再次顯示了他心中根深蒂固的敬畏神之心；約櫃代表了住在祂百姓中間之神的榮耀與尊貴；百姓的榮譽與力量或許會消亡；他家族的毀滅或許不可阻擋、不可避免；他早已對此有心理準備，曾說：「這是耶和華，願祂憑自己的意旨而行！」但約櫃被外邦人奪走，對他而言是致命的一擊，因為他曾懷抱著更堅定的希望，認為正如摩西和約書亞時代一樣，以色列軍隊在約櫃的帶領下必能戰勝非利士人。而他，作為聖物的軟弱守護者，在未經神命令的情況下，軟弱地屈從於那些不信靠永生神的百姓長老，將約櫃送往戰場。他結束了自己缺乏榮譽與名望的士師與大祭司職分；儘管他死亡的方式極其可怕，帶有神審判的印記，但他終究是在敬畏神中去世的。柏林聖經：「因掛念神的榮耀而死，這是一種榮耀且光榮的死亡。」他的士師職分持續了 40 年。七十士譯本讀作 20 年而非 40 年，根據特尼烏斯，這是由於數字字母 מ 與 כ 的混淆；同樣，該評論家認為 1Sa 4:15 中的 78（敘利亞譯本、阿拉伯譯本）而非 98，可能是由於 צ 與 ע 的混淆。此外，我們的文本「得到證實，因為以利幾乎不可能在 78 歲時才成為士師」（特尼烏斯）。

1Sa 4:19 及以下。接著是關於以利兒媳的感人敘述，顯示了對以利家的審判如何在她的家庭中進一步應驗。非尼哈的妻子因恐懼與哀傷而受到劇烈衝擊，導致早產。字面意思是：「她的陣痛轉向她」，或「開始在她體內轉動」。這個表達源於該詞（צִירִים）的基本含義：「轉動、纏繞、盤旋之物」。

1Sa 4:20。侍立的婦女安慰的話：「你生了一個兒子」，並不能激起母親心中的喜悅，也無法克服或減輕她對失去約櫃的哀傷，這對她而言比失去丈夫和公公更重要——敘述中用兩個表達來呈現這一點：「她沒有回答，也不放在心上」，即沒有將心思放在這上面。參照 Psa 62:11 שׂוּם לֵב。在這種時刻，對母親的心而言通常是最大的喜樂（Joh 16:21），對她來說卻如同不存在；她的靈魂完全被失去約櫃的哀傷所佔據。這顯示了她真誠、懇切的敬虔，正如她的公公一樣。以利的家因他的軟弱而成熟，招致了如此可怕的審判，但並非所有成員在個人層面上都參與了那些在神和全民族面前使該家族招致神公義懲罰的無神論與不道德行為。「這位極度腐敗之人的妻子，展現了當時整個民族對其與神所立之約的價值感是何等深刻」（O. v. Gerlach）。

1Sa 4:21。她通過給孩子起名為「以迦博」（Ichabod）來表達內心的感受。這個名字不是「榮耀在哪裡？」（אֵי כ׳），即「無處可尋」，而是等於「無榮耀」。她解釋「無榮耀」這個名字時說（לֵאמֹר）：「以色列的榮耀被擄去了。」（這裡的 אֵל，如第 19 節，意為「關於」、「考慮到」，屬於 לֵאמֹר，作為敘述者話語的延續，而非臨終婦女的話）。敘述者心中記掛著她的話，她以此為那聲嘆息的根據，但直到後來才將其表述出來；這裡他預先陳述了其中包含的事實作為歷史解釋。然而，我們必須注意他的解釋與她在 1Sa 4:22 中給出該感嘆的理由之間的區別。當他提到對兩位死者的關聯（אֶל）時，她僅將名字的根據（כִּי）建立在唯一的一件事上，即約櫃的被擄。榮譽或榮耀即神聖的威嚴，即神在約櫃之上所設立的榮耀。格勞秀斯（Grotius）：「神習慣在榮耀中顯現的約櫃之上。」隨著約櫃的被擄，「以色列的榮耀被擄去了」；「隨著祂榮耀在地上的寶座被離棄，耶和華似乎廢除了祂與以色列的恩典之約；因為約櫃，連同律法書版和施恩座（kapporeth），是耶和華與以色列所立恩典之約的可見憑據」（基爾）。以利兒媳的死，正如以利本人一樣，是在對這場民族與家庭不幸的核心——即全能永生神轉離立約之民的審判——的消耗性哀傷中去世的，其外在標記就是約櫃的移走；根據祂在律法中給出的應許，祂本應作為以色列的神，坐在約櫃上，住在祂的百姓中間。參照 Exo 25:22；Exo 30:6；Exo 30:36；Exo 40:35（「耶和華的榮耀充滿了帳幕」），1Ki 8:10-11。[聖經註釋（Bib. Comm.）提到 Psa 78:61；Psa 78:64 包含了對此事件的影射。華茲華斯（Wordsworth）：「在神那裡，沒有以迦博。」——譯者註]「這種對約櫃的民族性觀點的必然結果是，只能有一個聖所，因此所有肯定這一點的經文都可以作為直接證據，證明當時只有一個聖所。」（亨斯登堡 Hengst. Beit. [Contrib.] 3:55。）

歷史與神學

1. 在祂地上國度的歷史中，神耶和華常允許一些時期到來，似乎勝利已被敵對的世界從祂百姓手中永遠奪走，祂國度的神聖條例及其恩典的益處似乎永遠被遺棄在不信的權勢之下。這樣的時期是對主之家的審判，其目的是顯明所有真正屬於主百姓的人，終結死信的偽善以及隱藏在形式與敬虔外表下的不信，引導人進行懇切、誠實的悔改，並帶領人以真實活潑的信心重新尋求神的憐憫。
2. 對外在與內在腐敗入侵的哀號，即神審判所施加的痛苦，若非聽到「這是耶和華，這是耶和華所做的」的呼喊，若非承認「我們因罪有應得」，若非在悔改與信心中有求於神的恩惠與憐憫，那不過是血肉之軀所感受到的哀傷，是屬肉體的心遠離神、與神疏離的標記。而這一切在當時全城百姓的哀號與喧鬧中皆付闕如。
3. 「在神裡面」——即心靈在最深處與祂的聯合，在巨大的不幸與苦難時期顯明出來，表現為哀傷與哀悼不僅限於失去屬世的人性財產，而是主要指向失去神的恩典同在，從而表明對於內在生命而言，神的榮耀與在祂團契中的福分已成為至高之善。因此，這裡克制對屬肉體者最親近、最珍愛之物的失去而哀傷，僅對神榮耀所受的暴力與祂名所受的藐視發出哀嘆，驗證了主的話：「凡不撇下父母、兄弟等的人，就不配作我的門徒。」
4. 以利及其兒媳是大祭司家族腐敗陰霾與隨之而來的審判中，真誠敬虔的閃亮榜樣，因為他們不沉溺於自己的利益，而是為聖所的被褻瀆、神榮耀所受的藐視而哀嘆，視其為最大的不幸；因此，在神耶和華讓祂國度在世上遭遇普遍混亂與墮落的時期，祂總有隱藏的百姓，他們不將自己的需求與苦難視為最值得哀悼的，而是為祂恩典的目的受阻、祂名的榮耀受損、祂國度的事務陷入混亂而深感哀傷。
5. 即使是在神應得的審判打擊下突然的可怕死亡，若心靈破碎並呼喊：「唯獨榮耀歸於神！」這也可以是在永生神裡蒙福的死亡。

講道與實踐

1Sa 4:12。以色列民中常見的哀悼外在標記——撕裂衣服、頭上撒灰——應當是因罪而生之敬虔哀傷的象徵性表達，在這種哀傷中，心靈被聖潔公義神的話語擊碎，整個人在神面前謙卑悔改地俯伏在塵土中。[非常奇特的想像。——譯者註] 但是，正如當時在非利士人統治以色列的壓迫下，人們哀悼與哀嘆的不幸並未被視為神對罪的懲罰，也未從中認出公義聖潔神的手，因此那裡找不到任何悔改的痕跡。

1Sa 4:13。S. 施密德（S. Schmid）：我們必須小心，不要在良心有虧的情況下做任何事，以免總是生活在恐懼中，Rom 16:23。——那些不願在真悔改中為自己的罪哀哭的人，最終必為懲罰與不幸而哀哭。

1Sa 4:17-18。斯塔克（Starke）：當人無差別地犯罪時，神也無差別地懲罰，不看人的情面、尊嚴、年齡或地位，Wis 6:7。——S. 施密德：神的榮耀與對神的真事奉，必須比我們自己的兒女與父母更放在我們心上。——柏林聖經：奇妙的是，當百姓強大且在神的保護下贏得多次勝利時，一旦神不再站在他們一邊，他們現在幾乎不經掙扎就潰逃並任人宰割。如果神以特殊方式保護我們，我們就能抵擋敵人；但如果祂稍微離開我們，我們就會陷入何等軟弱！以至於我們與敵人聯合，促成了自己的垮台。——然而，我們必須將神允許我們受擊打視為祂憐憫的結果。因為如果這不發生，我們就無法充分認識自己的軟弱，以及對祂幫助的極大需求。——因掛念神的榮耀而死，是一種榮耀且光榮的死亡。

1Sa 4:21-22。柏林聖經：一旦我們失去這種（神的）同在，我們就陷入極度的軟弱與無能，以至於無法再做以前所做的事。我們也不再成為敵人的恐懼；相反，他們現在為我們的失敗而歡呼。——溫德利希（Wunderlich，載於 Daechsel）：以色列中對神榮耀的敬重是何等普遍，這種榮耀傾注在百姓身上，神權政治的民族意識是何等深刻地植入人心，以至於一個臨盆的婦女忘記了陣痛，一個臨終的婦女忘記了死亡的恐懼，一位母親沒有因新生的兒子而安慰自己，對民族失去瑰寶的哀傷甚至超過了對父親與丈夫死亡的哀傷，而這發生在一個被視為墮落的家庭與時期。

1Sa 4:12-22。可怕卻又光榮的結局——如果 1) 帶著「這是耶和華」的謙卑告白，神擊打的手被攔阻；2) 在完全無私中，因神的名與榮耀所受的羞辱，個人的不幸與毀滅被完全遺忘；3) 心靈的隱藏人，帶著所有的追求，單單轉向神的榮耀與尊貴，視其為至高之善。——神百姓在與敵對祂國度的世界衝突中的失敗。1) 其原因：a) 在他們一邊：對主不忠，未經神許可擅自進入爭戰，怯懦與逃跑；b) 在神一邊：懲罰性的公義，被交在敵人手中。2) 其必然結果：對尚存的信心生命造成深重傷害，損害神的榮耀，使祂榮耀的名蒙羞。3) 神允許這些失敗所預期的結果，或其設計：真誠的悔改，更加熱切地關心主的榮耀，更加榮耀祂的名。——沒有對神的榮耀，就沒有百姓的榮耀：1) 在百姓的內在生命中——錯誤與異端，在祂啟示真理的光未照耀之處；罪惡與不義，在缺乏對祂聖潔旨意忠誠順服之處；靈性與道德的悲慘與毀滅，在神必須收回祂恩典同在之處；2) 在百姓與其他民族關係的外在生活中——壓迫與臣服，從外部引入無神論與不道德，失去美名。——「以迦博，榮耀離開以色列了」的呼喊，是一個呼喊，1) 作為哀嘆的呼喊，建立在對因被神離棄而導致的毀滅與悲慘的原因、嚴重性與意義的正確認識之上；2) 作為警醒的呼喊，旨在勸誡人進行懇切的悔改並歸向主，使祂榮耀的光能再次從陰霾中迸發出來。

[1Sa 4:19-22。非尼哈敬虔的妻子。1) 儘管生活在普遍腐敗的時代，依然敬虔。2) 儘管是極度邪惡之人的妻子，依然深切敬虔。3) 如此敬虔，以至於在她虔誠的哀傷中，所有其他最強烈的情感都被吞沒：a) 母愛，b) 夫妻與孝道之情，c) 愛國之情。——譯者註]