約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

撒母耳記上 5:5 記載了一項源於此事件的禮儀習俗：大袞的祭司等不踏在大袞的門檻上。大袞的「門檻」，即安放其神像之處的門檻，與他們進入的大袞廟宇有所區別。由於大袞的頭和手曾落在這門檻上，該處被視為因那次事件而對大袞特別神聖。七十士譯本（Septuagint）作：ὐπερβαίνοντες ὑπερβαίνουσι（他們小心地跨過去）。參閱番 1:9。根據此處經文及撒上 6:2，當時有一群專門敬拜大袞的祭司。kohen（כֹּהֵן，祭司）一詞在舊約中也用於指稱外邦祭司，如創 41:45。公式語「直到今日」通常表示經過了很長一段時間（參閱撒上 6:18；撒上 30:25；撒上 27:6；撒下 4:3；撒下 6:8；撒下 18:18），並確立了敘述者與所描述事件發生時間的遙遠距離。

撒上 5:6–12。神藉由災殃與疾病，對非利士人施行懲戒性的權能彰顯。撒上 5:6。「耶和華的手」在此比喻為神的權能與力量，因祂藉此使非利士人感受到嚴厲的痛苦，作為對他們觸犯祂榮耀的懲戒。這些苦難一方面被視為一種壓迫性的重擔，使人感受到神的手是沉重的（參閱撒上 5:11；撒上 6:5；詩 32:4；詩 38:2；伯 23:2）；另一方面被視為沉重的打擊，使人感受到祂的手是嚴厲的（撒上 5:7，參閱伯 9:34）。——耶和華的手對亞實突居民沉重地施加了兩方面的影響：1）祂毀壞、滅絕了他們；2）祂用腫瘤擊打他們。前者是降在他們地上的災難（德威特 [De Wette]：毀壞了他們的土地）；後者則是蔓延至亞實突及其全境的身體疾病。七十士譯本在撒上 5:6 後補充道：「地裡生出了老鼠，城中出現了巨大而致命的混亂」；但正如特尼烏斯（Thenius）所主張的，這並非提供了「包含此敘述的原始且略有損壞的文本」；相反地，正如撒上 5:6 的第二種譯文被抄寫員錯誤地插入撒上 5:3 的末尾一樣，此補充的後半部分是逐字摘自撒上 5:11，而前半部分則源於對撒上 6:4 及後續經文的解釋（本身尚屬恰當）。因為從撒上 6:4–5、6:11、6:18 可以清楚看出，除了針對身體疾病的贖罪祭或還願祭外，還明確提到了第二種祭物——金老鼠，這表明除了身體的瘟疫外，還有另一種災難——土地之災——降臨在非利士人身上。綜觀撒母耳記上 6 章的經文，「祂毀壞了他們」（如同彌 6:13 中用於指人的「毀滅」[荒涼]）是指土地的荒廢，即作為人類生存基礎的田間出產，被撒上 6:5 所述「毀壞土地」的老鼠所吞噬。希伯來文文本並無缺失；「祂毀壞了他們」是對普遍性土地之災的簡要描述，其性質與原因可從隨後提到的非利士人帶來的還願與贖罪禮物中看出。「田鼠最顯著的特徵，尤其是在南方國家，是其貪婪與繁殖迅速。有時這些動物以驚人的速度和突發性大量繁殖，蹂躪遠近田野，導致土地居民陷入饑荒與瘟疫，且不止一次迫使整個民族遷徙」（參見波查特 [Bochart]，《Hieroz.》第三卷，第 34 章中引自斯特拉波 [Strabo]、狄奧多羅斯 [Diodorus]、埃利安 [Aelian]、阿加塔基德斯 [Agatharchides] 等人的例子）。索默（Sommer），《Bibl. Abhandl.》，第 263 頁。田鼠對土地的蹂躪可能與第二種災難——腫瘤病——存在因果關係。——祂用 ophalim（עֳפָלִים，腫瘤）擊打他們，從上下文來看，這必然是一種身體疾病。該詞的母音符號屬於 Qeri（讀音）tehorim（טְחֹרִים），用以取代 Kethib（書寫文本）（且在撒上 6:4–5 中已進入文本），因為該詞原意為「腫脹」、「隆起」、「小丘」，被認為是指肛門，故以較文雅的「後部」一詞 tehorim 代之。因此被譯為：「祂擊打他們的肛門」；此觀點似乎得到詩 78:66 的支持，該處在提到約櫃被移走後神對非利士人的審判時說：「祂擊打祂的敵人 ahor（אָחוֹר，後部）」，這特別是從隨後的「羞辱」一詞中被引申為上述含義；例如武加大譯本（Vulg.）：«et percussit inimicos suos in posteriora»；路德譯本：「在後部」。但詩篇該處的這種譯法是不正確的；正確的翻譯應為：「祂擊打祂的敵人向後退，並使他們蒙受永恆的羞辱」（蓋格 [Geiger]、亨斯登堡 [Hengstenberg]、胡普費爾德 [Hupfeld]）。上述譯法導致注釋家們提出了關於身體後部各種病變的猜測；有人認為是腹瀉（埃瓦爾德 [Ewald]），有人認為是腫瘤、痔瘡（Keil），有人認為是痔瘡（英王欽定本的「emerods」）等。然而，撇開未指明具體局部疾病這一點不談，正如特尼烏斯所確證的，動詞（hikkah [הִכָּח] 加上 be [בְּ]）絕非意指「擊打某物」（例如身體的某個部位），在此語境下意指「用某物擊打」（用某種疾病或瘟疫）。根據 ophalim 一詞的詞根含義，我們必須譯為：祂用一種皮膚病擊打他們，這種病表現為痛苦的膿瘡或大腫塊，或許是由田鼠之災引起的，奧肯（Oken，引自特尼烏斯該處注釋）稱之為「田野之災，常導致匱乏，甚至饑荒」。此解釋得到申 28:27 的支持，該處所指的詞與兩種皮膚病的名稱並列，其中一種（shechin [שְׁחִין]）是埃及類似痲瘋的毒瘡，另一種（garab [גָּרָב] 與 cheres [חֶרֶם]）是「疥癬與癢病」。唯有假設存在這種瘟疫般的疾病，且在膿瘡爆發時具有傳染性（撒上 5:9），才能解釋其立即性的普遍蔓延（由「及其四境」一詞指出）及其致命後果（撒上 5:11–12；撒上 6:19），這些事實是其他假設無法解釋的。參閱溫納（Win.），《Realw.》第二卷，條目「非利士人」。

撒上 5:7。由於「情況如此」（此處的 ken [כֵּן] 如創 25:22），亞實突人認識到以色列神的大能在此顯明在他們和他們的神身上，並決意擺脫這種顯現的媒介，因為他們將約櫃視為媒介。

撒上 5:8 為非利士人的政治體制歷史提供了線索。非利士人的首領（seranim [סְרָנִים]）是各個城市區域的首長（書 13:3），這些區域組成了一個聯盟，五個主要城市中的每一個都管轄著若干地方，即「鄉村城市」（撒上 27:5）、「女兒城市」（代上 18:1）。其體制是寡頭政治，即政府掌握在首領議會手中，任何個人都無法反對其決定，參閱撒上 29:6–11。格勞秀斯（Grotius）：「非利士人處於寡頭政治之下。」首領們的決議是：「將神的約櫃運到迦特」，並立即執行。據此，迦特並沒有大袞廟；因為其目的是將約櫃從大袞的聖所中移走，在他們看來，大袞在無法抵擋以色列神的情況下，反而招致了祂的權能。迦特——五個首領城市之一——的位置（吉塔 [Gitta，約瑟夫語]、格塔 [Getha，七十士譯本語]、格塔 [Getha，尤西比烏斯語]）尚不明確。在此處（撒上 5:8–10），上下文僅指出它應在亞實突和以革倫附近；但這並不必然得出（埃瓦爾德語）它位於兩者之間。耶柔米的陳述表明其位置靠近亞實突且鄰近猶大邊界：「迦特是巴勒斯坦五城之一，靠近猶大邊界，在從伊留特羅波利斯 [Eleutheropolis] 到加沙的路上，至今仍是一個非常大的村莊（見彌迦書 1 章）；迦特靠近亞實突並與其接壤（見耶利米書 25 章）。」參閱普雷塞爾（Pressel）在赫爾佐格（Herzog）《R. E.》中的條目。七十士譯本將迦特視為主語，在「以色列」後插入「給我們」（elai [אֵלַי] 或 eleinu [אֵלֵינוּ]），並譯為：「迦特人說，讓神的約櫃運到我們這裡來。」但這種補充是不必要的。特尼烏斯確實傾向於這種讀法，理由是這種為了證明災難僅是偶然的而自願接收約櫃的提議，完全符合整個敘述；但另一方面，我們可以從撒上 5:6 推斷，他們認為災難的原因是以色列神與他們的神大袞之間的關係，而運送約櫃的目的正是為了將其從大袞崇拜的區域中移走。

撒上 5:9。同樣的災難在迦特重演；腫瘤之災降臨在所有人身上，無論大小。其痛苦與危險的性質在此處由僅出現一次的詞（hapaxleg.）sathar（שׂתר）更精確地指出，該詞根據相應的阿拉伯語動詞（Niph. findi, erumpi），意指瘟疫膿瘡的破裂。賓格「巨大的驚恐」（mehumah gedolah [מה׳ גד׳]），生動地表現了行動達到明確目標或終點的方向與動態，展現了神權能的這次新顯現對非利士人心靈的最終影響或結果；通常在需要指出所達到的點時，會使用前綴「到」（le [לְ]）（如撒上 4:9）。「耶和華的手攻擊那城，以致極大的驚恐。」

撒上 5:10 及後續。約櫃進一步被移至第三個首領城市以革倫，根據羅賓遜（Robinson，《Pal.》第三卷，229 頁及後續 [美版第二卷，227 頁及後續]），該城位於雅比尼 [Jamnia] 東方三英里，拉姆拉 [Ramleh] 南方五英里，即現今阿基爾 [Akir] 村的遺址，也就是在迦特的北方。參閱托布勒（Tobler），《3 Wand.》，53；書 13:3。「雖然最初被分配給猶大支派（書 15:45），並一度由其持有（士 1:18，參見貝爾特奧 [Bertheau] 的注釋），隨後轉交給但支派（書 19:43），但以色列人無法永久保留，當非利士人推進時，它再次落入他們手中，並持續由他們佔有（書 15:11；撒上 6:17；撒上 7:14）。」呂切奇（Rüetschi）在赫爾佐格《R. E.》中的條目。撒上 5:10 敘述了以革倫居民在約櫃被運到時，想到近期的事件，便對其進入發出抱怨與抗議。

撒上 5:11–12。他們抗議的失敗在此處被默認，並描述了瘟疫的普遍蔓延，特別是其致命的後果。到處都有「致命的驚恐」，即由瘟疫導致許多人猝死而產生的驚恐，這與腫瘤病有關。請注意對瘟疫三重描述中的高潮；在迦特比在亞實突更嚴重；在以革倫達到了最高峰。描述末尾的話——「城中的哀聲上達於天」——假設非利士人清楚地看到，在這場瘟疫中，以色列神的大能之手顯露出來。明確指出（撒上 5:11 開頭）召開了第二次首領會議，以商討將約櫃歸還給以色列人的事宜。以革倫的提議（尚未決定）確實是基於瘟疫對其居民的致命影響（撒上 5:11），但同時也默認了將約櫃移至其他非利士城市也會產生同樣的結果，且只要因劫持約櫃而對以色列神造成的侮辱未被消除，祂的懲罰就必然會持續下去。[《聖經注釋》將此災難在目的與後果上與埃及的瘟疫進行了比較。參見出 12:33，以及民 17:12。對於「上達於天」這一短語，帕特里克主教（Bp. Patrick）比較了古典文學中的表達（維吉爾《埃涅阿斯紀》第二卷，223, 338, 488）：Clamores simul horrendos ad sidera tollit；Sublatus ad œthera clamor；Ferit aurea sidera clamor。——譯者註]

歷史與神學

1. 儘管神藉由祂國度之外且敵對祂名號的世界權勢，將審判降在祂的家與子民身上，但祂仍向這些敵對權勢顯明自己是一位公義的審判者，懲罰他們在目的上（儘管是出於祂的旨意或許可）反對祂的國度並阻礙其降臨，從而對祂的名號所造成的損害。非利士人藉由祂的謀略與旨意戰勝了以色列子民，並在祂的許可下奪走了祂與子民同在的記號，將其帶到偶像面前，使以色列受到極大的謙卑與懲罰；然而，他們因拒絕尊崇祂為永活的神而受到懲戒，儘管祂大能與榮耀的彰顯已擺在他們眼前。

1. 偶像在約櫃前的倒塌及其最重要部分（頭與手）的切除，不僅是一個象徵，也是一個預表，說明了神國度歷史中（即使在最黑暗的時期）所闡明的真理，即世界權勢在完成其工作後，在祂的榮耀面前必須再次沉入塵土，且祂所定的時間終將來到，那時祂的仇敵將成為祂的腳凳。參閱出 9:16；出 14:18 中關於埃及的宣告。「神帶著祂的約櫃與見證來到之處，祂便將偶像擊倒在地；當祂的福音找到立足之地時，偶像崇拜必將滅亡」（《柏林聖經》[Berlenb. Bible]）。

1. 神之手沉重的壓力與猛烈的打擊，在與偶像斷手相關的敘述中被反覆且顯著地提及，其目的不僅是對非利士人的應得懲罰，也是一種管教性的造訪。所有的苦難都是懲罰，但同時（作為神之手的懲戒）也是矯正的工具；也就是說，在作為罪的流露與結果的苦難與患難中，人不僅要認識到罪與神公義懲罰之間的因果關係，還要睜開眼睛，看到神聖潔之愛的目的，祂要藉由逆境與患難將人吸引到自己身邊，並使人在神大能的手下謙卑，以敬畏祂的名。

1. 當人的心不願放棄其毫無價值的偶像，儘管神的手藉由患難與苦難將其吸引到自己身邊時，那麼他與那位願意與他同在的神之間的距離，就會隨著疏離神並沉迷於偶像崇拜的靈魂所感受到的痛苦與折磨之嚴重程度而增加。我們最終會渴望完全遠離神，正如非利士人最終決意將約櫃運過邊界，好讓他們與以色列的神再無瓜葛；然而相反地，約櫃本應警告他們將榮耀歸給以色列的神，因為祂已如此明確且榮耀地向他們顯明了自己。

1. 因罪惡的後果而發出的上達於天的哀聲，絕非苦難教導祈禱的跡象；它可能完全是從異教的角度發出的。那能穿透諸天的哀聲是「我得罪了祢」，這是神之手的懲戒在心中喚起的正直、真誠悔改的表達。

1. 非利士人並未嘲笑或蔑視以色列人的聖所，而是從他們的立場表現出敬畏，並以寬容與敬畏對待它；這體現了一個真理，即即使是神國度的仇敵和在神國度事務中反對祂名號榮耀的人，也在不知不覺中處於祂權能與榮耀的影響之下，有一種限制性的更高權能臨近，他們無法擺脫。「主的大能所限制的人，無法前進。事務的最高掌管者安排一切，使惡人雖靈魂傲慢、充滿驕傲與狂妄，卻仍受恐懼所制；他們無法執行心中所謀劃的。因為神束縛並囚禁了他們的手，不容祂的榮耀被遮蔽」（加爾文 [Calvin]）。

1. 在神國度的歷史中，在世界敵對權勢的恐怖勝利中，神的手似乎常被束縛，祂的子民陷入最深的患難，以至於連最神聖的財產似乎都落入了與神及其國度抗爭的世界的貪婪之手中；然而即便如此，祂仍知道如何維護祂榮耀的不可侵犯，祂的手依然自由，並且（如在這場以色列與非利士人的戰爭歷史中）在暗中為祂子民的解放與救贖，以及聖所與祂國度財產的恢復做準備，而人類的眼睛看不見，人類的思想也無法察覺。主在祂國度與世界爭戰的最慘痛失敗中，依然大有能力。祂使一切達到榮耀的成就。

1. 加爾文：「非利士人尋求躲避神同在的藏身處。讓我們學習，當神的所有仇敵被交給喪失理性的心時，同樣的事情也會發生在他們身上。因為儘管他們處於罪的昏睡統治之下，但當神更緊迫地催逼他們，且他們自己的良心壓迫他們時，他們便尋求躲避神威嚴的藏身處，並試圖藉由逃跑來拯救自己。」

1. [本章與下一章，驚人地說明了舊約時代非傳教的性質。幾個世紀以來，以色列人一直是非利士人的近鄰，並對其政治與宗教體制有一定的了解（顯然不多）。然而，非利士人當時對以色列人的歷史只有支離破碎且扭曲的敘述（撒上 4:8），這很可能源於傳統，且似乎對他們的宗教完全沒有具體的認識；儘管以色列人在參孫與大衛時代與非利士有密切聯繫，但也從未嘗試將他們所信奉的唯一真宗教傳播到那裡。這種宗教上的孤立無疑是神權國度發展神聖計劃的一部分，旨在保護它免受偶像崇拜的玷污，並允許選民徹底領悟並掌握真理，然後再從他們那裡傳播到全世界。但如果我們尋找古代產生這種道德孤立的自然原因，我們會發現一個在於古代文明的狹隘性，缺乏社會與文學交流的手段助長了相互無知，使同情幾乎不可能；另一個原因在於以色列宗教特殊的民族地方性，其中心聖所與整個體系都植根於民族過去的歷史，這對希望成為耶和華敬拜者的外國人構成了巨大障礙。這些障礙或許可以克服，如乃縵的例子，但要拋棄自己的民族性（皈依者所必需的）並不容易，無論是在家鄉還是在移居以色列地時。所有這些或許可以減輕古代異教民族的不信——減輕，但不能原諒，因為耶和華藉由大能的作為顯明了自己，這些作為本應帶來確信（參閱撒上 6:6）並引導至順服與愛。另一方面，以色列人本應嘗試將外邦人帶到真神面前，事實上在詩篇中我們確實發現了勸勉他們前來承認祂的經文。但猶太人作為一個民族，從未擺脫其制度所訓練出的狹隘。——譯者註]

講道與實踐

[亨利 [Henry]：如果聖約本身被破壞與忽視，神將顯明約櫃是何等微不足道；即使是神聖的記號，也不是祂所受束縛，或我們所能倚靠的。——譯者註]

撒上 5:1–5。偶像崇拜心靈的毀滅性愚昧：1）它將神與偶像並列，彷彿一個人可以事奉兩個主（撒上 5:1–2；太 6:24）；2）它不讓偶像在與神對比下的虛無，引導自己歸向永活的神（撒上 5:3）；3）儘管偶像在眼前因主的大能而毀滅，它仍不斷重建舊有的偶像崇拜，並進一步擴大（撒上 5:4）；4）從迷信的一個程度沉淪到另一個程度，它將自己交出，並被神越來越深地交給自私的偶像崇拜。——約櫃前的大袞，或在永活神腳下被征服的異教：1）在其權能的領域，其自身的居所（撒上 5:1–2）；2）藉由主權能的隱秘彰顯（撒上 5:3–4）；3）在其權能與榮耀的毀滅中（臉作為其毫無價值的榮耀與虛榮之美的標誌被擊倒在地，頭作為與神疏離且敵對神之智慧的座席，手作為其中運作的黑暗權勢之象徵，被砍斷）（撒上 5:3–5）。——異教的衰落：1）它在顯明自己臨在於話語（約櫃中的律法與見證）中的神的大能面前被擊倒（撒上 5:1–3）；2）其權能（頭與手）藉由神靈隱秘運作的大能被打破與毀滅（撒上 5:3–4）；3）神的大能有著越來越榮耀的啟示，在救恩之日的光中擊倒異教，克服異教的黑暗。——世界國度在戰勝神國度時所遭受的失敗：1）在安靜的隱蔽中；2）藉由神的奇蹟行動；3）在公開的宣傳中。

撒上 5:6–7。加爾文：此處清楚地顯示了不信者在錯誤中是何等頑固，當神審判的明顯跡象越來越近，且再無藉口餘地，當他們無法再隱藏對神審判與權能的恐懼時，他們仍不承認自己的頑梗，也不放下剛硬的心，而只是尋求藏身處與避難所，以便盡可能遠離神的大能，使其無法觸及他們。不信者讓對神無限權能的經歷與領悟在他們身上產生了什麼樣的影響？不是性情的改變，不是對祂話語中真理知識的熱切追求，也不是願意將屬於祂的榮耀歸給祂，不是在神威嚴下心靈的謙卑，而是對祂臨在的恐懼與戰慄，以及盡可能遠離祂、並讓神盡可能遠離他們的努力。——神為祂子民的仇敵報仇，即使當他們在神子民身上取得勝利時，結果對他們來說卻比戰敗的神子民更糟，伯 20:5–7。——克拉默 [Cramer]：神甚至能輕易地強迫祂的仇敵認罪。

撒上 5:8。斯塔克 [Starke]：愚蠢的人，竟以為神的全能可以藉由改變地點而受阻。——塞巴斯蒂安·施密特 [Seb. Schmidt]：在神面前，人的計謀，即使是最聰明的，也毫無用處。[撒上 5:9。「腫瘤」。在我們的英文聖經譯本中，還有許多其他段落中，明顯的不雅之處是由於翻譯錯誤所致。——霍爾 [Hall]：他們對原因判斷正確；他們對治療有何決議？……他們本應說：讓我們趕走大袞，好讓我們平息並留住以色列的神；他們卻決定趕走神的約櫃，好讓他們能平靜地享受自己，並保留大袞。——譯者註]

撒上 5:10。神將所有人的心掌握在手中（箴 21:1），並能迅速轉變他們，以改變他們的意志與目的，從而促進祂的榮耀與教會的最佳利益。

撒上 5:12。加爾文：我們不應效法以革倫人，他們用哀聲充滿諸天，心卻遠離神；相反地，當神的約櫃如此臨近我們時，我們應當以心歸向神。當祂在審判中臨到時，我們應當向祂哀求，並在不抱怨的情況下向祂尋求幫助，同時向祂承認我們的罪，承認我們從祂那裡領受了公義的懲罰，且祂加給我們的苦難對我們是有益的。——施利爾 [Schlier]：那時以色列人能清楚地看到他們擁有一位何等全能的神，比所有異教的神更強大，且這位強大的神願意成為他們的神，並為祂的子民代求。

腳註：

[1] [撒上 5:2；撒上 5:4。這種詞語的重複完全是希伯來歷史寫作的風格。——譯者註]

[2] [撒上 5:3。此處七十士譯本插入：「並進入大袞的廟，看見」——這是一個非常自然的解釋，但正因如此，作為抄寫員或注釋者的可能添加，它是可疑的。——譯者註]

[3] [撒上 5:4。最好省略這個解釋性的短語，它在希伯來文中並不存在，並將「大袞」一詞留待注釋中解釋；因為，儘管該短語可能是正確的（參見埃德曼 [Erdmann] 對大袞的敘述），但它仍是一種解釋而非翻譯。——譯者註]

[4] [撒上 5:6。此處七十士譯本的文本與希伯來文有顯著偏差；關於調和兩者的嘗試，請參見特尼烏斯與威爾豪森 [Wellhausen] 在該處的注釋。然而，沒有充分的理由偏離希伯來文。——譯者註]

[5] [撒上 5:6。此處所有譯本都遵循 Qeri tehorim，大多數譯本將該詞理解為身體的一部分（後部），而非疾病。迦勒底語與敘利亞語都有這個詞。迦勒底語：「痔瘡」，敘利亞語：「後部」，阿拉伯語：「座位」，武加大譯本：「在臀部的隱秘處」，菲利普森 [Philippson]：「陰部腫塊」。蓋格認為 Kethib 意為「後部」，而 Qeri 意為該部位的疾病，讀音的改變是為了文雅起見。這很可能是改變的原因，但 Kethib 似乎是指疾病，而 Qeri 既指疾病也指身體部位。目前對七十士譯本「船」（naus）的讀法尚無解釋；它可能僅是 hedras（在撒上 5:9 中發現）的轉錄錯誤。——譯者註]

[6] [撒上 5:7。「四境」（coasts），現在不再用於其原始含義「邊側」，此處保留是因為難以找到希伯來詞（gebulim [גבוּלים]）的另一個同樣好的譯法。——譯者註]

[7] [撒上 5:9。埃德曼：「至極大的驚恐」，但最好與各譯本一樣，將其視為一個獨立的句子。——譯者註]

[8] [撒上 5:9。英王欽定本將動詞 sathar 視為 = satar，「隱藏」，但上下文並不支持這一點。格塞紐斯 [Gesenius] 的建議「爆發」被埃德曼採用，似乎是最好的，但菲利普森根據格塞紐斯所比較的阿拉伯語詞根 shatara（ruptus fuit，破裂），傾向於「破裂」，作為疾病達到頂點的標誌——即「爆發」而非「湧出」。菲利普森的譯法在詞源上更有根據，但不太適合上下文。——譯者註]

[9] [撒上 5:10。此處的單數指代首領或其他為人民發言的人。——譯者註]

[10] [大袞最初可能是一位古巴比倫的魚神。——譯者註]

[11] [尤西比烏斯（《Onom.》）提到了兩個名為迦特的地方，一個在安提帕特里斯 [Antipatris] 和雅比尼之間（不可能是此處所指的地方），另一個在距離伊留特羅波利斯五英里處（羅賓遜 [II. 59 sq.] 將其認定為拜特吉布林 [Beit Jibrin]），朝向迪奧斯波利斯 [Diospolis]。波特先生 [Mr. J. L. Porter] 在史密斯 [Smith] 的《聖經辭典》中「迦特」條目下，因此將迦特認定為名為 Tell-es-Safieh 的小山，位於亞實突東方十英里，距離以革倫東南約相同距離。——譯者註]

[12] [但關於本節的讀法，請參見「文本與語法」注釋。——譯者註]

[13] [埃德曼博士在此使用「預表」（type）一詞，並非指舊約時代的一個事實，旨在闡明新約時代相應的（靈性上相同的）事實，而是指代表性或樣本事實的普遍意義。這是一種從聖經中推斷並在歷史中闡明的神聖護理方法，而非由古代子民或事奉中的外在對象或事實所預示的神國度靈性事實。約櫃象徵神在律法與憐憫中的同在，但本身並非預表，除非作為會幕的一部分，會幕預表了神的子民。因此，從非利士人的懲罰中得到的教訓，與參孫死時的屠殺、埃及的瘟疫、巴比倫的毀滅（詩 137:8）以及神介入拯救祂事業的其他案例中所包含的教訓相同；只是此處的過程在戲劇性上更為驚人。——譯者註]