I. 撒母耳記上 6:1–11。約櫃被送回，並附帶贖罪禮物。
「在非利士人的地」：此處的「地」應取其廣義，即領土、國境，如路得記 1:2 之用法。約櫃在非利士人境內停留的七個月，是一段災難不斷的時期。除了痔瘡之疾外，還有田地遭老鼠蹂躪的災禍。老鼠之災顯然是疾病之外的另一種災難，這從 6:5、6:11、6:18 可見一斑；七十士譯本在 6:1 處補充了「且他們的地遍滿了老鼠」，這雖未在希伯來原文中明確提及，但敘事者顯然預設了這一點。特尼烏斯（Thenius）推測希伯來原文因末尾音節（־ִים）相似而遺漏了一句，此說過於大膽。毛雷爾（Maurer）正確地指出：「人們普遍認為，希伯來作者常會省略一些本質性的內容，隨後再簡要地補述。」
6:2。在君長會議決定將約櫃送回以色列人手中後，祭司和占卜者便要指示該如何送回。除了受人尊敬的祭司階層外，此處還出現了占卜者（即透過占卜術揭示神明旨意與勸告的媒介），他們是決策的權威。君長們負責考量政治、國家與社會層面，而這些人則負責宗教層面。既然已決定送回約櫃，「我們當向耶和華的約櫃做什麼呢？」這句話僅是引言，旨在引出後續的問題：「我們當用什麼送它回原處呢？」בַּמֶּה（bammeh，用什麼）二者皆可指涉，但聯繫上下文，譯作「如何、以何種方式」（武加大譯本：quomodo）更為妥當，否則祭司不會回答說約櫃不可空手送回。
6:3。此處不應為分詞 מְשַׁלְחִים（meshalchim，送回）補上代名詞「你們」，而應如撒母耳記上 2:24 那樣作無人稱處理：「若有人送回，若他們送回」。約櫃必須被歸還，且不可空手，必須帶上禮物。這些禮物被稱為 אָשָׁם（asham，贖愆祭或賠償祭）；該禮物之所以如此命名，是因為這涉及債務的償還。對於以色列民之神因約櫃被擄而受到的藐視，必須做出賠償。動詞「歸還、賠償」（הֵשִׁיב，heshiv）指涉非法佔有；這是一個賠償問題。武加大譯本：「你們所欠的，當為罪歸還給祂」。לוֹ（lo，給祂）不應指約櫃（七十士譯本），而應指神。送給祂一份「禮物，藉此平息祂的怒氣，免得祂再折磨你們」（克萊里庫斯，Cleric）。根據出埃及記 23:15，無人可空手（רֵיקָם，reqam）朝見神。至於克萊里庫斯所推測的，非利士祭司是否知曉此律法，則不得而知。אַז תֵּרָֽפְאוּ（az terapheu，那時你們必得醫治）這句話可視為條件句或斷言句。後者譯作「那時你們必得醫治」雖符合上下文與整體情境，但這些祭司在 6:9 明確表示，這場瘟疫可能並非歸咎於以色列的神，而僅是「偶然」。因此，假設性的譯法更為可取，這在語法上是允許的，儘管缺少了條件連接詞（參閱 Ewald, Gr., § 357 b）。因此我們必須翻譯為：「若你們得醫治」。在「你們就知道為什麼祂的手不離開你們」這句話中，現在時態並無困難，其意為：「你們屆時將透過痊癒得知，為何祂的手現在擊打你們；祂的手之所以不離開你們，是因為那將帶來痊癒的罪愆賠償尚未完成。」
本生（Bunsen）指出：「古代民族有一種普遍習俗，即將疾病部位的複製品獻給他們認為降下疾病或祈求醫治的神明。」這同樣適用於瘟疫的成因。因此，當非利士人（6:4 及後文）詢問該送什麼作為贖愆祭時，得到的回答是：「五個金痔瘡和五個金老鼠」。數字「五」是明確針對非利士人的五位君長而定，他們代表了整個民族（מִסֻפָּר，mispar 是精確決定的賓語，「根據、關於」，具有副詞意義。Ges. Gr., § 118, 3）。「有一樣災殃臨到你們眾人和你們首領」這句話中人稱的變換，導致了「你們眾人」這一讀法，因此應予摒棄。百姓與首領在此被視為一個整體，後者代表前者，因此為全體獻上的禮物數量由首領的數量（五）決定。6:5 補充說明了老鼠對土地的蹂躪。「這種瘟疫在南方國家往往比我們這裡嚴重得多；以至於埃及人使用田鼠的形象來表示毀滅；據說有許多例子，整個田地的收成在一夜之間被它們毀滅」（Gerl.）。參閱 Boch. Hieroz. II., 429 ed. Ros.; Plin. Hist. Nat. X. c. 65。透過獻上金製的複製品，他們要「將榮耀歸給以色列的神」。非利士祭司的這些話解釋了「賠償或歸還贖愆祭」的表達。約櫃作為以色列神榮耀的寶座被移走，祂的榮耀受到了侵犯；因此才有了這雙重瘟疫的懲罰；透過這些禮物，他們試圖為榮耀受損做出賠償，並轉移那位榮耀受損之神的憤怒。「藉由將懲罰他們的工具作為禮物獻給神，他們承認是祂親自懲罰了他們，並向祂的大能表示敬意，從而希望透過償還債務，使自己獲得或保持自由」（v. Gerlach）。「或許祂的手會減輕對你們的懲罰」這一表達，與 6:3 的「若你們得醫治」以及 6:9 的內容相呼應。
[非利士人是否遭受了鼠疫，這一點並不清楚。儘管毛雷爾（對 6:1 的註釋）得到了埃爾德曼（Erdmann）的贊同，但奇怪的是第 5 章並未提及老鼠。菲利普森（Philippson，他將 akbar 譯為「腫塊」而非「老鼠」）進一步反對說，假設存在一種不同於痔瘡病的鼠疫，與 6:4 中「有一樣災殃臨到你們眾人和你們首領」的斷言不相容，因為這暗示了一種身體上的折磨（關於這一點，請參閱 6:18 註釋中對 6:4-5 七十士譯本的討論）。希伯來原文也未明確說明存在這種瘟疫。在 6:5 中，並未必然說出比（威爾豪森，Wellhausen）更多的內容，僅是說他們遭受了老鼠對土地的蹂躪，且整個土地都受了苦；而 6:18（無論如何解釋）並未對 6:4 的陳述增加任何內容。我們可以在批判性基礎上保留現有的馬索拉文本（摒棄七十士譯本對 6:1 的補充），而不必在其中發現鼠疫。另一方面，老鼠的形象在埃及是毀滅的象徵，因此在這裡可能被選為一種合適的贖罪祭。或許，正如在以革倫崇拜的巴力西卜（Baal-zebub，「蒼蠅之主」，Zeus Apomyios）一樣，也存在一個巴力阿克巴（Baal-akbar，「老鼠之主」），這種動物可能與宗教崇拜有關。——其他人將痔瘡和老鼠的形象解釋為護身符或符咒。邁蒙尼德（Maimonides）在普爾的《綱要》（Poole’s Synopsis）中被引用，其中列舉了許多古代護身符廣泛使用的例子（在行星與星體合相下，製成有害物或受損部位的形象），這被基托（Kitto）在《每日聖經圖解：掃羅與大衛》第 86 頁及後續頁面中擴展。但是，假設存在鼠疫，這些形象的製作並非為了憑藉其自身的力量來規避瘟疫（這是護身符被認為具有的功能），而是為了平息以色列神的憤怒。——Tr.] ——「減輕對你們的懲罰」等，是「減輕並轉移」的孕育性表達，使懲罰的重擔從你們身上移除。在 6:6 中，提到了埃及人的案例，以加強勸誡。我們已在 4:8 中看到以色列神對埃及人的審判在鄰近異教國家中留下的深刻印象。非利士祭司在這些瘟疫中看到了如同降在埃及人身上的審判，並以「對你們、你們的神（或許應譯為複數『諸神』，如英文欽定本）、你們的地」這些話，闡述了神大能之手顯現的普遍與全面意義。他們因此將這場普遍的災難，不僅歸因於其最高原因——以色列的神及其受損的榮耀，也歸因於其最深層的根源——非利士人效法法老和埃及人，硬著心腸抵擋祂。這顯示他們對神向埃及及其君王啟示歷史的實用主義有著精確的了解。參閱出埃及記 7:13 及後續經文與出埃及記 8:32。從上下文可以明顯看出，祭司的話僅指透過贖罪禮物「將榮耀歸給以色列的神」的義務，而非指歸還約櫃，因為歸還約櫃早已決定。心的剛硬或頑固，是指在以色列神的榮耀受損後，仍頑固且持續地拒絕給予祂應得的榮耀。הִתְעַלֵּל（hithallel，「行事」）一詞指向神對法老和埃及人所行的奇事；它在出埃及記 10:2 和撒母耳記上 31:4 中具有相同的含義，即「工作、運用權能」。鑑於神展現了這些大能，他們被警告不要對此進行持續且頑固的抵擋。6:6 與 6:9 中表達的懷疑（瘟疫是來自以色列的神還是偶然）並不矛盾，因為（在 6:9 中）無論如何，以色列的神以此展現祂的憤怒被視為一種可能。「僅僅這種可能性就使得採取一切行動來平息以色列神的憤怒顯得明智，異教徒因對神明的恐懼，在這種情況下對此的畏懼不亞於、甚至超過對自己神明的憤怒」（Keil）。
6:7–9。關於送回約櫃方式的安排。在 6:7 中，所做的安排是為了使約櫃的歸還與以色列神的榮耀相稱。非利士人為此目的不必製作新車，但正如前面的 קְחוּ（qechu，「取來」）所示，他們要取用一輛現成的車，以便為此目的進行裝備與準備；這由 וַעֲשׂוּ（wa'asu，「並製作」）所顯示。一輛新車和兩頭未曾負軛的乳牛（參閱申命記 21:3）將載著約櫃與禮物送回；只有未曾使用過、未曾被褻瀆的東西，才是向以色列神展現榮耀的適當工具。עֲגָלָה（agalah），正確地說是「滾動之物」，指運輸車，據此可知，這在非利士地已有使用，且通常由牛牽引。牛犢要被帶走，但隨後要從牽引的母牛身後帶回家，即帶回牛棚。關於母牛，6:7 中三次使用陽性代名詞代替陰性，這是「因為作者將母牛視為公牛」（Thenius）；6:10 和 6:12 亦然。在 6:8 中，對裝載約櫃和裝有金製贖罪禮物的箱子（אַרְגָּז，argaz，僅見於此處及 6:11、6:15）的過程進行了詳細描述。「送它去，讓它走」。從上下文看，車連同約櫃被留給母牛牽引；它們在無人引導或驅趕下所走的方向，決定了瘟疫是否來自以色列神的問題。
6:9。祭司對此做了更精確的說明。如果母牛徑直走向祂（約櫃）的領土，這將是瘟疫來自以色列神的標誌；若非如此，則表明這僅是偶然。從他們的立場來看，異教徒在以色列神的護理與純粹的偶然之間做出了完全邏輯一致的區分。「祂的領土或邊界」（גְּבוּלוֹ，gebulo）即以色列地，是約櫃的家鄉。伯示麥是猶大支派與但支派邊界上的以色列祭司城之一（約書亞記 21:16），是距離以革倫最近的城市，也是從非利士進入猶大山地的最近入口（約書亞記 15:10-11）。它所在的山谷與現今的梭烈谷（Wady Surar）相同。現今坐落於此的艾因舍姆斯（Ain Shems）即古代的伯示麥。S. Robinson, II. 599, III. 224 sq. [Amer. Ed. II. 14, 16, 223–225.] 如果母牛沒有採取這個方向，那將是「這是一次偶然」（מִקְרֶה，miqreh，並非副詞「偶然地」（Keil），而是主語名詞；這並非閱讀（與 Böttcher 一起）מִקָּרֶה（miqareh，「偶然地」）的理由）。祭司的意思是，母牛不習慣負軛，且是乳牛，其牛犢已被分開，若非有更高的力量約束它們，並強迫它們走上通往伯示麥的路並保持方向，它們會出於自然本能想要轉身回到牛棚。藉由神的預旨，這事發生了，因此對非利士人而言，這是以色列神對祂曾降下瘟疫這一觀點的事實確認。6:10-11 敘述了祭司所做安排的執行。歸還過程按照祭司規定的方式進行。
II. 撒母耳記上 6:12–21。約櫃被運往伯示麥。
6:12。它們精確地保持了道路——原文作「它們在路上直行」。מְסִלָה（mesillah）是一條築起的、高出的道路，即大道。在同一條大道上——即沒有東張西望，正如隨後解釋性地補充的那樣，「沒有轉向左右」。它們邊走邊叫；即不斷地鳴叫，因為它們想要自己的牛犢；然而它們沒有轉身，而是朝相反的方向繼續前行。非利士君長走在它們後面，而不是前面，因為根據祭司的建議，他們必須觀察動物走向何處。6:13。伯示麥代表「伯示麥的居民」。儘管這是一座祭司城，但伯示麥的居民與利未人被明確區分開來。正在山谷（梭烈谷）收割小麥的伯示麥人，看見久違的約櫃，感到歡喜。[小麥收割期指向五月或六月，作為約櫃歸還的時間。羅賓遜（Robinson）：「5月13日。大部分田地（耶利哥附近）已經收割。三天前，我們離開希伯倫和迦密周圍田地時，小麥還是綠色的；後來我們在6月6日發現那裡的收割進度較慢」（I. 550, 551）。我們不知道古代希伯來人種植的是哪種小麥；但這種作物是該國最重要的作物（參閱列王紀上 5:11）。W. Houghton 先生說（Smith’s Bib. Dict. Art. “Wheat”）：「目前在巴勒斯坦種植的小麥似乎有兩三種，即普通小麥（Triticum vulgare, var. hybernum）、斯佩耳特小麥（T. spelta），以及另一種有芒小麥，似乎與埃及品種相同，即密穗小麥（T. compositum）。」短語「舉目看見」，作為希伯來語中「觀看」的常用公式，並不表明被觀察的物體比觀察者處於更高的海拔。因此，斯坦利（Stanley, Sin. and Pal., p. 248）根據創世記 22:4 對「摩利亞」地點的論證是沒有分量的。——Tr.] 6:14。伯示麥人約書亞田間的大石頭，可能是車停在這裡的原因，其目的是利用這塊石頭作為神聖地點，以便莊重地移下約櫃與禮物，這從 6:15 可以看出。利未人被明確提及與將約櫃放在大石頭上有關，這是一項唯獨屬於他們的聖職。由於約櫃象徵耶和華的同在，因此可以說他們，即伯示麥人，透過使用車上的木頭作為燔祭，將母牛獻給了耶和華。隨之，他們還獻上了血祭。在這裡獻祭是合法的，因為無論約櫃在哪裡，都可以在那裡獻祭。儘管伯示麥人被明確稱為獻祭者 [6:15]，這並不排除祭司的合作，特別是考慮到伯示麥是一座祭司城。從 6:14 的單一燔祭（與車和母牛一起獻上），到 6:15 的燔祭與平安祭（與歡樂的祭餐相連），應區分為第二次獻祭行動，其第一要素（燔祭）展現了將整個生命重新奉獻給耶和華，其第二要素（祭餐）則表達了對神在祂子民中重新登基與居住的歡樂感恩，而他們此前已長期被剝奪了這種同在。6:16。非利士的五位君長在這次事件中，根據他們祭司的教導，看到了以色列神的啟示；他們當天就回到了以革倫。
6:17-18。贖罪禮物的第二次列舉，參閱 6:4。此處的陳述與 6:4 的唯一區別在於，祭司雖建議僅獻上五個金老鼠形象，但這裡獻上了數量多得多的禮物，「按照非利士人所有城市的數量」，因為從「從堅固城到鄉村」（הַפְּרָזִי，申命記 3:5）這一表達（應譯為「堅固城與鄉村」），顯示每個非利士地區都在老鼠形象中得到了代表，我們得知鼠疫蔓延到了整個國家，而痔瘡瘟疫僅在最大的城市中流行。在第二句中，與其讀作 וְעַד（wa'ad，「直到」），不如讀作 וְעֵד（wa'ed，「見證」），且由於後接形容詞以及對「約書亞田間」（6:14, 6:16）的重複提及，我們必須將 אָכֵל（Abel，「亞伯」）讀作 אֶבֶן（eben，「石頭」），並翻譯為：「……而這塊大石頭是見證（וְעֵד 在創世記 31:52 中具有相同含義）……直到今日。」金希（Kimchi）將 אָבֵל 解釋為因在那裡舉行的哀悼（6:19）而給石頭起的名字，這是一種異想天開的權宜之計，且在上下文中沒有支持，因為隨後並未提及在這塊石頭上有過哀悼。
6:19-21。約櫃在伯示麥。神對伯示麥人施加了懲罰，因為他們在約櫃所代表的神的聖潔上犯了罪。這種罪在「因為他們觀看」等詞中有所說明（בִּי רָאוּ בְּ׳），這些詞應與 6:20 的問題聯繫起來。從 6:13（如果我們保留原文）來看，這不可能僅僅是觀看放在車上的約櫃，因為那對每個人來說都是必然可見的，但正如 בְּ（be，「在……上」）所顯示的，罪僅在於觀看的方式。正如未經授權的觸摸（民數記 4:15；撒母耳記下 6:7）一樣，作為神聖之神居住在祂子民中間之象徵的約櫃，那種褻瀆、窺探、好奇的觀看，在死刑的威脅下是被禁止的。我們必須回溯的基礎經文是民數記 4:20。嚴格禁止觸摸和觀看約櫃的最深層理由，在於因罪而污穢的人與聖潔的神之間存在著對立，這種對立不能透過人單方面與神的直接、無中介的聯繫來消除，而只能透過神為此目的透過特別啟示所規定的方式來消除。針對特尼烏斯（認為此解釋不能基於民數記 4:20）的觀點，必須指出，該經文明確談到的不僅是未經授權的闖入，也包括對內聖所類似的觀看。如果我們考慮到後者中的賓語與此處的介詞「在……上」（בְּ），那麼本節與 6:13 之間並無矛盾；這種對賓語指稱的不同，表明了在這種聯繫中觀看方式的不同。在民數記 4:20 中，觀看也由一個附加詞進行了更精確的定義。其他解釋，如「因為他們對約櫃感到恐懼」（敘利亞譯本、阿拉伯譯本），或「窺視其中」（拉比註釋），完全站不住腳。然而，文本的確切詞句（根據上述解釋是唯一站得住腳的）確實存在巨大困難，特尼烏斯對此表示：「人們看不出為什麼『他擊殺』（וַיַךְ）被重複，以及為什麼在『伯示麥人』之後又出現了『百姓』（בָּעָם）。」此外，本節後面的詞句給出了被殺者的數量，無疑提供了不正確或更確切地說是腐敗的文本；這使得前面的詞句也捲入了腐敗之中。假設此處存在殘缺文本是如此自然，我們應該傾向於（與特尼烏斯一起）採用七十士譯本的讀法：「耶哥尼雅的子孫在伯示麥人中不喜悅（5:13）看見約櫃，他就擊殺了他們中的……」；但「我們在其他地方完全找不到關於耶哥尼雅種族記載」這一反對意見，絕不像特尼烏斯認為的那樣無關緊要。「70人，50,000人」的讀法顯然是腐敗的。如果這裡意指加法，那麼第二個數字前必須有「和」（ו）。如果意指分割（50,000人中的70人），那麼除了語法上的困難外，還有一個反對意見，即伯示麥城（此處僅提及該城）不可能有那麼多居民。最後一個反對意見對埃瓦爾德（Ewald）的翻譯「從70人開始，增加到50,000人」適用性更強——這將要求我們假設一個更大的總人口。「50,000人」在約瑟夫（Ant. 6,1–14）和一些希伯來手抄本（Cod. Kenn. 84, 210, 418）中缺失，並且[應被拒絕]，因為它們毫無意義，且很可能「是作為數字符號的另一種解釋從頁邊空白進入文本的（在原始文本中是 ע [70]，而在另一個文本中發現了 נ̈ [50,000]）」（Thenius）。耶哥尼雅種族的70人突然死亡的原因，是他們對神在祂子民中同在的象徵採取了缺乏同情心、因而是不聖潔的態度，這顯示了一種完全疏遠永生神的心態，這是儘管仍有虔誠存在，但在百姓中蔓延的宗教道德墮落的一種症狀。
6:20。誰能在這聖潔的神面前站立得住呢？——這個問題表達了他們對自身不配的自覺，以及對以色列盟約之神受損威嚴的恐懼。伯示麥人從這70人的死亡中認出了神的審判，在其中祂懲罰了對祂威嚴與榮耀的侵犯，並維護了祂與子民關係中的聖潔。神在此聯繫中被稱為聖潔的，因為當祂的偉大與榮耀被人類的罪、被不聖潔且不敬虔的行為所侵犯與羞辱時，祂守護並報復了祂曾向以色列啟示的偉大與榮耀。——從上下文來看，只有「神」可以是「上去」的主語。問題「祂要從我們這裡上去到誰那裡呢？」隨後確實指涉了約櫃，與約櫃相關的罪與懲罰已經發生，並假設伯示麥人因恐懼約櫃停留可能引發的進一步審判，而不願將其留在他們中間。一種迷信觀念在此與對神的敬畏混雜在一起，因為約櫃的停留本身被視為進一步不幸的原因。
撒母耳記上 6:21。基列耶琳（Kirjath-jearim），意即「森林之城」[Forestville, Woodville]，位於猶大支派境內，早期曾屬於基遍（書 9:17；書 18:25-26；拉 2:25；尼 7:29），即現今的庫里耶特·埃爾·埃納布（Kuryet el Enab），意為「葡萄酒之城」[字面意義為「葡萄」]（Rob. II. 588 sq. [Amer. ed. II. 11], 及 Bibl. Forschung. 205 sq. [Am. ed. III. 157], Tobler, Topogr. II. 742 sqq.）。[36] 派往基列耶琳居民處的使團有兩個目的：宣告約櫃的回歸，並要求他們接收約櫃。他們對約櫃歸還所帶來的災禍，以及他們為何不願留存約櫃的原因隻字未提。撒母耳記上 7:1 記載了基列耶琳人將約櫃安全運送到他們城中的經過。約櫃被安置在亞比拿達的家中，位於 בּגִּבְעָה（baggibeah，意為「在山上」），而非「基比亞」（Gibeah，武加大譯本、路德譯本），後者似乎被誤認為基列耶琳的郊區。亞比拿達的家位於山上，這很可能就是它被選為約櫃安息之地的原因。「他們使以利亞撒成聖」，即亞比拿達的兒子，意即他們選擇並指派他作為一個分別為聖歸給神的人來執行這項職事：他必須看守並保護約櫃。因此，約櫃很可能是在一位利未人的家中找到了庇護所。「關於以利亞撒被祝聖為祭司，經文隻字未提……他被立為約櫃墳墓旁的守望者，守護著這具『屍體』，直到它未來榮耀的復活」（Hengst., Beitr. III. 66 [Contributions to Int. to O. T.]）。為何約櫃沒有被送回示羅，原因尚不明確。原因可能是正如埃瓦爾德（Ewald, Gesch. II. 540 [Hist. of Isr.]）所推測的，非利士人在第四章的勝利後征服了示羅，並佔領了該地；儘管他推測非利士人連同古老的聖所一起摧毀了示羅的說法應被駁回，因為可以確定的是，會幕後來從示羅遷往挪伯，再遷往基遍，且與之相關的敬拜活動一直得以維持（撒上 21:6；王上 3:4；代上 1:3）。或者，也可能是因為在沒有神旨意的特別啟示下，他們不願將約櫃送回那個因以利眾子褻瀆聖所而遭神審判並被移走的地方（Keil）；或者僅僅是因為他們最初的打算是暫時將其安全地運送到一個盡可能遠的大城市，因為考慮到示羅所受的棄絕宣告，他們不敢擅自為聖所選擇新的地點（參見 Hengst., ubi sup., 49）。直到大衛時代，約櫃才從此處被運往耶路撒冷（撒母耳記下 6 章）。
撒上 6:1。[Henry：以色列人因約櫃的離去受了七個月的懲罰，非利士人則因約櫃的同在受了懲罰……對於以色列中的虔誠人——特別是撒母耳——這無疑是一段憂傷的時期，但他們有此安慰，正如我們在同樣的困境中，當我們被剝奪了公共敬拜的安慰時，我們也能以此自慰：無論約櫃在哪裡，主都在祂的聖殿中，主的寶座在天上，藉著信心與禱告，我們可以坦然無懼地進到祂那裡。當約櫃遠離時，我們仍可得神親近我們。——Tr.] S. Schmid：神不能容忍祂的仇敵太久，但祂知道如何在適當的時候挽回祂的榮耀。
撒上 6:2-3。J. Lange：惡人在因罪受罰時，通常不願承認真正的原因，反而堅持認為這一切僅僅出於偶然或純粹的自然原因。——符騰堡聖經（Wuertemberg Bible）：即使是假先知和假教師也常有預言的恩賜：民 24:2；約 11:50-51；太 7:22-23。因此，我們不可單單信靠外在的恩賜。——圖賓根聖經（Tuebingen Bible）：即使是外邦人也認識到，若要罪得赦免，就必須平息神的公義。
撒上 6:6。Cramer：神是奇妙的，甚至常藉著不信者和不虔誠的人說出祂的話語（民 22:28）。神的話語即使由不虔誠的人傳講，其確定性、能力與價值也絲毫不會減損（腓 1:15）。[Hall：撒母耳本人也不可能說出比這些大袞祭司更神聖的話語：他們不僅談論將榮耀歸給以色列的神，還陷入了一種神聖而莊重的辯論……所有的宗教都曾產生過能言善辯之人。這些美好的言語卻讓他們既保留了非利士人的身份，又保留了迷信。——Tr.]
撒上 6:7。S. Schmid：即使是外邦人也認識到，非理性的畜類也在神的護理與控制之下。
撒上 6:9。Starke：神的恆久忍耐是偉大而奇妙的，祂屈尊就卑，遷就人的軟弱，甚至容許人試探祂。——S. Schmid：人向神強加條件並試探祂，這固然不能束縛神；但這卻束縛了那些向祂強加條件的人的良心。
撒上 6:13。S. Schmid：即使在動盪時期，神也不停止對祂子民施恩。——Cramer：當神再次帶出祂話語的光時，應當以最高的感恩之心來領受。
撒上 6:14。Seb. Schmid：當神主動來到人面前，並自願顯現在他們中間時，這是一種極大的恩惠。
撒上 6:15。符騰堡聖經：當我們經歷了患難與匱乏，神再次向我們顯明祂的恩惠與幫助時，我們不應忘記感恩。
撒上 6:19。Seb. Schmid：神能很快將不合時宜且冒失的喜樂轉變為巨大的悲傷。——瘟疫若能使不悔改的人歸向悔改，那便是幸運的。
撒上 6:20。柏林聖經（Berlenb. Bible）：當神藉著對祂同在的某種暫時體驗，彷彿只是經過我們身邊時，這是一種祂也可能賜給罪人的恩惠。但要讓祂在我們裡面居住，正如祂在聖經許多章節中所應許的那樣，要讓祂願意留在我們裡面，與我們同住——這要求在各方面都有極大的純潔。——S. Schmid：對神的敬畏太過，總比毫無敬畏要好，只要這不至於完全奪去對神慈愛的信心（詩 119:120）。
1Sa 6:3，我們在此處不可將代名詞「你們」補入分詞（מְשַׁלְחִים，意為「發送者」），而必須如 1Sa 2:24 那樣作非人稱處理，即 1 Samuel 25：「若有人發送，若他們發送」。約櫃必須被歸還，且不能是空的，必須帶有禮物。這些禮物是 asham（אָשָׁם，債務祭或贖罪祭）；這份禮物之所以如此命名，是因為這涉及償還債務的問題。26 必須對以色列民那憤怒的上帝作出補償，以平息因劫掠約櫃而對祂造成的藐視。「歸還、賠償」（הֵשִׁיב）一詞是指非法佔有；這是一個關於賠償的問題。武加大譯本（Vulg.）：quod debetis, reddite ei pro peccato（你們所欠的，當為罪歸還給祂）。לוֹ [「給祂」或「給它」] 不應指約櫃（七十士譯本），而應指上帝。送給祂一份「禮物，藉此祂的憤怒將被平息，免得祂更重地折磨你們」（Cleric）。根據 Exo 23:15，無人可以空手（רֵיקָם）朝見上帝。至於克萊里庫斯（Clericus）所推測的，非利士祭司是否知曉這一點，則不確定。 אַז תֵּרָֽפְאוּ（那時你們必得醫治）這幾個字既可視為條件句，也可視為斷言句。後者「那時你們必得醫治」的譯法雖符合上下文與整體情境，但這些祭司明確宣稱（1Sa 6:9）這種瘟疫可能並非歸因於以色列的上帝，而是出於偶然。因此，假設性的譯法更為可取，這在語法上是允許的，儘管缺少了條件連接詞。（參見 Ew. Gr., § 357 b）。因此我們必須翻譯為：「若你們得醫治」。27 在「你們就知道為什麼祂的手不離開你們」這句話中，現在時態並不構成困難，其含義是：「你們屆時將透過痊癒得知，為何祂的手現在擊打你們；祂的手之所以不離開你們，是因為那將隨之以痊癒的贖罪祭尚未獻上。」
本生（Bunsen）：「古代民族有一種普遍習俗，即將疾病部位的複製品獻給他們認為導致疾病，或希望從其獲得醫治的神祇。」這對於瘟疫的起因也同樣適用。因此，當非利士人（1Sa 6:4 及後續）詢問他們應隨同獻上什麼作為賠償或贖罪祭時，得到的回答是：「五個金痔瘡和五個金老鼠」。數字「五」是明確針對非利士人的五個首領而定的，他們代表了整個民族（מִסֻפָּר 是精確限定的賓格，意為「根據、關於」，具有副詞性質。Ges. Gr., § 118, 3）。「他們所有人與你們的首領身上都有同一種瘟疫」這句話中人稱的變化，導致了「你們所有人」這一讀法的出現，因此應予拒絕。28 民眾與首領在此被視為一個整體，後者代表前者，因此為全體所獻禮物的數量，是由首領的數量（五）所決定的。1Sa 6:5 以補充方式明確提到了老鼠對土地造成的破壞。「這種瘟疫在南方土地上往往比我們這裡嚴重得多；以至於埃及人使用田鼠的形象來表示毀滅；據說有許多例子，整個田野的收成在一夜之間被它們毀滅」（1 Samuel 5 : Gerl.）。參見 Boch. Hieroz. II., 429 ed. Ros.; Plin. Hist. Nat. X. c. 65。透過獻上金製的複製品，他們要「將榮耀歸給以色列的上帝」。非利士祭司的這些話解釋了「支付或歸還贖罪祭」的表達。由於約櫃——以色列上帝榮耀的寶座——被移走，祂的榮耀受到了侵犯；因此才有了這雙重瘟疫的懲罰；透過這些禮物，他們試圖為侵犯榮耀作出賠償，並使那位因榮耀受損而憤怒的上帝的怒氣轉消。「藉著將他們受懲罰的工具作為禮物獻給上帝，他們承認是祂親自懲罰了他們，並向祂的大能致敬，因此希望透過償還債務，能變得或保持自由」（v. Gerlach）。「或許祂會減輕祂加在你們身上的手」這一表達，與 1Sa 6:3 中的「若你們得醫治」以及 1Sa 6:9 相呼應。
[非利士人是否遭受了鼠疫，尚不明確。儘管毛雷爾（Maurer）對 1Sa 6:1 的評論得到了埃爾德曼（Erdmann）的認可，但奇怪的是第 5 章中並未提及老鼠。菲利普森（Philippson，他將 akbar 譯為「腫塊」而非「老鼠」）進一步反對說，假設存在一種不同於痔瘡病的鼠疫，與 1Sa 6:4 中「同一種瘟疫臨到你們和你們的首領」的斷言不相容，這暗示了一種身體上的折磨（然而，關於這一點，請參見 1Sa 6:18 註釋中對 1Sa 6:4-5 七十士譯本經文的討論）。希伯來文經文也沒有明確說明存在這種瘟疫。在 1Sa 6:5 中（威爾豪森 Wellhausen 亦然），並沒有必然說出比「他們遭受了老鼠對土地的破壞，且整個土地都受了苦」更多的內容，而 1Sa 6:18（無論如何解釋）也沒有增加 1Sa 6:4 中的陳述。我們可以在批判性基礎上保留現有的馬索拉經文（捨棄七十士譯本對 1Sa 6:1 的增補），而不必在其中發現鼠疫。另一方面，老鼠的形象在埃及是毀滅的象徵，因此在這裡可能被選為合適的贖罪祭。可能正如在以革倫崇拜巴力西卜（Baal-zebub，「蒼蠅之主」，Ζεὺς ’Απόμυιος）一樣，也存在一個巴力阿克巴（Baal-akbar，「老鼠之主」），而這種動物可能與宗教崇拜有關。——其他人將痔瘡和老鼠的形象解釋為護身符或法術物。邁蒙尼德（Maimonides）在普爾（Poole）的《摘要》（Synopsis）中引用了這一觀點，其中列舉了許多古代護身符廣泛使用的例子（在行星和星體合相下，製成有害物或受影響部位的形象），這在基托（Kitto）的《每日聖經圖解：掃羅與大衛》，第 86 頁及後續中有所擴展。但即便假設存在鼠疫，這些形象的製作並非為了憑藉其自身的力量來規避瘟疫（護身符被認為具有此功能），而是為了平息以色列上帝的憤怒。——譯者註]。——「減輕加在你們身上的手」等，是一個含蓄的表達，意為「減輕並從你們身上轉移」，以便懲罰的重擔能從你們身上除去。在 1Sa 6:6 中，提到了埃及人的例子，以加強勸誡。我們已經在 1Sa 4:8 中看到，以色列上帝對埃及人的審判在周邊異教國家留下了深刻印象。非利士祭司在這些瘟疫中看到了類似於降在埃及人身上的審判，並以「在你們、你們的神（或許應為『諸神』，如英王欽定本）和你們的土地上」這些話，闡明了上帝重手啟示的普遍與全面意義。他們因此將這場普遍的災難，不僅歸因於其最高原因——以色列的上帝及其受損的榮耀，也歸因於其最深層的根源——非利士人效法法老和埃及人，對祂心存剛硬，從而顯示出他們對上帝向埃及及其君王啟示歷史的實用主義有著精確的了解。參見 Exo 7:13 及後續與 Exo 8:32。從上下文中可以明顯看出，祭司的話僅指透過贖罪禮物「將榮耀歸給以色列的上帝」的義務，而非指歸還約櫃，因為歸還約櫃早已決定。心靈的剛硬或頑固，是指在上帝的榮耀受到侵犯後，仍頑固且持續地拒絕將應有的榮耀歸給以色列的上帝。הִתְעַלֵּל [「行事」] 一詞指向上帝對法老和埃及人所行的大能作為；它在 Exo 10:2 和 1Sa 31:4 中以同樣的意義「行事、運用權力」[「隨己意行事」] 出現。鑑於這些上帝權能的展現，他們被警告不要對此進行持續且頑固的抵擋。1Sa 6:6 與 1Sa 6:9 中表達的懷疑（瘟疫是來自以色列的上帝還是出於偶然）並不矛盾，因為（在 1Sa 6:9 中）無論如何，以色列的上帝以此展現祂的憤怒被視為一種可能。「僅僅這種可能性就使得採取一切行動來平息以色列上帝的憤怒顯得明智，異教徒因對神祇的恐懼，在這種情況下對此的畏懼不亞於，甚至超過了對他們自己神祇憤怒的恐懼」（Keil）。
1Sa 6:7-9。關於送回約櫃方式的安排。在 1Sa 6:7 中，為歸還約櫃所作的安排，旨在與以色列上帝的榮耀相稱。為此，非利士人不必製造一輛新車，而是如前面的 קְחוּ（「拿來」）所示，拿一輛現成的車，以便為此目的進行裝配和準備；這由 וַעֲשׂוּ（「並製作」）顯示出來。一輛新車和兩頭未曾負軛的乳牛（參見 Deu 21:3）將載著約櫃和禮物歸還；只有未曾使用過、未曾被玷污的東西，才是向令人敬畏的以色列上帝展示榮耀的適當工具。עֲגָלָה，正確意義為「滾動之物」，指運輸車，據此可知，這在非利士地已被使用，且通常由牛牽引。小牛要被帶走，但隨後要從牽引的母牛身後帶回屋內——即帶回牛棚。關於母牛，1Sa 6:7 中三次使用陽性代替陰性，「因為作者將母牛視為牛」（Thenius）；1Sa 6:10 和 1Sa 6:12 亦然。在 1Sa 6:8 中，對裝載約櫃和裝有金製贖罪禮物的箱子（אַרְגָּז，僅見於此處及 1Sa 6:11；1Sa 6:15）的方式作了詳細描述。「並送它走，使它前行。」從上下文中可以看出，載著約櫃的車被留給母牛牽引；它們在無人引導或驅趕下所走的路線，決定了瘟疫是否來自以色列上帝的問題。
1Sa 6:9。祭司對此作了更精確的說明。如果母牛徑直走向它（約櫃）的領地，這將是瘟疫來自以色列上帝的標誌；如果不是，則表明這僅僅是偶然。從他們的立場來看，異教徒在邏輯上完全一致地將以色列上帝的護理與純粹的偶然區分開來。「它的領地或邊界」（גְּבוּלוֹ）即作為其家園的以色列地。伯示麥是猶大和但支派邊界上的一座以色列祭司城（Jos 21:16），是距離以革倫最近的城市，也是從非利士進入猶大山地的最近入口（Jos 15:10-11）。它所在或其上的山谷（1Sa 6:13）與現在的瓦迪蘇拉爾（Wady Surar）相同。現在的艾因舍姆斯（Ain Shems）即古老的伯示麥。30 S. Robinson, II. 599, III. 224 sq. [Amer. Ed. II. 14, 16, 223–225.] 如果母牛沒有走這條路線，那將是「這是一次偶然」（מִקְרֶה 並非副詞「偶然地」（Keil），而是主語名詞；這不是閱讀（與 Böttcher 一起）מִקָּרֶה「偶然地」的理由）。祭司的意思是，母牛不習慣負軛，且是剛與小牛分離的乳牛，若非有更高的力量約束它們，並強迫它們走上通往伯示麥的路並保持方向，它們會出於本能想要轉身回到牛棚。藉由上帝的命定，這事發生了，因此對非利士人而言，這是以色列上帝對祂曾降瘟疫於他們這一觀點的事實確認。1Sa 6:10-11 敘述了祭司所作安排的執行。歸還過程是按照祭司規定的方式進行的。
II. 1Sa 6:12-21。約櫃被運往伯示麥。1Sa 6:12。它們準確地保持了路線——直譯為「它們在路上直行」。31 Mesillah（מְסִלָה）是一條築起的、高出的道路，即大道。在同一條大道上——即沒有東張西望，正如隨後解釋所補充的，「沒有轉向右邊或左邊」。它們邊走邊叫；即不斷地叫，因為它們想要小牛；然而它們沒有轉身，而是朝相反的方向繼續前行。非利士首領走在它們後面，而不是前面，因為根據祭司的建議，他們必須觀察動物走向何處。1Sa 6:13。伯示麥代表「伯示麥的居民」。儘管這是一座祭司城，但伯示麥的居民與利未人被明確區分開來。正在山谷（瓦迪蘇拉爾）收割小麥的伯示麥人，見到久違的約櫃感到歡喜。[小麥收割期指向五月或六月作為約櫃歸還的時間。羅賓遜（Robinson）：「5月13日。大部分田地（靠近耶利哥）已經收割。三天前我們離開希伯倫和迦密周圍時，小麥還是綠色的；後來我們在6月6日發現那裡的收割進度較慢」（I. 550, 551）。我們不知道古代希伯來人種植的是哪種小麥；但這種作物是該國最重要的作物（參見 1 Kings v. 11）。W. 霍頓（W. Houghton）先生說（史密斯《聖經辭典》「小麥」條）：「目前巴勒斯坦似乎種植兩三種小麥，普通小麥（Triticum vulgare, var. hybernum）、斯佩耳特小麥（T. spelta），以及另一種有芒小麥，似乎與埃及品種相同，即 T. compositum。」「舉目看見」這句話，作為希伯來文「觀看」的常用公式，並不表明被觀察的物體比觀察者處於更高的海拔。因此，斯坦利（Stanley）（Sin. and Pal., p. 248）根據 Gen 22:4 對「摩利亞」地點的論證是沒有分量的。——譯者註] 1Sa 6:14。伯示麥人約書亞田間的那塊大石頭，可能是車子在此停下的原因，目的是將這塊石頭用作神聖的地點，以便莊重地移下約櫃和禮物，這從 1Sa 6:15 可以看出。利未人被明確提及與將約櫃放在大石頭上這一神聖行為有關，這僅屬於他們。由於約櫃象徵著主的同在，可以說他們，即伯示麥人，透過使用車上的木頭作為燔祭，將母牛獻給了主。他們隨之獻上了血祭。在此處獻祭是合法的，因為無論約櫃在哪裡，都可以獻祭。儘管明確說伯示麥人是獻祭者 [1Sa 6:15]，這並不排除祭司的合作，特別是因為伯示麥是一座祭司城。從 1Sa 6:14 中與車和母牛一起獻上的單一燔祭，應將隨後與歡樂祭餐相關的燔祭 [1Sa 6:15] 和平安祭區分開來，作為第二種獻祭行為，其第一要素（燔祭）展現了將整個生命重新奉獻給主，其第二要素（祭餐）則表達了對上帝在祂子民中重新登基和居住的歡樂感恩，而他們此前已長期失去這種同在。1Sa 6:16。非利士人的五個首領根據祭司的指示，從這一事件中看到了以色列上帝的啟示；他們當天回到了以革倫。
1Sa 6:17-18。贖罪禮物的第二次列舉，參見 1Sa 6:4。此處的陳述與 1Sa 6:4 的唯一區別在於，祭司建議僅獻上五個金老鼠形象，而此處獻上了數量多得多的禮物，「按照非利士人所有城市的數量」；因為從「從堅固的城到鄉村的居民」（הַפְּרָזִי Deu 3:5）[應為「堅固的城和鄉村」32] 這句話可以看出，每個非利士地區都在老鼠形象中得到了代表，我們得知鼠疫蔓延到了整個國家，而痔瘡瘟疫僅在最大的城市中流行。33 在第二句中，應將 וְעַד [「直到」] 讀作 וְעֵד [「見證」]，並將 אָכֵל [「亞伯」] 讀作 אֶבֶן [「石頭」]，因為後面有形容詞修飾，且重複提到了「約書亞的田」（1Sa 6:14；1Sa 6:16），並翻譯為：「……這塊大石頭是見證（וְעֵד 在 Gen 31:52 中具有同樣意義）……直到今日。」金希（Kimchi）將 אָבֵל 解釋為因在那裡舉行的哀悼（1Sa 6:19）而給石頭起的名字 [希伯來語意為「哀悼」]，這是一種異想天開的權宜之計，且在上下文中沒有支持，因為隨後並未提及在這塊石頭上有哀悼。
1Sa 6:19-21。約櫃在伯示麥。上帝對伯示麥人施行了懲罰，因為他們在上帝的聖潔上犯了罪，而約櫃在他們眼前代表了這種聖潔。這種罪在於什麼，在「因為他們觀看」等字句中說明（בִּי רָאוּ בְּ׳），這些字句必須與 1Sa 6:20 中的問題聯繫起來。從 1Sa 6:13（如果我們保留該文本）來看，這不可能僅僅是看著放在車上的約櫃，因為每個人必然都能看見，但正如 בְּ 所顯示的，罪僅在於觀看的方式。正如未經授權的觸摸（Num 4:15；2Sa 6:7）一樣，作為居住在子民中間的神聖上帝之象徵，對約櫃進行褻瀆、窺探、好奇的觀看，是被禁止的，違者處死。我們必須回溯的基礎經文是 Num 4:20。嚴禁觸摸和觀看約櫃的最深層理由，在於因罪而不潔的人類與神聖上帝之間存在著對立，這種對立不能透過人與上帝直接且無中介的聯繫來消除，而只能透過上帝藉由特別啟示所規定的方式來消除。針對認為此解釋不能基於 Num 4:20 的特尼烏斯（Thenius），必須指出，這段經文明確談到的不僅是未經授權的闖入，也包括對內聖所的類似觀看。如果我們考慮後者中的賓格和此處的介詞「在」（בְּ），那麼本節與 1Sa 6:13 之間就沒有矛盾；對象指稱上的這種差異表明了在這種情況下觀看方式的差異。在 Num 4:20 中，觀看也由一個附加詞更精確地定義。其他解釋，如：「因為他們對約櫃感到恐懼」（敘利亞譯本、阿拉伯譯本），或：「窺視其中」（拉比註釋），完全站不住腳。然而，文本的字句（根據上述解釋是唯一站得住腳的）確實存在巨大困難，特尼烏斯對此表示：「人們看不出為什麼『他擊殺』（וַיַךְ）被重複，以及為什麼在『伯示麥人』（בְּאַנְשֵׁי ב׳）之後又出現了『百姓』（בָּעָם）。」此外，本節隨後給出被殺者人數的字句，無疑提供了不正確或腐敗的文本；從而使前面的字句也捲入了腐敗之中。在此處假設文本有缺陷是如此自然，我們傾向於採用（與特尼烏斯一起）七十士譯本的讀法：「伯示麥人中的耶哥尼雅子孫不因看見約櫃而高興（5:13），他擊殺了他們中的……」等等；但「我們在其他地方完全找不到關於耶哥尼雅後裔的記載」這一反對意見，絕不像特尼烏斯認為的那樣無關緊要。「70人，50,000人」的讀法顯然是錯誤的。如果這裡意指加法，那麼「和」（ו）必須出現在第二個數字之前。如果意指分割（50,000人中的70人），那麼除了語法上的困難外，還有一個反對意見，即伯示麥城（此處僅提到它）不可能有那麼多居民。最後一個反對意見對埃瓦爾德（Ewald）的翻譯「從70人開始增加到50,000人」適用性更強——這將要求我們假設一個更大的總人口。「50,000人」在約瑟夫（Ant. 6,1–14）和一些希伯來文手抄本（Cod. Kenn. 84, 210, 418）中缺失，並且 [應被拒絕]，34 因為它們沒有意義，很可能「是作為當時數字符號的另一種解釋從頁邊空白進入文本的（原始文本中是 ע [70]，而在另一處發現了 נ̈ [50,000]）」（Thenius）。——耶哥尼雅後裔中70人猝死的原因，是他們對上帝在子民中同在的象徵採取了冷漠且不聖潔的態度，這顯示出一種完全疏遠永生上帝的心態，這是宗教道德墮落的症狀，儘管當時仍能找到虔誠的人。35
1Sa 6:20。誰能在這位神聖的上帝面前站立得住？——這個問題表達了他們對自身不配的意識，以及對以色列聖約上帝那受損威嚴的恐懼。伯示麥人從70人的死亡中認出了上帝的審判，在其中祂懲罰了對祂威嚴和榮耀的侵犯，並維護了祂與子民關係中的聖潔。在此背景下，上帝被稱為聖者，因為當祂啟示給以色列的偉大和榮耀被人類的罪、不聖潔、不敬虔的行為所侵犯和羞辱時，祂守護並報復了祂的偉大和榮耀。——從上下文中，只有「上帝」可以是「上去」的主語（יַעֲלֶה）。「他要從我們這裡上去到誰那裡呢？」這個問題確實是指約櫃，罪與懲罰正是與約櫃相關聯而發生的，並假設伯示麥人因恐懼約櫃停留可能引發進一步的審判，而不願將其留在他們中間。一種迷信觀念在此與對上帝的敬畏混雜在一起，因為約櫃的停留本身被視為進一步不幸的原因。
1Sa 6:21。基列耶琳，即「森林之城」[Forestville, Woodville]，在猶大支派領地內，早期屬於基遍（Jos 9:17；Jos 18:25-26；Ezr 2:25；Neh 7:29），是現在的庫里耶特埃爾埃納布（Kuryet el Enab）=「葡萄酒之城」[字面意思為「葡萄」]（Rob. II. 588 sq. [Amer. ed. II. 11], and Bibl. Forschung. 205 sq. [Am. ed. III. 157], Tobler, Topogr. II. 742 sqq.）。36 派往基列耶琳居民的使團有兩個目的：宣布約櫃的歸還，並要求他們接收約櫃。他們對與約櫃歸還相關的不幸，以及他們不願保留約櫃的原因隻字未提。1Sa 7:1 提到了基列耶琳人將約櫃安全運送到他們的城市。約櫃被安置在亞比拿達的家中，位於 בּגִּבְעָה，「在山上」，而不是在「基比亞」（武加大譯本、路德譯本），好像後者是基列耶琳的郊區。亞比拿達的家在山上，這可能就是它被選為約櫃安息之地的原因。「他們使以利亞撒成聖」，即亞比拿達的兒子，也就是說，他們選擇並任命他為這項事奉而獻給上帝的人：他必須看守並保護約櫃。因此，約櫃在一位利未人的家中找到庇護所是可能的。「關於以利亞撒作為祭司的成聖隻字未提……他被任命的不是祭司，而是約櫃墳墓旁的守望者，守護著它的屍體，直到它未來歡樂的復活」（Hengst., Beitr. III. 66 [Contributions to Int. to O. T.]）。為什麼它沒有被送回示羅，尚不確定。原因可能是，正如埃瓦爾德（Gesch. II. 540 [Hist. of Isr.]）所推測的，非利士人在第4章的勝利後征服了示羅，現在佔領了它；儘管他關於非利士人連同古老聖所一起摧毀了示羅的猜測應被拒絕，因為可以確定的是，會幕後來從示羅移到了挪伯，再移到了基遍，並且與之相關的敬拜得以維持（1Sa 21:6；1Ki 3:4；2Ch 1:3）。或者，可能是因為在沒有上帝旨意的特別啟示下，他們不願將約櫃送回因以利眾子褻瀆聖所而受上帝審判而被移走的地方（Keil）；或者僅僅是因為最初的目的是暫時將其安全地運送到盡可能遠的大城市，因為鑑於示羅已被宣告棄絕，他們不敢擅自為聖所選擇新址（參見 Hengst., ubi sup., 49）。直到大衛時代，約櫃才從這裡被運往耶路撒冷（2 Samuel 6）。
歷史與神學
講道與實踐
1Sa 6:1。[亨利（Henry）：以色列人因約櫃的缺席而受懲罰，非利士人則因約櫃的同在而受懲罰……對以色列的虔誠者——特別是撒母耳——來說，這無疑是一段憂鬱的時期，但他們有此安慰，正如我們在同樣的困境中，當我們被剝奪了公共敬拜的安慰時，我們也可以安慰自己：無論約櫃在哪裡，主都在祂的聖殿中，主的寶座在天上，藉著信心和禱告，我們可以大膽地在那裡親近祂。當約櫃遠離時，我們仍可擁有上帝的親近。——譯者註]。S. 施密德（S. Schmid）：上帝不能容忍祂的敵人太久，但知道如何在適當的時候拯救祂的榮耀。
1Sa 6:2-3。J. 蘭格（J. Lange）：惡人在因罪受懲罰時，通常不願承認真正的原因，而是堅持認為這一切僅僅出於偶然或純粹的自然原因。——符騰堡聖經（Wuertemberg Bible）：即使是假先知和教師也常有預言的恩賜：Num 24:2；Joh 11:50-51；Mat 7:22-23。因此，我們不可信靠外在的禮物。——圖賓根聖經（Tuebingen Bible）：即使是異教徒也認識到，若要罪得赦免，必須平息上帝的公義。
1Sa 6:6。克拉默（Cramer）：神是奇妙的，祂甚至常藉著不信者和不虔誠的人說出祂的話語（民 22:28）。神的話語即便由不虔誠的人傳講，其確據、能力與價值也絲毫不會減損（腓 1:15）。[霍爾（Hall）：撒母耳本人也不可能說出比這些大袞祭司更神聖的話語：他們不僅談論要將榮耀歸給以色列的神，還陷入了一種神聖而莊重的勸誡之中……各種宗教都曾出現過能言善辯之士。這些美好的言語，既留給了非利士人，也留給了迷信的人。——譯者註]
1Sa 6:7。S. 施密德（S. Schmid）：即便是外邦人也承認，非理性的畜類是在神的護理與掌管之下。
1Sa 6:9。斯塔克（Starke）：神的恆久忍耐是偉大而奇妙的，祂竟屈尊就卑，遷就人的軟弱，並容許人試探祂。——S. 施密德：人向神提出要求並試探祂，這固然不能束縛神；但這卻在良心上束縛了那些向祂提出要求的人。
1Sa 6:13。S. 施密德：即使在困苦的時期，神也沒有停止向祂的子民施恩。——克拉默：當神再次顯明祂話語的光輝時，應當以最高的感恩之心來領受。
1Sa 6:14。塞布·施密德（Seb. Schmid）：當神主動來到人面前，並自願顯現在他們中間時，這是一種極大的恩惠。
1Sa 6:15。符騰堡聖經（Wuert. Bible）：當我們忍受了苦難與匱乏之後，神再次向我們顯明祂的恩惠與幫助時，我們不應忘記感恩。
1Sa 6:19。塞布·施密德：神能迅速將不合時宜且冒失的喜樂轉變為巨大的哀傷。——那能帶領不悔改之人走向悔改的瘟疫，反而是有福的。
1Sa 6:20。柏林聖經（Berlenb. Bible）：當神藉著某種暫時的同在感，彷彿只是經過我們身邊時，這是一種祂也可能賜給罪人的恩惠。但祂若要照著聖經中許多章節所應許的那樣，在我們裡面居住，願意與我們同住並住在我們裡面——這就需要各方面的極度聖潔。——S. 施密德：對神的敬畏太過，總比毫無敬畏要好，只要這不至於完全奪去對神恩惠的信心（詩 119:120）。
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