撒上 9:1–2。掃羅的家族與個人。——關於基士是亞別之子的記載，與《歷代志上》8:33 及 9:39 的記載相左；後者稱尼珥為基士之父，但這與《撒母耳記上》14:51 的記載一致，即尼珥是押尼珥的父親，也是亞別的兒子，因此是基士的兄弟。這種差異不能僅憑武斷的假設（即《歷代志》中的尼珥並非父親，而是祖父或更遠的祖先，如基爾 [Keil] 所言）來消除，而應當以本處及 14:51 的記載來修正《歷代志》的說法。[基爾關於家譜中遺漏名字的推測並非「武斷」，因為在家譜記錄中，此類遺漏屢見不鮮。若要建構掃羅的家譜，自然需要比較聖經中各處的陳述，並嘗試使其協調。綜合《創世記》46:2；《撒母耳記上》9:1；14:51；《歷代志上》7:6–8；8:29–33；9:35–39，可得出以下世系：1. 便雅憫；2. 比結；3. 亞非亞（或許與亞比亞相同）；4. 比歌拉；5. 洗羅或蘇；6. 亞別或耶疊；7. 尼珥；8. 基士；9. 掃羅。然而，其中可能遺漏了某些環節，例如《撒母耳記上》10:21 提到的瑪特利。因此，押尼珥是掃羅的叔叔，如 14:50 所述。若《歷代志上》7:10 中的以忽是指那位士師（《士師記》3 章），則他與掃羅並非同一家族。《歷代志上》9:35 稱掃羅的祖先耶疊為基遍的父親，即基遍的首位定居者；但我們必須將他追溯到多遠，尚不確定。「掃羅」這個名字亦為他人所用，參見《創世記》36:37–38；46:10；《歷代志上》6:24；《使徒行傳》7:58。參見《聖經辭典》關於「尼珥」與「掃羅」的條目，以及關於《歷代志》的注釋。——譯者註]。此處的 גִּבּוֹר חָיִל（gibbōr ḥayil，英譯本：大能的勇士）意指富有、家境殷實的人（格塞紐 [Ges.]、德韋特 [De Wette]），而非如 16:18 所指的強壯、英勇之人（武加大譯本、克萊里克 [Cler.]、特尼烏斯 [Then.]）；因為這無疑是指基士，雖然他在歷史中「並未被描繪成特別富有」（特尼烏斯），但更明確地描述為家境寬裕、生活優渥。其意在於說明掃羅出身於殷實之家。這比將他父親描述為勇士，進而推論掃羅為強壯之人，更符合上下文。關於掃羅出身的家譜記載之後（9:2），是對他個人的簡短描述。掃羅（Saul）一名意為「求來的」（參見《創世記》46:10）；「此名出現頻繁，很可能是長子被期望（求得）時所取的名字」（特尼烏斯）。掃羅是一位精選且英俊的男子。בָחוּר（bāḥūr）應譯為 electus（武加大譯本），這不僅因為他有一個成年的兒子（13:1–3），更因為經文明確指出（10:24）主揀選了他，因為在所有百姓中找不到像他這樣的人，即就其傑出的個人外貌而言；儘管有前述事實，他仍可被視為年輕人。根據「從肩以上比眾民更高」這一生動描述，他在戰鬥美感與身高上都勝過其他以色列人；他的外貌與他作為以色列統治者被神所揀選的高位是相稱的，正如 10:24 所明確指出的。
撒上 9:3–10。掃羅遇見撒母耳的契機：基士丟失驢子與尋找的過程。
撒上 9:3。 基士為尋回丟失的驢子所做的準備，顯示他是一位殷實且有產業的人。他吩咐兒子「帶一個僕人，起來，去尋找」，生動地描述了當時的情景。9:4 及後續經文同樣新鮮且生動地描述了掃羅與僕人的尋找過程。首先提到以法蓮山地作為尋找的場景，是因為這些山脈從北方一直延伸到便雅憫的領地，而掃羅的家鄉及出發點基比亞（參見 10:26；11:4；15:34；23:19；26:1）正位於其山坡上。沙利沙地（Land of Shalisha）隨後被經過，其名稱可能源自 שָׁלשׁ（shālōsh，「三」），因為那裡有三條山谷匯合為一，或一條山谷分為三條 = 三地（參見特尼烏斯在考弗 [Käuffer] 的《薩克森神職人員研究》II, 142）；這正是根據《列王紀下》4:42，巴力沙利沙所在之處 [位於狄奧斯波利斯或呂大以北 15 英里處。——譯者註]。隨後他們經過沙林地（Land of Shaalim），據特尼烏斯稱，「或許是一個極深的山谷（參見 שׁעַל [sha‘al]『手掌』，以及 משְׁעֹל [mish‘ōl]『狹窄的通道』」），很可能是位於沙利沙東部的地區，在羅賓遜 [Robinson] 和范德維爾德 [Vandevelde] 的地圖上標記為 Beni Mussah 和 Beni Salem（參見基爾在此處的注釋）。接下來提到他們經過便雅憫地，表明他們從沙林地由東北向西南行進。此後他們來到蘇弗地（Land of Zuph），正如基爾所推測，該地位於便雅憫支派領地的西南方，因為「掃羅和他的隨從在回家的路上，首先（10:2）經過拉結的墳墓，然後來到便雅憫的邊界」。——[基托 [Kitto] 指出，掃羅對父親感受的體貼（9:5）是其性格良好的表現。——譯者註]。
撒上 9:6。 僕人阻止掃羅立即回家，並向他指出前方高處的城，在那裡他們可以找到神人，或許他能告訴他們如何達成尋找的目標。他們所走的路，正是他們現在所處的路，以便找到他們所尋求的；先見或許會告訴他們在這條路上應當往哪個方向走，才能找到驢子。從撒母耳整個歷史的脈絡來看，這座城只能是他的居所，即拉瑪瑣非（或拉瑪，1:1），也就是在便雅憫支派的蘇弗地區（約書亞記 18:25）。基爾反對這一普遍假設，認為僕人說的不是「這裡住著」，而是「這裡有」一位神人，這顯然是牽強附會。他對少女們回答（9:12）的解釋同樣勉強：「他今日來到城裡，因為百姓在邱壇有大祭」，由此他推斷先見的家不在城內，而只是來到那裡參加祭宴；少女們的回答反而證實了前述觀點，因為「先見在這裡嗎？」這一問題是指向城鎮，而獻祭的地點是在城後的高處，撒母耳當時在那裡工作並居住。撒母耳居住在這座城中（參見 9:25 與 9:18）；基爾關於他只是在節期期間暫住的推測完全站不住腳。既然撒母耳曾在拉瑪為耶和華築壇（7:17），想到這是撒母耳的居所比想到其他任何地方更自然，否則經文無疑會給出其他地名。最後，僕人認識撒母耳，且知道他在這裡。若非此處是他的居所，他怎會知道撒母耳恰好在此時此地？[對於認為此城並非拉瑪的注釋家，這些論點有各種回應。但埃德曼 [Erdmann] 無疑是正確的，他說這段敘述給人的印象是掃羅來到了撒母耳的居所。困難在於如何將此陳述與 10:2–5 的行程協調。參見 1:1 的釋經與譯者註。由於拉結的墳墓靠近伯利恆，而掃羅正前往伯特利，人們會認為《撒母耳記上》9 章中的城是在伯利恆的南邊或西南邊，也就是說，根本不在便雅憫的領地內。如果那不是拉瑪，就無法斷定它是哪裡。——值得注意的是，掃羅似乎對撒母耳一無所知；是僕人知道並處理了一切。掃羅看起來更像是一個純樸的鄉村青年，很少離開他的牧羊工作，對當時的政治與宗教因素知之甚少。——譯者註]。——從這段經文中可以看出（參見 9:9），早期的先知曾被百姓諮詢關於生活中的普通事務，他們被視為對這些事務擁有卓越的知識。然而，若非丟失驢子並尋找牠們，按照從上頭啟示給他的，成為將他與這位被指定的君王聯繫起來的神聖手段，撒母耳是否會回答關於驢子的問題，則未可知。
撒上 9:7–8。 那些去諮詢先知的人會攜帶禮物（參見《列王紀上》14:3）。這些禮物首先應被視為榮譽性的饋贈，旨在表達敬意。但這並不排除他們依賴這些為回報所求資訊而提供的自願饋贈來維持生活的可能性。掃羅擔心自己沒有配得上這位神人的禮物，但那位被刻畫得栩栩如生的僕人隨即回答：「我手裡有四分之一舍客勒銀子」（後來的猶太人稱之為 זוּז [zūz]，參見此處的《塔爾古姆·約拿單》）。銀舍客勒及其分額（½, ⅓, ¼）並非轉移時稱重的碎片，而是已經確定重量與價值的貨幣，即「商人通用的」（《創世記》23:16），是「計算過的」。舍客勒在德國貨幣中約為 26 銀格羅申（silbergroschen），因此四分之一約為 6½ 銀格羅申。[在撒母耳時代，無法精確確定舍客勒的價值。在我們主耶穌的時代，一斯塔特（stater）= 一舍客勒，似乎約為美國貨幣 70 美分，四分之一約為 18 美分（現在可能相當於兩美元）。德國銀格羅申在我們貨幣中約為 2.5 美分。沒有證據表明以色列在被擄前存在鑄幣，最早的本土硬幣可能是回歸後幾個世紀才鑄造的。——譯者註]。完成式動詞生動地描繪了僕人那種專注於尋找目標、並樂意為尋找驢子而犧牲金錢的鮮活形象。
撒上 9:9。 「那人」（הָאִישׁ）是不定主語（德語：man [英語：one]），儘管定冠詞使個人的個性更加突出。參見埃瓦爾德 [Ew.] 語法 § 294 d。此處明確區分了先知古老的稱號「先見」（רֹאֶה，rō’eh），後來在莊嚴的詩歌語言中使用了同義詞「觀看者」（חֶזה，ḥōzeh），以及作者時代通用的術語「先知」（נָבִיא，nābī’）。前者（先見）僅指向他們獲得隱藏事物「洞察力」的形式；後者（先知）則相反，「指向預言洞察力的源頭，即神」（托魯克 [Tholuck]，《先知》，第 21 頁）。9:9 的註解按其內容屬於 9:11。
[關於「先見」（Roeh）的註解。——9:9 的陳述在以色列先知工作的歷史中具有特殊的意義。上述三個術語各有其獨特的含義與特殊用法，儘管在一定程度上可以互換使用。除了本章外，Roeh 一詞在撒母耳身上出現過三次（《歷代志上》9:22；26:28；29:29），在哈拿尼身上出現過兩次（《歷代志下》16:9–10），在一般應用中出現過一次（《以賽亞書》30:10），在一段關於祭司撒督的經文中（《撒母耳記下》15:27）似乎也出現過一次，但該處文本存在爭議；也就是說，它在公元前 1100–700 年間使用。Chozeh 出現在《撒母耳記下》、先知書及《歷代志》中，約在公元前 800–400 年。Nabi 則從《創世記》到《瑪拉基書》，幾乎出現在舊約的每一卷書中。就含義而言，Nabi 明顯是為神說話的人（參見《出埃及記》7:1 的一般含義），奉神的命令宣告或代表祂的旨意。Chozeh，「觀看者」，是看見神異象的人；該動詞在表示「觀看」時，僅用於詩歌，且總是關於神的異象，該名詞被用作 Nabi 的同義詞，意指最完整意義上的先知。同樣地，Roeh，「先見」，在唯一一次具有一般應用的經文中（《以賽亞書》30:10）被用作 Chozeh 的同義詞，而我們此處的經文則肯定了 Roeh 與 Nabi 在實質上的同一性。然而，由於 Nabi 總是聲稱有靈感，無論他是真先知還是假先知，我們也必須將 Roeh 視為受感者。R. 佩恩·史密斯博士（R. Payne Smith，《預言是基督的預備》，講座 II）認為，Roeh 僅僅是一個理解力敏銳、未受感的人，百姓習慣於在困難事務上向他尋求建議。他的觀點主要基於本章，特別是《七十士譯本》對 9:9 的譯文：「百姓稱他為 Roeh」等，這種譯文很難站得住腳；基於上述原因，似乎有必要將 Roeh 視為受感者。從 Roeh 到 Nabi 和 Chozeh 的名稱變更，其基礎可能在於宗教體制的發展。在《撒母耳記》作者寫作之前的某個時期，非祭司、非利未人的宗教教師是以看見異象或洞察神旨意而著稱的。這是神在《民數記》11:6 中對先知的定義；這也包含在 3:1；3:15 以及族長的異象中。摩西律法是生活與敬拜完整且充足的指南，只有在特殊的個人事務中，神才會給予指引，而那時是通過異象作為媒介。看見異象的人就是 Roeh，百姓因許多事務而諮詢他也是很自然的。但隨著時間的推移，律法儀式趨於機械化與死板，呼喚出了一批闡釋並強化律法屬靈意義的人，他們奉神的命令說話，為神說話，成為民族宗教生活中突出的要素。這樣為神說話的人就是 Nabi，而且由於他有時也可能看見異象，他有時被稱為 Chozeh「觀看者」（動詞 חזה [ḥāzāh] 並非如史密斯博士所堅持的那樣，必然總是「凝視」，例如在《箴言》22:29 中，而是詩意的概念「觀看」，以區別於「看見」，儘管在異象的使用中，它被恰當地譯為「凝視」）。隨著這位為神說話的人逐漸取代了舊有的異象先見，Nabi 一詞在流行用法中取代了 Roeh。這種變化似乎始於撒母耳時代前後，並在大約三個世紀後完成，Roeh 仍保留在語言中，儘管很少使用。另一方面，Nabi 可能在早期很少使用，僅指亞伯拉罕和摩西，後來才成為通用術語，或者該詞在《摩西五經》中的出現，是將後期的詞彙轉移到了早期的場景中。——譯者註]。
撒上 9:11–14。 「先見」的宣告（הֵמָּה עֹלִים，正當他們上去時……那時（וְהֵמָּה）；帶有前置主語的分詞表示一種情況或事實，與之同步或在其發生時，另一事實或情況隨之發生，由主語前的 וְ [wə] 引入。埃瓦爾德語法 § 341 d。類似的 המה ... והמה 結構也出現在 9:14 和 9:27）。——「這裡」（בַּזֶּה）一詞指那座位於高處的城，因為他們在上去時遇見了打水的女子。少女們的回答（9:12）「在你前面」是「直接往前走的指示」（本生 [Bunsen]）。這裡的描述也非常生動，完全符合人物的特點。「他來到城裡」預設了他的居所要麼在城外，要麼他離開了一段時間（特尼烏斯）。舉行獻祭的「高處」必須與城所在的高處區分開來。拉瑪瑣非（Ramathaim）[= 兩個拉瑪，或兩個高處] 的名稱指的就是那兩個高處。巴瑪（Bamah），即邱壇（參見《彌迦書》3:12，那裡與 הַר [har]「山」同義，以及《彌迦書》1:3–4；《耶利米書》26:18 與《阿摩司書》4:1），是山上比城更高處的聖潔獻祭場所（參見 9:11 與 9:13；9:25；9:27）。在士師時代動盪的歲月裡，特別是在示羅的中央聖所不復存在之後，直到聖殿建成之前，有許多這樣的「巴瑪」（邱壇），即百姓聚集獻祭與禱告的高處聖所（參見 7:9；10:8；13:8 等；16:2–3；《列王紀上》3:2 等），正如族長們也曾在高處獻祭（《創世記》12:8）。直到聖殿建成後，容易墮落為偶像崇拜的高處敬拜（因此律法禁止在耶和華的居所——聖所——以外獻祭）才被徹底廢除（《列王紀下》23:4–23）。——在 9:13 中，כֵּן [kēn] 對應於 כְּ [kə]，兩者都表示時間的同一性，或來與找這兩個動作的同時發生 = 「當……立刻」，或「當……隨即」。埃瓦爾德語法 § 360 b。先見正要去高處參加祭宴。「百姓」在那裡等候他。因此，今天在高處聚集了大量群眾舉行感恩祭，此處的 בֵּרֵךְ [bērak] = ἐυλογεῖν [eulogein], ἐυχαριστεῖν [eucharistein]（「祝福」、「感謝」）。「他」在這一生動的對話中被重複提到，因為這些略顯囉嗦且詳盡的婦女希望將這位主要人物突出地呈現在詢問者面前。「被請的人」是撒母耳邀請參加這次祭宴的人，參見 9:24。
撒上 9:14。 根據敘述者非常精確且詳細的記載，事件的經過如下：首先，掃羅和他的僕人上城。按照少女們的指示，他們迅速進入。敘述簡潔、快速的特點與動作相呼應。其次，他們已經在城中，這時，這是第三個事實，撒母耳正走出城，遇見了他們；他們在城中相遇，他正往高處走，他們正往城內走。他們已經穿過城門是理所當然的事，無需贅述。而 9:18 的陳述：「掃羅在城門中走到撒母耳那裡」，或走向他，這是第四個事實，無需被視為與前述「在城中」的陳述相矛盾；因為從這兩個陳述中可以清楚看出，掃羅並非一遇見撒母耳就走過去，這也從 9:17 中可以看出，那裡明確說明了中間發生的事：撒母耳看見掃羅，並從神那裡得到了啟示，知道這就是他之前得到啟示所指的那個人。因此，我們必須假設在城中相遇與在城門中交談之間有一個停頓，在此期間掃羅跟隨撒母耳，直到他在城門中接近他。因此，無需猜測原文將「城」寫成了「門」（特尼烏斯），也不必假設敘述者粗心大意（魯斯 [Reuss]），更不必採用那種人工的、不清晰的解釋，即這些話意指「進入城中，進入，而入口是通過城門」（基爾）。埃瓦爾德指出，由於撒母耳的城拉瑪肯定不大，「在城中」（9:4）與「在城門中」（9:18）差別不大，這解釋得很好，即城中心與城門中心之間的距離很小，這令人滿意地解釋了為什麼掃羅在城中相遇後，直到在城門中才接近撒母耳與他交談。此外還需注意，交談與諮詢通常是在「城門」進行，而非在街上，而掃羅的問題所預設的撒母耳的停頓，也只能發生在為公開會面而設的地方。
撒上 9:15–17。 撒母耳在掃羅到達前一天得到的啟示，即一個便雅憫人將來到他這裡，他要膏立此人為以色列的君王，這在心理上基於他不斷祈禱、期待地反思神將如何建立應許給百姓的君主制。「揭開耳朵」在指神時，正如在《撒母耳記下》7:27 中一樣，意味著神聖的靈對人類靈魂的宣告，即通過話語從上頭注入神聖的思想。——「我必差遣一個人到你這裡來」（9:16）：「我必差遣」展現了神的護理，祂引導被揀選的君王掃羅的道路，使他必須來到以色列的領袖、神與百姓之間的中保撒母耳面前。克萊里克：「我會設法讓他來到你這裡。因為掃羅對整件事一無所知，在徒勞地尋找驢子時，卻發現了一個意想不到的王國。」未來的君王來自最尚武的支派，而撒母耳得到的這個啟示宣告了他的使命是軍事性的，即將以色列從非利士人的統治下拯救出來。以色列對非利士人的勝利（7:13）並沒有帶來土地與百姓從這些敵人手中徹底的解放；相反，「撒母耳的日子，耶和華的手攻擊非利士人」這句話，指向了針對他們多次成功的戰役。這些正是掃羅所進行的戰鬥，而撒母耳在他統治的大部分時間裡都還活著。參見關於 7:13 的註解。「我眷顧我的百姓」並非指「我垂聽了他們的禱告」（克萊里克），而是如《出埃及記》2:25 中指埃及的奴役一樣，那是以色列受外力壓迫的預表，意味著神時刻準備幫助祂的百姓，祂對他們的需要與苦難有憐憫的認知。《七十士譯本》在「我的百姓」前插入「苦難」一詞，是一個正確的解釋，但作為原始文本的一部分並非必要；因為隨後的話：「他們的哀聲達到我這裡了」已經充分解釋了神所看見的，以及與之對應的垂聽百姓哀聲的含義。
撒上 9:17。 在撒母耳看見掃羅的那一刻，他通過神的啟示得到了內心的確信，即此人是神所揀選的君王。「回答」一詞指撒母耳在看見掃羅時內心向神提出的問題，即這是否就是前一天神告訴他的那位便雅憫人。「約束」（יַעְצֹר，ya‘ṣōr）一詞將他的統治刻畫為嚴厲且嚴格的，即 coercere imperio（以權力約束）。撒母耳從走到城門到掃羅在城門中帶著關於先見的問題接近他之間，這段短暫的間隔，與撒母耳的這種心理體驗相呼應。
撒上 9:18–27。 掃羅作為撒母耳的客人，以及後者與他的交談。9:18 接續 9:14 的線索，在 9:17 的括號之後。在回答掃羅關於先見之家的問題時，撒母耳宣告自己就是「先見」（9:19）。指示：「在我前面上去」是一種尊重的表現，如同邀請他坐在首席（9:22），以及在宴席上選擇最好的份額（9:24）。「你們今日同我吃飯」包括了僕人，儘管這種禮遇只能是針對作為主人的掃羅。你心裡所有的，我必告訴你——並非：「你所渴望的一切」（克萊里克），指他來此的目的；因為關於驢子，他立即給了他資訊（9:20），而是撒母耳將向他揭示他內心深處的思想（本生）。他以先知的身份對他說話，並為他準備好作為先知所要傳達的資訊。特尼烏斯將這些話與掃羅在 13 章中所做的事聯繫起來，彷彿他「早已心存此念」，對於此處的一般脈絡來說似乎太過具體。這些話更指向一個有抱負的靈魂中潛在的力量與衝動，這些力量使他適合其命定的呼召，也指向他那可能因抵擋神而成為阻礙的罪性。在 9:20 中，撒母耳說了兩件事，藉此向掃羅表明他是先知。首先，他宣告掃羅對驢子的焦慮已經消除。——「丟失了三天」，即「今天是第三天」，前天，參見埃瓦爾德語法 § 287, k [格塞紐語法 § 118, 2]。「不要掛念牠們」與前文的「你心裡所有的」相對立。從現在起，他的心要追求並成就更高尚的事。撒母耳的第二個表達指向了這一點，它模糊地暗示了神揀選他所要達到的偉大而高貴的命運，旨在喚醒並呼喚出他內心隱藏的東西。一切所羨慕的（כָּל־חֶמְדַּת י׳，kōl-ḥemdat Y.），omnis cupiditas, omne desiderium Israelis，但在客觀意義上：一切值得羨慕的、有價值的、optima quœque（武加大譯本）：這意味著，與尋找並找到的驢子相對比，那屬於全以色列、且為他和父家所命定的最高貴的產業，將不經尋求與渴望而歸他所有：即王權。撒母耳「將他從對驢子的掛念中拉出來，首先將他提升到崇高的思想與希望中」（O. v. Gerlach）。撒母耳晦澀、隱晦的話語只讓他瞥見了關於自己與家族的偉大與崇高，並引發了（9:21）一個否認性的回答，這展現了他此刻內心的真實狀態，即謙卑與謙遜。認為掃羅「很清楚撒母耳是在談論王國的榮譽」（Dächsel）的推測，並不符合撒母耳話語中刻意保持的一般性與不確定性。將掃羅的回答——即以色列最好的東西不可能屬於他和他的家族，因為他的支派是以色列中最小的，而他的家族又是該支派中最卑微的——解釋為他後來截然不同的表現，即「假裝謙虛」（特尼烏斯），這在脈絡上缺乏支持，且與 10:20–21 不一致。掃羅只是後來才背離了這種心態，而這種心態正是他被揀選的條件。（相對於明顯錯誤的複數 שִׁבְטֵי [shibṭē]，「支派」，應讀作單數，「支派」）。便雅憫這個尚武的支派，在《民數記》1:36 等的戶口普查中本已是最小的支派之一，又因《士師記》20:20 所記載的慘烈處決而實力大減。掃羅的話語中表達了對這一事實的自覺。看著自己的支派與家族，他不敢妄想獲得先見所暗示的那樣高的地位。撒母耳沒有回答他。「他希望在他心中喚起驚訝、期待與希望」（O. v. Gerlach）。9:22–24 隨後敘述了撒母耳如何在祭宴上款待他作為尊貴的客人。
1Sa 9:22。受邀參加此次節慶的貴賓共有三十人，他們已在為此目的而準備的廳堂（לִשְׁכָּה，lishkah）中就座。掃羅及其同伴被安排在最上座，作為尊貴的席位。由於廳堂無法容納所有人，其餘民眾便在露天舉行宴席。撒母耳（1Sa 9:23）吩咐將預留的肉塊作為最好的部分，擺在他們面前。這在 1Sa 9:24 中被更精確地描述為大腿或肩部，以及「其上的部分」（הֶעָלֶיהָ，ha-aleha，帶有關係代名詞作用的冠詞），並非「其上的東西」，即用來蘸肉的肉湯（Maur. 的觀點）。附著在上面的部分是祭物中最精華的肉；至於它是祭祀中未使用的脂肪，還是肩部附近的肉，則無法確定；它不可能是腰子（Then., Bunsen），因為腰子連同附著的脂肪（אֲשֶׁר עֲלֵהֶן，asher alehen）在平安祭中是要焚燒的（Lev 3:4）。這很可能是右腿，撒母耳作為祭司，曾吩咐將其預留；因為根據律法，這部分屬於祭司（Lev 7:32 sqq）。——「與 Gen 42:34 的相似之處，更多是源於事實本身，而非後者對前者的模仿。」Ew. Gesch. III. 29, Rem. 3。——廚師處理過程的細緻描述值得注意：「廚師拿起」等，這與撒母耳作為主人所表現出的精確行為相呼應。在「他說」之後插入「撒母耳對掃羅」（Sept.）或「撒母耳」（Vulg.）並無必要（Then.），因為若將 1Sa 9:23 和 1Sa 9:24 的第一句視為插入語（如同 1Sa 9:15-17），那麼「他說」便延續了主要事項，即撒母耳的發言。隨後的語句顯然適合撒母耳而非廚師，因此不可能產生誤解。37 在此，七十士譯本（LXX）的翻譯也是解釋性的。שִׂים（sim，英譯本 A. V. 作 "set"）並非祈使語氣，而是被動分詞（如 Oba 1:4；Num 24:21）。關於句法結構，參見 Ew., Gr., § 149 sq., Böttcher, Neue Ærenlese in loco。至於該事件，後者正確地指出，掃羅不可能被要求去做廚師剛剛已經做過的事（וַיָשֶׂם，wayyasem）。應譯為：「看哪，預留的部分已擺在你面前。」隨後撒母耳邀請掃羅進食的話語，在原文中呈現出巨大的困難。——[直譯為：「吃吧，因為在（或直到）那個時候（或節期），它是為你保留的，說（這是造成語法困難的詞），我邀請了百姓。」——譯者註]。翻譯為：「因為它是為你保留的，直到我說『我邀請了百姓』的時候」，這並不清晰（De Wette, Keil），且在將 לֵאמֹר（lemor，「說」）譯為「當我說時」這一點上顯得牽強。Thenius（追隨七十士譯本，將 לֵאמֹר 讀作 לְעֻמַּת，將 קָרָאתִי 讀作 קְרָץ־נַא）譯為：「它是為你保留的，作為與百姓相關的一個記號（即，從現在起你將是首領），開始吃吧（即，動手吧）；」Böttcher 對此反駁道，מוֹעֵד（moed）不能意為「記號」，且這種推測性的文本是站不住腳的（p. 114 in loco）。但 Böttcher 自己的觀點同樣站不住腳：他認為丟失了一個賓語代名詞（因為 קָרָאתִי 原本應是 ־תִיךְ 或 ־תִיו），並譯為：「吃吧，因為它是為你保留到最後（或為了那個時刻），好讓百姓說（認為），我邀請了你（或他）。」但百姓無需此舉也知道他邀請了這位客人；無需特別指出邀請，而預留的部分反而暗示了掃羅因此獲得的尊榮，正如 Thenius 正確指出的那樣。Thenius 進一步推測原文可能是「邀請了他」（קְרָאָהוּ），並譯為：「為此目的它為你保留，以便（藉此）說，百姓邀請了他」，即他作為尊貴的客人、作為首領，是應大眾的願望而來的。但這種解釋沒有歷史依據；因為預留尊貴的部分與百姓邀請掃羅無關，事實上這邀請僅由撒母耳一人發出。Ewald（同上，p. 29, Rem. 3）38 譯為：「作為一個記號，表明你在其餘百姓之前被邀請（1Sa 9:22），或者你從其餘百姓中被標示出來」，這並沒有給出清晰的意義。Bunsen 保留了馬所拉文本，並譯為：「這份主要的肉是為你保留到此時的；這頓飯實際上是為了尊榮你這位首領而安排的，儘管我說過，當地百姓將是客人」，但他自己也承認這有些牽強。「儘管我說過」作為 לֵאמֹר 的翻譯，比「當我說時」更不可能。所有的困難都集中在這個詞上。如果必須假設文本有誤，最好採用 Haug 的讀法（見 Bunsen），即 לַאֲשֶׁר（la-asher），並譯為：「它是為你保留的，為了那個節期，或我邀請百姓參加的節慶聚會。」路德譯本：「因為它正是為你保留的，就在我邀請百姓的時候。」撒母耳話語的含義是，他藉由神的啟示（1Sa 9:15-16）知道掃羅會來。他在掃羅恰好於此時到來一事中看到了神的護理。按照他從上面得到的暗示，他不僅僅是尊榮這位客人，更是尊榮那位神所揀選的以色列王，因為撒母耳藉由神的指示已認出他就是那人（1Sa 9:17）。[就目前而言，該子句的希伯來文無法翻譯，各譯本也沒有提供令人滿意的讀法（迦勒底語逐字追隨希伯來文，敘利亞語省略了「說，我邀請了百姓」這些詞），而提出的修訂建議都不盡如人意。然而，其目的似乎顯然是為了告知掃羅，這並非偶然提供給他的肉塊，而是在準備宴席時特意為他留下的。這立刻顯示了尊榮掃羅的意圖，並展現了撒母耳的先知預見。——譯者註]。
1Sa 9:25-27。撒母耳與掃羅的秘密談話。根據敘述，這發生在兩個場合，正如上下文所示，其目的是為了讓掃羅為神已揀選他為王這一重要宣告做好準備，並透過膏立的行動予以確認。1Sa 9:25。從高處的宴席回來後，撒母耳將掃羅接到家中。他在屋頂上與掃羅交談。——沒有理由採用（如 Then. 和 Ew. 所做的）七十士譯本的文本：39「他們在屋頂上為掃羅鋪了床，他就躺下了。」對於希伯來文文本（得到迦勒底語、敘利亞語、阿拉伯語和耶柔米的支援），武加大譯本（Vulgate）做了一個補充，「很可能來自古拉丁譯本（Itala）」（Keil）：「掃羅在屋頂上鋪了床並睡了。」這是對從上下文（見 1Sa 9:26）中不言自明的事實的詳細描述。相反，我們的文本僅提供了事實，這對於所敘述事件的實用性連結具有重要意義。談話中未提及的主題並非掃羅被選為王（根據 1Sa 9:27）。Thenius 錯誤地假設這是談話主題，認為這次談話為時過早。撒母耳為他必須向掃羅傳達的重要訊息做了準備，在宴席前已經給了他一個模糊的暗示（1Sa 9:20），關於等待他的尊榮。這次談話（1Sa 9:25）是高處的談話與撒母耳次日早晨向掃羅傳達訊息之間的連結點。平坦的屋頂，經過安排以確保停留其上的安全（Deu 12:8），是人們退隱進行安靜沉思、禱告、不受干擾的交談和休息的地方，也是安排客房、作為家中尊貴之處的地方，參見 1Ki 17:19 與 2Ki 4:10。掃羅就在那裡睡覺（1Sa 9:20）。正如 Otto von Gerlach 正確指出的，撒母耳在那裡與掃羅進行的談話，很可能是在一天結束時，其內容「並非關於王權，而是關於神子民在宗教和政治上的深刻衰落、異教徒的對抗、無力對抗這些敵人的原因、百姓進行宗教變革的必要性，以及需要一位完全順服主的領袖。」
1Sa 9:26。他們清早起來——各自從床上起來。接下來發生的事與此不同——因為「當晨光初現時」等語句，指的不是從睡眠中醒來，而是起床並準備出發；它們既不是 Keil 所認為的對「他們清早起來」的更精確定義（Keil 譯為：「他們清早起來——即，在晨光初現時」），也不是（如 Thenius 所說的）一種「獨特的敘事方式」，即先寫「他們清早起來」，然後寫「當晨光初現時」，彷彿我們不能假設他們在黎明前就起床了，特別是在前一天晚上和夜間進行了如此激動人心的談話之後；也彷彿撒母耳對掃羅的呼喚「起來」，若理解為為旅程做準備，而非從睡眠中醒來，不是更自然嗎？它們應當這樣理解，這從隨後的語句「好叫我送你走」、撒母耳在屋頂上呼喚掃羅，以及「他就起來，兩人一同出去」（到街上）可以看出。40 [儘管 Erdmann 博士對希伯來文文本進行了巧妙的辯護，但七十士譯本的讀法仍有許多值得推薦之處。它更符合希伯來歷史敘事的特點（喜歡詳述不言自明的情況），更符合撒母耳與掃羅之間交易的簡單、客觀性質（據我們所知，兩人之間冗長的政治和宗教談話並不符合掃羅的性格），並消除了假設他們在黎明前起床這一頗為困難的必要性。（如果發生了這種情況，希伯來文幾乎不可能不提及；將鄉村青年掃羅，因步行和當天的儀式而疲憊不堪，描述為因一場一般性的談話（根據 Erdmann 和 1Sa 9:27，其中並未提及他被提升為王）而興奮得無法按習慣時間睡覺，以至於在黎明前——似乎是提前一段時間——起床，並留在屋頂上直到被叫，且未說明在做什麼，這並不自然）。另一方面，七十士譯本的讀法提供了一個簡單自然的敘事：「掃羅在屋頂上鋪了床，他就躺下了，當晨光初現時，」等等；在這種情況下，任何適當的談話都可以被理解。整個敘事都集中在客觀事實上，而不是像我們在現代作品中所期望的那樣，進行內在的心理描述。因此，書中隻字未提撒母耳在第 7 章大眾運動之前在百姓中的勞苦；也沒有在其他地方提到他曾與兒子們、掃羅或大衛進行過私人談話。他可能進行過這些談話，但這不是敘事提及它們的方式。——譯者註]。
1Sa 9:27。作為尊榮的標記，撒母耳陪同掃羅，當他們到達城邊時，指示他讓僕人先走，以便他能與他獨處，並在私下的談話中將主關於他被任命為以色列王的啟示傳達給他。「好叫我將神的話指示你。」——直到此時，他還未對他說過關於他被選為王的事。宣告「我將指示你」不應（如 Dächsel 所認為的）理解為該話語的「事實性實現」，而是其內容的引言和預告。書中並未敘述撒母耳對掃羅說了什麼，因為這從隨後立即發生的事實——膏立掃羅——中顯而易見。整個第九章展現了掃羅為這次傳達和膏立所做的準備，這些最初僅針對他個人，並向他確認了他被召為以色列王的呼召。關於之前的談話，加爾文評論道：據說神及時教導了掃羅，以便當他登上王位時，他不至於對自己的職責一無所知，但神仍是循序漸進地訓練他，而且（這一點值得注意）並非公開，而是彷彿在秘密中進行。
歷史與神學
講道與實踐
1Sa 9:1。Osiander：神揀選並提拔那些在世人面前被藐視的人，1Co 1:26 sq。
1Sa 9:3 sq。Cramer：神在祂的大事中，做了一個微不足道的開始。
1Sa 9:4。加爾文：神智慧的道路是多麼奇妙，遠離人類的期望。我們在這裡看到神的道路是多麼曲折，以至於看起來彷彿只有不確定的搖擺不定；但與祂同在的，總有一道清晰的光照向無限，而從祂那裡出來的，絕非混亂和偶然。我們從中得出一個有益的教訓，即神像盲人一樣牽著我們的手，當任何偉大的事成為我們的份時，我們不應將其歸功於自己的審慎和努力。我們的思想不僅遠離最終發生的事，而且與之完全相反。
1Sa 9:6。Starke：人的作為不在他自己的權力之下，沒有人能規劃自己的腳步。——即使是微不足道的人，也常常能給出有益的建議，2Ki 5:13；2Ki 7:13。[僕人教導主人。同樣地，許多傑出的牧師也曾從某個僕人或卑微的熟人那裡學到真正的宗教。卑微的人常常在不知不覺中訓練他人擔任崇高的職位。——譯者註]
1Sa 9:9。Cramer：教師就是先見，因為藉由講道，他們開啟我們的眼睛，賜給我們認識神榮耀之光的知識，2Co 4:6。——S. Schmid：即使是人的相遇，無論是好是壞，也不是偶然的事，而是由神的護理所引導的，Act 8:29 sq。[1Sa 9:3-8。Matt. Henry：這裡有：I. 一個偉人從微小的開始中崛起。II. 一個偉大的事件從微小的偶然中崛起。「或許他能指示我們。」讓預言，以色列的榮耀，服務於這樣卑微的轉折，太明顯地暴露了他們是什麼樣的精神。注意，大多數人寧願被告知他們的命運，也不願被告知他們的職責；寧願知道如何致富，也不願知道如何得救。如果神人的工作是指導尋回丟失的驢，他們會比現在被諮詢得更多，現在他們的工作是指導尋回失喪的靈魂。——譯者註]
1Sa 9:1-14。J. Disselhoff：神對祂僕人的第一次試驗。它包含兩個要點：1）他是否會以神賜給他的某些天賦和優勢，在謙卑和安靜的順服中完成所託付的工作；2）當他的工作證明無用時，他是否會尋求神先見的幫助。——至高神為祂的僕人掃羅指定了一次試驗；因此，無論誰被召喚去事奉神，都知道對他來說也必須有一次試驗。——「去尋找驢，」基士對他的兒子掃羅說。「他就去了！」——默默地、快樂地、謙卑地、順服地、忠實地，去完成所託付給他的工作，從以法蓮到沙利沙——不知疲倦、毫不勉強、沒有抱怨，儘管這是一項除了在瑣事中忠心之外，贏得不了更大榮譽的工作。——從這樣的人中，神可以成就大事。——去吧，朋友，如果你想成為主的僕人，即使你必須走在未知的道路上。掃羅並沒有退縮。
1Sa 9:5。為什麼掃羅的勞苦是徒勞的？他必須找到先見，那位在神的道路上有經驗的人。徒勞的尋找、首先提到先見的僕人、指引道路的少女，所有這些都必須促成掃羅去尋求神啟示的幫助。如果現在你也覺得這裡的一切都失敗了，你什麼都不是，你已經感覺想對你的心說：「來，讓我們回家吧，」那麼對你來說，無疑也會有人大喊：「好吧，去尋求啟示，好讓你認識神奇妙的道路，神在這些道路上引導祂的聖徒。」——不要等到神親自介入你的道路。即使對掃羅，神也沒有親自說話。一個僕人開始了它；打水的少女指明了道路。看神是如何平順而簡單地使這一切發生，彷彿沒有喧嘩和騷動。卑微和安靜的神也為祂的腳選擇了安靜、卑微、陰涼的道路。[1Sa 9:1-10。掃羅的青年時期：1）他在良好的環境中長大（1Sa 9:1）；2）他以高大的身材和英俊的容貌著稱（1Sa 9:2；1Sa 10:24）；3）一個安靜的鄉下人，對家門外的事知之甚少（1Sa 9:6）；4）體貼父親的感受（1Sa 9:5）；5）樂於接受建議（1Sa 9:10）（Hall：主要的讚美是能夠給出好的建議；其次是接受它）；6）非常謙虛和有禮貌（1Sa 9:21）。這些令人愉快的特徵可以與他晚年因對神不信的順服、嫉妒、行使專制權力等而腐敗的性格進行比較，在每一點上都會有有益的教訓。——譯者註]
1Sa 9:16。Starke：即使是那些源於人自由意志的事，看起來彷彿是偶然發生的，也處於神秘密的護理和治理之下。那麼，那些在信心和寧靜中將自己交託給神引導的人是有福的（Psa 139:5）。——Hall：神護理的眼睛不僅看見我們所有的行為，也看見我們所有的舉動；我們去哪裡都離不開祂；祂數算我們所有的腳步（Psa 139:1 sq）。——[1Sa 9:11-17。超自然與自然的合作。掃羅藉由自然手段，透過護理的控制，被帶到撒母耳面前，撒母耳已被超自然地準備好去接待和教導他。因此，現在護理的教導與啟示和聖靈的教導結合在一起，向人們展示他們的職責和命運。——譯者註]
1Sa 9:21。Cramer：謙卑是一種美麗的美德；神將他提升到榮譽地位的人，應該經常想到他以前躺在其中的塵土，並從那裡被提升（Psa 113:7-8）。[Hall：撒母耳是多麼親切地款待和邀請掃羅，然而只有他會因掃羅未來的王權而受到損害。誰能想到年邁的撒母耳會嫉妒他年輕對手的榮耀，並對那個將奪走他權力的人怒目而視呢？——譯者註]
Berleb. Bible：當神揀選一個人去幫助他人，而他正確地認識自己時，沒有什麼比神關於他的目的的啟示更讓他感到驚奇和震驚的了。然而，這種不信任並沒有終止他對神旨意的順服。因為一個人越確信自己的虛無，他就越確信神的大能，作為那位從無中創造萬有的主。
1Sa 9:26-27。掃羅必須耐心地等待，直到神將他從隱蔽處帶出來，並顯明他是誰。如果神賜給我們恩賜，並希望它們與我們一起隱藏，我們也應該如此，不要因為它們沒有被認可，我們沒有得到認可和讚賞而感到不快，而是安靜地等待，直到主自己，正如祂所認為好的那樣，進一步執行祂已經開始的事，並親自為它確保回報和認可。——因此，當神這樣試驗我們的謙卑和謙遜，並以這種方式引導我們走祂的道路，以至於我們的理性無法理解它們時，祂常常奇妙地對待我們。祂事情的開端往往是如此微不足道和渺小，以至於外表上除了巨大的軟弱之外什麼也沒有出現，絕對沒有什麼偉大和奇妙的事物出現，以便我們學習在絕望中懷抱希望。
1Sa 9:15-27 sq。Disselhoff：對事奉神的呼召。掃羅蒙召的歷史在我們眼前展現了三點：1）順服有著多麼豐盛的祝福——對事奉神的呼召；2）這種祝福中隱藏著多麼巨大的危險——因這種呼召而產生的閒散的自我膨脹；3）當危險被克服時，它會導致怎樣的蒙福寧靜——為呼召做準備。[掃羅王與使徒掃羅的對比。WORDSWORTH：掃羅王是我們的警告；使徒掃羅是我們的榜樣。前者展示了如果一個人為自己的榮耀而勞苦，且沒有神的恩惠，他是多麼悲慘；後者展示了如果他依靠神的恩惠，並為祂的榮耀而活和死，他是多麼蒙福。——上面在「歷史與神學」第 2 點和第 3 點中指出了講道的良好思路。——譯者註]
腳註：
[1] [1Sa 9:1。這些名字在七十士譯本中給出的不同。參見釋經，in loco。——譯者註]
[2] [1Sa 9:1。這個短語有些奇怪。希伯來文、希臘文、拉丁文、迦勒底語中都有「兒子」一詞，敘利亞語、阿拉伯語中省略了，這很可能是文本的一部分；但奇怪的是它後面沒有跟著專有名詞，這暗示了隨後詞語中的遺漏或錯誤，然而現在無法確定。在第一個「便雅憫」之前，Wellhausen 建議插入「基比亞的」。——譯者註]
[3] [1Sa 9:1。Erdmann 和其他人譯為「財富」，但並不那麼好。參見註釋。——譯者註]
[4] [1Sa 9:2。בחר（bachur）一詞常僅用於青年，因此譯為：「精選的年輕人」（Erdmann, auserlesen）幾乎沒有根據。但是，由於它似乎與 נער（na'ar，此處用於僕人的詞）不同，指代青春的旺盛時期，該短語可以譯為：「正值青春年華且俊美」。——譯者註]
[5] [1Sa 9:3。正確地說是「母驢」。——譯者註]
[6] [1Sa 9:4。或者：「他經過進入……」，在其他情況下也是如此。——譯者註]
[7] [撒上 9:4。「耶米尼地或耶米尼人之地」，無疑是指「便雅憫人」，此複合詞已被解析。——譯者註]
[8] [撒上 9:5。此處與撒上 9:4 在語法數目上的顯著變化，導致了各譯本（VSS.）及少數抄本出現了不同的讀法。七十士譯本（LXX）與武加大譯本（Vulg.）通篇使用複數，而迦勒底譯本（Chald.）、敘利亞譯本（Syr.）與阿拉伯譯本（Arab.）則將所有動詞「經過」均作單數，這顯然是為了簡化而進行的同化。希伯來原文較難的讀法應予以保留。——譯者註]
[9] [撒上 9:5。英文短語「take thought for」（如太 6:34），現已失去了其原有的「憂慮與焦慮」之意。——譯者註]
[10] [撒上 9:6。Elohim（神），未加定冠詞，但此處顯然是指以色列的真神。關於該詞加冠詞與不加冠詞用法上的假定差異，請參閱 Quarry 所著《創世記注釋》，以及《聖經注釋》（Bib. Comm.）相關條目。——譯者註]
[11] [撒上 9:6。準確地說，是「受尊崇的」、「受敬重的」。——譯者註]
[12] [撒上 9:6。或許譯為「我們正走在上面的（路）」或「關於我們正前往之處」更佳。「走開」通常是 הלך דרך，而 על הדרך 是「在路邊」之意；無論如何，該動詞（為完成式）最好視為現在式或未來式，而非如 Erdmann 所譯的過去式。各譯本也將其譯為過去式。——譯者註]
[13] [撒上 9:8。七十士譯本：「你將給予」，Wellhausen 傾向此譯；迦勒底、敘利亞、武加大、阿拉伯譯本：「我們將給予」。這些很可能是為了禮貌而產生的變體。——譯者註]
[14] [撒上 9:9。七十士譯本：「因為百姓（העם 代替 היום）從前稱先知為先見」，這是一個明顯且不幸的誤讀。——譯者註]
[15] [撒上 9:11。一種特殊的結構（הֵמּה 搭配分詞），在本章中出現了不下六次。——譯者註]
[16] [撒上 9:11。字面意思：「城的上坡」。——譯者註]
[17] [撒上 9:12。七十士譯本：「看哪，他在你們前面，現在因為今日他來到城裡」。因此，他們將 מַהֵר 的第一個字母附在前面的詞上，並省略了其餘部分，且將 כִּי הַיּוֹם 讀作 כְּהַיּוֹם，正如本節後半部分那樣。Wellhausen 強烈主張採納這第二種讀法，理由是這樣可以避免「撒母耳當日剛從外地來到城裡」的說法，這似乎與撒上 9:23-24 不一致；他並指出，少女們的「催促」是不可理解的，因為其基礎是撒母耳剛到。然而，「因為」一詞不應過度強調；它僅僅是引出少女們急切的解釋，這種用法在希伯來文中很常見。七十士譯本的另一種變體顯得自然且恰當：「他剛進城」。撒上 9:12 中稱呼的單數形式不必令我們驚訝；少女們主要是對掃羅說話，他顯然是主人（米德拉士說，是因為她們被他的美貌所吸引）。——譯者註]
[18] [撒上 9:13。希伯來文插入了一個強調性的賓格，在翻譯中保留它是可取的，儘管英語習慣用法要求使用主格。——譯者註]
[19] [撒上 9:15。字面意思：「揭開撒母耳的耳朵」，即向他揭示。——譯者註]
[20] [撒上 9:16。七十士譯本：「我百姓的苦難」，這是一個自然但非必要的插入。——譯者註]
[21] [撒上 9:18。七十士譯本與 De Rossi 的一份抄本將「門」（שער）讀作「城」（עיר），這更符合上下文。——譯者註]
[22] [撒上 9:20。所有古代譯本及現代注釋家皆如此；Philippson 譯為 wünschenswerth（值得渴望的），Erdmann 譯為 begehrenswerth（值得渴望的），Cahen 譯為 objet désirable（渴望的對象）。——譯者註]
[23] [撒上 9:21。希伯來文中為「支派」，這通常被視為抄寫員的錯誤，儘管它也可以理解為指代家族，參見民 4:18；士 20:12。——譯者註]
[24] [撒上 9:22。七十士譯本為 70，而非 30。——譯者註]
[25] [撒上 9:24。動詞的主語可能是撒母耳或廚師，從語法角度看，後者更為可能，這些話很適合放在他口中，下文的「因為我說過」在希伯來原文中並不存在。Erdmann 持不同意見；參見該處的「闡釋」。——譯者註]
[26] [撒上 9:24。此詞（שִׂים）被古代譯本和英文欽定本（A.V.）視為祈使語氣，但與 Erdmann 一樣，視為分詞更佳。——譯者註]
[27] [撒上 9:24。關於這段晦澀經文的文本，請參見該處的「闡釋」。——譯者註]
[28] [撒上 9:26。撒上 9:25-26 的七十士譯本文本因其簡潔與連貫而值得稱道：「進城，他們為掃羅在屋頂鋪（床），他就躺下。後來……」等。參見「闡釋」中的討論。——譯者註]
[29] [撒上 9:27。此備註在梵蒂岡抄本（但非亞歷山大抄本）、敘利亞譯本與阿拉伯譯本中缺失，很可能是一條附註（gloss）。敘利亞譯本（如 Wellhausen 所指出的）在撒上 9:3 末尾添加了類似的備註：「掃羅起來離開，帶上一個僕人，出發去尋找他父親的驢」。——譯者註]
[30] [譯為「在青春鼎盛時期」（可能指四十歲）符合這兩個事實中的第一個，而第二個事實不能過度強調，因為該詞常被用於並不具備此事實的情況。參見「文本與語法」。——譯者註]
[31] [關於古代對身體高大的重視，參見《批判概要》（Synopsis Crit.）；Kitto 所著《每日聖經圖解》（Daily Bib. Ill.）。——譯者註]
[32] [其他人譯為「豺狼之地」，並指代但支派境內的書亞（撒上 13:17）或沙拉賓（士 1:35）。地理位置完全不確定。——譯者註]
[33] [關於譯法，參見「文本與語法」。——譯者註]
[34] [關於該城，參見撒上 9:6 的「闡釋」及譯者註。——譯者註]
[35] [關於本節，參見「文本與語法」。——譯者註]
[36] [其他人認為那不是右腿，因為撒母耳不是祭司。——譯者註]
[37] [其他人認為這些話同樣顯然是由廚師所說。——譯者註]
[38] [בְּי מִשְׁאָר הָעָם קֹרָאתָ 或 קֹרַצְתָּ。——譯者註]
[39] 將 וַיִּרְבְּדוּ לשָׁאוּל 寫作 וַיְּדַבֵּר，並以 וַיִּשְׁכַּב 結束撒上 9:25 [而非撒上 9:26 中的 וַֹישׁכמוּ。——譯者註]
[40] 無需將 Kethib（書寫的）גַגָּה 替換為 Qeri（讀作）הַגָּגָה。Böttcher：「賓格元音 a，如同格元音 i，常無任何字母標記」[即 mater lectionis，讀音母]。
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