約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

1Sa 10:6。掃羅將無法抵擋這異象所帶來的強大影響。有三件事將發生在他身上：1）耶和華的靈，即一種外在於他自身的屬神能力，將「降在他身上」；也就是說，突然且直接地佔據他的靈魂。「耶和華的靈」這一詞彙排除了任何世俗的、內在的靈感案例。然而，這預設了耶和華的靈必須降臨以產生這種激發與提升，而非持續地內住在掃羅心中；2）他將「受感說話」（關於 הִתְנַבִּיתָ [hitnabbita] 的形式，參見 Ew. § 198, 6）。因此，他將參與先知們的宗教靈感與預言性的宣告。這預設了靈感的火花將直接從他們傳遞給他；3）他將「變為新人」。這種改變涉及內在生命，由上帝的靈所更新，並體現在心靈的成聖以及意志對上帝律法的順服上，而這正是聖靈所作的工。因此，[撒母耳的]預言是：你將藉著那降在你身上的上帝之靈，不僅在受感中說出預言，還將經歷內在人的改變，這與你作為君王的屬神呼召相符。

1Sa 10:7。這些兆頭發生的普遍意義。當這些兆頭臨到你時（讀作 תְּבֹאֶינָה [tebo'enah]，詩篇 45:16，「當這一切臨到你時」），你只管「趁時而作」——這與 1Sa 25:8 和士師記 9:33 中的公式相同，並非指「你喜歡做什麼」或「你認為最合適的事」（Cler.），而是指「當前呈現出來的事」、「這行動所引導向的事」（Ew. III., 41），即做環境所暗示的事；因為「上帝與你同在」，「你無需諮詢任何人，因為上帝會支持你的謀略」（Cler.）。這些兆頭是要向他表明，正如這些事必然發生在他身上一樣，他必能藉著上帝的幫助，順利完成他的事業。——這些話是指掃羅在君王職分上的當務之急（這些上帝所賜的兆頭正是為了堅固他），即將百姓從非利士人的壓迫中拯救出來。

1Sa 10:8。隨後，掃羅從先知那裡領受了一項以上帝之名發出的命令，這限制了他在上帝支持下所被賦予的無限制君王權柄；在行使君王職權時，他被禁止獨立執行祭司的職能。吉甲位於約旦河與耶利哥之間，曾是百姓過約旦河後的營地，在那裡進行了征服迦南地的戰爭，是因會幕與祭祀敬拜而神聖化的以色列中心點（約書亞記 5 章），現在是「以色列最神聖的地方之一，也是整個民族真正的中心——因為非利士人的控制向西[東？]延伸得太遠，以至於王國的重心必然被推回到約旦河岸」（Ew. III., 42）。當掃羅要著手將以色列從非利士人的統治下拯救出來時，他必須作為君王前往此地。「這個地方似乎被選中，是因為它離非利士人的邊界最遠」（Cler.）。「在那裡，百姓在一般的政治問題上聚集，並從那裡在獻祭與禱告後，武裝出征。因此，在這裡，根據事物的本質，王國中兩個獨立權力之間的相互關係將會被提出、宣告，並以某種方式永久地決定」（Ew. 同上）。因此，撒母耳吩咐掃羅在前往吉甲時等候七天，以便他（撒母耳）能主持獻祭，並將上帝關於他當做何事的命令傳達給他。掃羅不可憑自己的權力獻祭——這僅屬於作為上帝與百姓之間祭司中保的撒母耳——他也不可在與過去自由鬥爭相關的事務上獨立行事，而必須等待先知將要給他的指示。君王必須僅在依賴其子民那看不見的君王的前提下行事。關於 1Sa 10:8 及其與 1Sa 8:8 的關係，請進一步參閱導論第 11、12 頁。

1Sa 10:9-12。所宣告的兆頭在掃羅身上應驗。1Sa 10:9 指的是第三個預言（1Sa 10:6）中最重要要素的應驗：變為新人。不僅這種更新的事實，其最內在的源頭也在這些話中指明：上帝「賜給他[原文作：轉變、改變]另一個心」，這句充滿深意的短語包含了兩個斷言：上帝轉變了他，並賜給他另一個心。他離開撒母耳並轉身回家，以及他的歸信，並非無意地使用了同一個詞「轉」；因為他所轉離的地方，正是他歸信的媒介；撒母耳的人與話語是上帝在他裡面開始內在更新過程的工具；那作工並完成更新的上帝之靈，部分是藉著撒母耳間接地，部分是直接地臨到他的心。根據聖經的表述，心代表了整個內在生命的中心，是內在人所有要素的結合點。徹底且完全地變為新人，只能源於心，因為上帝在審判人時，唯獨看心（1Sa 16:7）。因此，心之更新的本質要素，不僅是產生了一種彷彿是新的、迄今潛伏的靈性存在面——這僅是其症狀——而是在於生命最內在基礎的真實宗教倫理上的改變與更新。在這一點上，上帝之靈與旨意對掃羅的所有特別啟示都必須達到頂峰；從撒母耳記上 9 章開始所發生的一切，都指向這個最高且最內在的目的，即建立這種生命最內在基礎與上帝之間正確的宗教倫理關係，這是神權政治職分能蒙上帝喜悅的最基本條件。——「當日，這一切兆頭都應驗了。」從拉瑪出發，掃羅很容易在同一天經過所指出的站點到達基比亞。文中未提及兆頭發生的順序，但首先概括地說明它們都應驗了，然後敘述了第三個兆頭是如何發生的。如果沒有前面的概括性陳述，而直接敘述第三個兆頭，人們可能會像 Thenius 那樣認為「編者可能有遺漏」；但由於 1Sa 10:2-4 的上下文已經（概括地）處理完畢，敘述者便急於轉向作為最重要的第三個兆頭，以展示它是如何以及在何種情況下發生的，在此之前他已經作了足夠的說明，即第一和第二個兆頭已按照撒母耳的話應驗了。值得注意的是，沒有任何古代譯者試圖填補這個所謂的空白。Thenius 採用了七十士譯本（LXX）的讀法「從那裡」（καὶ ἔρχεται ἐκεῖθεν），並由此推斷先前曾提及另一個地方；但即使是這個讀法也不能證明有遺漏，而是指掃羅與撒母耳分開的地方，旅程因此被概括性地描述，省略了兩個站點。此外，「從那裡」這幾個字將是完全多餘的。——原文中的 שָׁם [sham]（英王欽定本譯為「那裡」）不應翻譯為「往哪裡去」（Bunsen：往基比亞），而是表達了地點的靜止：「他們來到那裡，即基比亞。」——僅提及第三個兆頭（如上所述，敘述或語言中沒有任何內容需要假設存在歷史或作者的空白）並非為了強調基比亞是掃羅的家（Keil）；相反，這個兆頭對掃羅的內在生命最為重要，並且對於正確行使神權君王職分至關重要，即由先知之靈所喚起的「新心與新生命」。它與前述的見證（這是主要內容）有因果聯繫，敘述了掃羅如何被耶和華的靈裝備，並充滿了預言之靈，從而改變了他的心。

1Sa 10:10。從此處的地點陳述來看，這群先知住在基比亞是相當清楚的。為了理解他們出現對掃羅的影響，我們必須想到 1Sa 10:5 中所描述的情景。突然地、未經預告地，聖靈以壓倒性的力量臨到他，「降在」他身上。因此，他不由自主地被聖靈抓住，並被捲入先知們崇高的靈感中。藉著掃羅先前透過撒母耳所經歷的耶和華之靈的影響，他被賦予了接受預言之靈豐滿的能力，以及這種突然被預言靈感所抓住的能力，這在音樂與歌唱中表現出來。他「受感說話」，也就是說，他加入了他們受感而發的歌唱，或加入了他們新生命所傾瀉而出的談話——「在他們中間」，他依附於他們，加入了他們莊嚴的隊伍；相遇導致了聯合（「在他們中間」這一短語與「向他迎面而來」相呼應）。

1Sa 10:11。先前（原文作：「從昨天和前天」，Erdmann 如此譯之）。這種對掃羅普遍的先前認識，以及百姓之間的議論，證明他在此地是「本地人」。掃羅參與預言宣告所產生的驚訝，被以無與倫比的忠實與生動感描述出來。這兩個問題證明了驚訝與震驚，預設了兩件事：1）先知群體在公眾輿論中的力量與重要性，以及 2）掃羅的生活迄今為止遠離此道，無論在外部還是內部，都與這個群體不和諧；我們看到他突然被引入一個對他而言在外部與內部都陌生的領域。Clericus：「這似乎表明掃羅過著與那些與先知交往的人截然不同的生活。」

1Sa 10:12。對於「基士的兒子遇見了什麼事？掃羅也列在先知中嗎？」這些問題，「那裡的一個人」（來自基比亞）以一個反問句回答，該反問句的形式（「誰是他們的父親？」指代「基士的兒子」）巧妙且決定性地駁斥了這些問題中對這種預言靈感本質的錯誤觀念。解釋為「誰是他們的領袖？」在上下文中沒有支持，也與此事無關。七十士譯本（LXX）作「誰是他的父親？」（並補充[Alex.]：「豈不是基士嗎？」）：但這是武斷的，顯然是為了擺脫文本中的困難而採用的。若認為「誰是他們的父親？豈不是基士嗎？」這句話表明掃羅因出身於基士這樣微不足道的人而作為先知的身份被否認（Then.），或者僅僅表達了百姓的驚訝（Ew.），這將在生動、充滿深意的描述中引入無法容忍的同義反覆。作為一個簡單的問題，這句話在基比亞人的口中毫無意義，因為他必然知道答案，並且可以從提出問題的語境中得知。問題「那麼誰是他們的父親？」反而指向了先知們，而提問的對象（掃羅）此刻正處於他們中間：基士的兒子是先知嗎？正如 Bunsen 正確指出的，必須強調「他們的」：「那麼誰是他們的父親？」我們可以假設（根據當時的情境）這些話伴隨著一種指示性的手勢，並與 Oehler（Herz. R. E. XII. 612）一同解釋：「難道這些人擁有預言之靈是出於血統的特權嗎？」肉身的父系在這裡並不重要；基士的兒子完全可以像這些父親完全不為我們所知，或者按照人類的計算我們不會認為他們的兒子會被預言之靈充滿的人一樣，成為先知。因此，Bunsen 的精彩解釋是：「說話者反對關於基士兒子的輕蔑言論，宣稱先知們的恩賜也不歸功於任何特別高貴的血統。因此，掃羅也可以接受這份恩賜，作為上帝的禮物，而非世襲的遺產。」在這個反問句中蘊含著這個真理：預言之靈的賦予，如同其恩賜與能力一樣，屬於上帝自由、恩惠的旨意，完全獨立於自然的人際關係。對掃羅身上意外改變的驚訝表達，引發了這句諺語：掃羅也列在先知中嗎？根據此處給出的起源，這句諺語不僅僅表達了對一個人突然意外轉向另一種生活方式（Then., Cler.：「另一種生活方式」）或高貴榮譽地位（Münster）的驚訝。掃羅的個人與道德品質，或許是他家庭的宗教道德特徵，或者至少是人們對掃羅在智力、宗教與道德上的品質與能力的卑微看法，構成了對他突然承擔先知角色感到驚訝的基礎。因此，這句諺語表達了對一種高尚屬靈恩賜的意外出現，以及更進一步地，對一種迄今為止對該人而言是陌生的、甚至（看起來）是反對的、高尚的宗教道德生活與靈魂基調的驚訝。

1Sa 10:13-16。家庭場景：掃羅與他的叔叔。1Sa 10:13。預言的停止，要麼是突然臨到他的狂喜靈感突然消失的結果，要麼是與預言群體分離的結果。掃羅來到「邱壇」（Bamah）。Then.（以及 Ew.）根據七十士譯本（LXX）將「邱壇」（במה）讀作「基比亞」（εἰς τὸν βουνόν, בְּגִבְעָה）。但這種讀法源於人們認為無法將掃羅上邱壇與先知群體從那裡下來，以及掃羅在 1Sa 10:14 回到家人身邊協調起來，而且掃羅為何上那裡也不清楚。後一個反對意見可以通過一個簡單的建議來消除，即掃羅在經歷了上帝的恩惠與良善後，上那裡去在聖地禱告與獻祭，因此在回到家之前，先在回到家庭生活前將榮耀歸給上帝。他加入了下山的先知隊伍進行莊嚴的遊行；但當他參與預言靈感的宣告結束後，他的目光停留在神聖的高處，即那些人下來的地方，聖靈的衝動迫使他上到那裡，以便在他與先知們進行了非凡的獻祭後，他可以進行普通的獻祭並參與敬拜。這就是他登上邱壇的目的，這與整個歷史的聯繫相呼應。

1Sa 10:14。此處提到的掃羅的叔叔是尼珥（1Sa 14:51），他像基士（1Sa 9:1）一樣是亞別的兒子，而不是像 Ewald 與約瑟夫斯所推測的那樣是押尼珥。要麼是掃羅的親屬與他一起上了邱壇，在那裡與叔叔進行了對話，要麼（正如這種概括性陳述中自然發生的那樣）我們必須假設掃羅回到了他的家人身邊。根據敘述，前一種解釋更為可取。在掃羅與他叔叔之間的問答中，簡要回顧了尋找驢子的歷史（1Sa 10:14-16）。掃羅對他叔叔問題的簡短回答——叔叔非常恰當地談到了如此重要的家庭事務——表明他的心專注於比他父親的驢子更高尚的事物。對於那個既好奇又帶有審問性質的問題：「撒母耳對你們說了什麼？」這顯示了人們對確切且完整地了解那人的話語有多麼重視，掃羅簡短且切中要點地回答：「他告訴我們驢子已經找到了。」就這樣，那位對此事實早已知曉的叔叔被打發走了，他所鋪陳的長篇對話被尖銳地中斷了；這樣，掃羅盡到了他對家庭事務的責任。文中進一步明確指出，他對叔叔隻字未提撒母耳對他所說的關於王國的事，這不應歸因於掃羅的謙遜（Keil）、謙虛（Ewald）、謹慎（Then.），或對叔叔懷疑與嫉妒的擔憂，而是因為撒母耳在傳達上帝啟示的方式上，已經清楚且明確地讓他明白（1Sa 9:25-27），這首先是為了他自己，上帝的旨意並非要他與他人分享。掃羅作為上帝所揀選的以色列君王的公開呈現，只能在上帝透過撒母耳所定的時間，以及先知所決定的地點進行。掃羅可能也認為，他的叔叔沒有資格成為如此神聖信息的首位接收者，因為他已經在關於驢子的問題上得到了他的權利。

III. 藉由抽籤選擇掃羅，作為對已在暗中作出的屬神揀選的公開確認。1Sa 10:17-21

1Sa 10:17。撒母耳在米斯巴召集的民眾大會，是因為這個神聖的地方在百姓心中與撒母耳記上 7 章中偉大勝利的記憶相連，其目的是（如「向耶和華」這一表達所示，參見 1Sa 7:5）莊嚴地確認並批准上帝對掃羅成為以色列君王的揀選，並將他分別為聖歸於此職分。Nägelsbach（Herz. R.-E., XIII. 401）參考 1Sa 10:8 反對說，下一次會議不是在吉甲，而是在米斯巴，並且根據 1Sa 11:14，掃羅不是在之前，而是與撒母耳一起去吉甲，因此不可能存在等候他的問題。然而，這一反對意見被以下觀點所消除：這兩次在米斯巴與吉甲的會議與 1Sa 10:7-8 無關，而是如明確所述，旨在宣告掃羅為耶和華的受膏者，並再次確認他為君王（1Sa 10:24；1Sa 11:14），以便作為普遍認可的君王，他能從吉甲這塊古老的經典土地上，著手進行將以色列從非利士人手中拯救出來的偉大工作，這作為他的首要任務，已準備就緒（1Sa 10:7：「你手所遇見的一切」）。

1Sa 10:18-19。撒母耳的開場白。「耶和華如此說」回應了 1Sa 10:17 中的「向耶和華」。百姓被召集在耶和華面前，聽取祂藉著撒母耳之口所說的話，正如後者直接從耶和華那裡領受的一樣。撒母耳的講話首先以簡短、有力的措辭向百姓展示了上帝耶和華為他們所行的君王般的偉大作為：從埃及領出來，從埃及人的手中（出埃及後立即）以及從所有壓迫他們的王國手中拯救出來。Clericus：「後者拯救的歷史包含在士師記中。」這段歷史的第三個時期涵蓋了從征服迦南到現在的整個時間，包括米斯巴的勝利（1Sa 7:5），他們眼前的那塊石頭就是見證。提到上帝拯救以色列脫離的那些王國是值得注意的，因為正是效法這些王國，以色列人才希望有一位君王和一個外在的王國。這其中有一種事實上的諷刺。

1Sa 10:19。講話的第二部分：對忘恩負義與不忠的指責，體現在對君王的要求上。他們的錯誤不在於單純地渴望一位君王，而在於他們忘記了上帝的君王作為，希望擁有像外邦國家那樣可見的強大君王，並且在面對壓迫的敵人時，不是從耶和華那裡尋求幫助，而是渴望一位人類君王與上帝並列，或者取代他們那看不見的君王作為脫離一切困境與壓迫的幫助者。——值得注意的是，第二部分開頭的「你們」（1Sa 10:19）回應了第一部分開頭的「我」（1Sa 10:18），強調了上帝大能的幫助與百姓在君王問題上罪惡行為之間的對比。——對耶和華的藐視或拒絕（參見 1Sa 8:7 及後續章節的註釋）在於，相對於上帝恩惠與大能的拯救，他們提出了「立一位王治理我們」的要求。在這嚴厲的責備之後（正如之前在第 8 章一樣），從宗教倫理的角度向百姓展示了他們願望的全部意義，隨後第三，根據上帝的命令（1Sa 8:22），透過下令進行神聖抽籤，事實上准許了這一願望。「如今」一詞，相對於上述對比的「我—你們」，標誌著演講的一個分段。撒母耳精確地規定了選擇的方式。他們必須「在耶和華面前」出現；這不僅指上帝無處不在的概念（Clericus：「當被呼求時，祂與會眾同在」），也指耶和華祭壇所建立的神聖場所（1Sa 7:9）。他們必須按支派與千人隊出現，後者在此處與家族（מִשְׁפָּחוֹת [mishpachot]）意思相同。為了促進法律交易，摩西將百姓分為千人、百人等，並在所有這些分組上任命了首領（出 18:25）。這種劃分可能盡可能地遵循了自然的劃分，因此「千人」這一稱呼被用作與家族同義（民 1:16；民 10:4；書 22:14 等），因為一個支派中各家族的戶主數量很容易達到一千（參見 1Sa 10:21）。

1Sa 10:20 及後續。這種選舉方式的執行與結果。代表支派的人被召集，籤落在了便雅憫支派上（準確地說是支派「被取出來」）。籤是如何投擲的並未說明；通常是透過投擲牌子（書 18:6；書 18:8；拿 1:7；結 24:7），但有時是從容器中抽取（民 33:54；利 16:9）。後者似乎是此處使用的方法。將此與大祭司的烏陵和土明聯繫起來是毫無根據的（Vaihinger in Herz. R.-E. IV. 85）。

1Sa 10:21。當便雅憫支派的家族被召集時，籤落在了瑪特利家族上，這是一個未知的名字（Ew. III. 33 推測它是從比基利 [Bikri] 訛誤而來）。在家族中，抽籤通常是這樣進行的：接下來召集各家（בָּתִּים [battim]）（書 7:14），然後從這樣選出的父家（בֵּית־אָב [bet-ab]）中，各家族的首領（גְּבָרִים [gebarim]）上前，以便上帝所選的家族與個人能被指明（參見 Keil 此處註釋 1）。此處對選舉的描述被簡略了，最後的步驟被略過（參見上面關於三個兆頭的說明）。結果立即給出：掃羅被取出來。七十士譯本（LXX）插入的「他們按男子呈上瑪特利家族」應被視為（與 Keil 一致，反對 Then.）亞歷山大譯者的解釋。根據上述順序（來自書 7:14），它僅部分且錯誤地填補了文本中所謂的空白。——他們尋找掃羅，卻找不到。原因是他在公開出現在全體百姓面前時的膽怯與羞澀。Nägelsbach 正確地指出（Herz., "Saul", p. 433），他在選舉期間躲在行李後並不與他心態改變的敘述相衝突。「在如此決定性的時刻，當所有人的目光都帶著最複雜的情感投向一個人時，即使是最勇敢的人，心跳也難免加速。」這種情況除了帶有一絲滑稽的成分外，還具有嚴肅的意義與深刻的心理真實性。

IV. 掃羅被宣告為王；部分的致敬。1Sa 10:22-27

1Sa 10:22。關於找不到掃羅，求問耶和華與上帝的回答。求問耶和華（1Sa 22:10；1Sa 23:9 及後續；1Sa 28:6；1Sa 30:7 及後續；2Sa 2:1；民 27:21；士 1:1；士 20:27）是指藉由烏陵和土明，為神權會眾在私人或（如本處）公共事務的個別事項上尋求上帝的決定。[關於摩西時代之前的個人求問案例，參見創 25:22——譯者註]。雖然此處未明確提及後者，但根據出埃及記 28:30，必須假設其存在，因為它與大祭司的以弗得不可分割地聯繫在一起，並被放置在以弗得的胸牌（Choshen，鑲有十二顆寶石並刻有十二支派名字的胸牌）中。誠然，根據出埃及記 28 章與民數記 27 章，藉此求問耶和華必須由大祭司進行。然而，我們不能假設此處是由大祭司進行的，因為大祭司的職位是空缺的；而是由另一位——不是主持大會與選舉的撒母耳，而是一位身穿大祭司袍的祭司——進行了莊嚴的求問，這是祭司的專有特權。這必須被視為與之前的抽籤不同的行為。——問題是：「還有其他人來到這裡嗎？」也就是說，除了在場的人之外，因為在他們中間找不到掃羅。「那人」（原文作「人」）指的是那個找不到的人；神諭是要提供關於他是否在場的信息。七十士譯本（LXX）與武加大譯本（Vulg.）作：「那人還會來這裡嗎？」Then. 據此修改了文本，Keil 對此正確地反駁道：「無需求問上帝掃羅是否還會來；他本可以被直接叫來，無需多此一舉。」——回答是：「看哪，他藏在行李中間。」代詞「他」（הוּא [hu]）不需要前面有「那人」（Then.），而是指問題所涉及或引發問題的人，以及程序所指的人。「行李」（σκεύη [skeue], vasa）在這樣的聚會中必然非常龐大。由於掃羅確信自己是上帝所選的君王，他在此處的行為不能意味著他想逃避接受王位，而必須歸因於面對選舉的盛大準備與上帝的決定——這決定對他的生命產生了如此強大的影響——時的壓倒性膽怯，以及「對他出現後那可怕的重要後果的焦慮考量」（Ew.）。——Clericus 的評論可以被認為與此觀點一致：「掃羅事先從撒母耳那裡得知將要發生的事，似乎躲了起來，以免顯得他曾索求王位，並來到米斯巴為自己贏得民眾的投票。」在 1Sa 10:23 的開頭，三個連續的動詞為從他刻意尋找的藏身處帶出掃羅的整個過程增添了快速而生動的色彩。他宏偉的身材（1Sa 9:2），作為王國的外在身體資格，對百姓非常有威懾力，此處再次明確提及（εἶδος ἄξιον τυραννίδος [eidos axion tyrannidos], Eurip. in Grotius）。根據百姓對如此威嚴與君王般外表的接受度，撒母耳以這些話結束了莊嚴的選舉（1Sa 10:24）：你們看耶和華所揀選的人嗎？他藉此明確宣告抽籤的選舉是對先前上帝揀選的確認，並完成了掃羅作為上帝所立君王的正式呈現，然後作為證明補充道：百姓中沒有一個像他的。根據這段敘述，有兩個因素共同促成了百姓的歡呼與致敬：願王萬歲！撒母耳的見證：「這是耶和華所揀選的王」，儘管百姓的要求源於虛榮、傲慢與不忠的心，並不蒙祂喜悅，但撒母耳仍給予了見證；以及掃羅本人所產生的直接印象，這與君王的尊嚴相符。

撒母耳記上 10:25。「國家的規矩」。據記載，撒母耳在確立這項制度時做了三件事：1）他將規矩陳明在百姓面前；2）他寫在書上；3）他放在耶和華面前。——撒母耳向百姓提出的「國家的律法」，從上下文看，顯然是此前尚未成文的。這必須與「王的規矩」（撒上 8:11 及下文）區分開來；後者是撒母耳向百姓陳明那種不受限制、專斷統治的篡權行為，正如以色列所羨慕的那些外邦列國的君主政體。其內容無疑與申命記 17:14-20，特別是 17:19-20 中的「王的律法」本質上是一致的，因此與神權君主在神所設立下的權利與義務相關，百姓有權要求君主履行這些義務。神的旨意是透過君主作為祂的器皿來統治百姓。「國家的規矩」因此，作為其神權基礎與目標，並非君主（此處指撒母耳）與百姓之間的妥協（米迦勒語），也不是君主立憲制的首例（特尼烏斯語）；因為此處對王權的限制，並非源於百姓的要求，也不是君主與百姓之間權力的分割，更非雙方作為締約方所達成的契約或協議，而是源於神聖的律法，源於既有的神權統治權利，在其中，神旨意的絕對君主權必須統治並掌管君主與百姓，兩者合而為一。——撒母耳將這國家的律法寫在書上。我們在此發現了摩西的書面記錄之後，先知中出現書寫活動的最初蹤跡，這遠早於我們現今所擁有的文獻，以及與之相關的歷史記載——這是一段文學的開端，它完全服務於神權的精神，並且當它在此後不久出現在所謂的「先知門徒」中時，其首要任務便是神權歷史的書寫。——他將書放在耶和華面前。在哪裡？如何放？認為它被存放在示羅會幕的假設與上下文相矛盾，因為從文中看，存放的地點即是宣告發生的地點。「在耶和華面前」這一表達方式並未限定具體形式，僅指對這份書卷進行莊重、正式的存放與保存，作為確立與規範神權王國的神聖原始文獻記錄，存放在耶和華面前的安全之處；神的同在部分由神聖的祭司服飾象徵，部分由百姓所靠近的祭壇象徵，並與此相關，即使在沒有會幕和約櫃的情況下，此處也有其地方性的代表，儘管我們不知道具體方式。——儘管掃羅被公開且莊重地授予王室尊嚴與權柄，撒母耳仍繼續擔任百姓事務的最高指導者；現已建立的王國在撒母耳那保留了全部活動與權威的「先知-審判官職分」面前，被動地退居幕後。這一點由以下事實表明：最終遣散百姓的不是掃羅，而是撒母耳，這一行為意味著由他正式結束了這次集會。

撒母耳記上 10:26-27。掃羅受膏為王後的表現，以及百姓對他的態度。掃羅也往基比亞回家去。克萊里庫斯（Clericus）據此推斷，非利士人在基比亞沒有軍事駐地，因為他們絕不會允許以色列在反對他們權威的情況下擁有一位君主；但當我們考慮到非利士人數量稀少，且距離選舉地點較遠時，這一反對意見便不攻自破。在撒母耳記上 11 章的戰役之前，掃羅安靜地待在家中，這段時間很短，事件的意義很容易對他們隱瞞，特別是撒母耳所發起的這種大型宗教集會並不罕見，對非利士人來說並不奇怪，且掃羅已回到田間從事日常工作。——百姓對身為君主的掃羅的態度是雙重的。一方面，他得到了友好的認可與服事的意願 [有勇士跟隨他]。七十士譯本（LXX）和特尼烏斯讀作：「有心被神觸動的勇士與掃羅同行；」但這令人懷疑，因為這似乎是為了與後文的「無賴」相呼應，將「勇士」（חַיִל，chayil）這一略顯奇特的詞解釋為常見的「勇士之子」（בְּנֵי חַיִל），如列王紀上 1:52。該詞（חיל）在出埃及記 14:28 中單獨出現，意為「軍隊」（法老的隨從）；此處意為「勇士隊伍」，但暗示了掃羅作為君主，可以從這些現在組成榮譽護衛隊的勇士身上建立起「力量」。心被神觸動的人；即在服事與順服中表現得如此忠誠與樂意。這種在護衛掃羅時表現出的忠誠與服事意願，源於他們的心，即他們內在生命最深處的根基與中心；但在本案中，這是神之靈直接影響的結果，神之靈即使在對祂所設立的權柄的道德行為方面，也聖化並掌管著人心。但並非不可抗拒。在撒母耳記上 10:27，我們發現了對神所建立的王國——掃羅作為其代表——有組織的反對。是否由嫉妒與猜忌所引發（特尼烏斯語）不得而知。反對者被稱為「無賴」（בְּנֵי בְלִיַּעַל，beney beliya'al）。這些人：1）傲慢且輕蔑地預先否定了掃羅的王權統治對處於困境中的百姓的益處與效用——「這人怎能救我們呢？」這一問題表達了對掃羅王權作為一個毫無目標與用處的制度的敵意與蔑視；2）他們對他擔任職位的資格表現出明確的「蔑視」，並攻擊他的人格尊嚴；3）他們沒有表現出對他統治的順服，「沒有送他禮物」作為敬畏、順服以及提供其生活費用的義務標誌；因為來自百姓的自願奉獻是君主常規收入的一部分。——克萊里庫斯：「因此，其他對他的選舉評價較高的人，送給他禮物，使他能維持王室尊嚴而不致蒙羞。」掃羅對這些敵人的態度：他像聾子一樣；即他表現得好像什麼都沒聽見；「他對那些人的蔑視不予理會」（克萊里庫斯語）。這顯示了自制與克己，但也顯示了極大的遠見與審慎；因為儘管掃羅有權——儘管他和撒母耳的目的是讓他暫時保持平民生活——對這種針對他個人與職位的卑劣侮辱採取強硬手段，但這樣的做法可能會損害他在百姓中的地位；如果這些公開的反對者，正如內格爾斯巴赫（Nägelsbach）所推測的（Herz. XIII. 433），屬於「猶大與以法蓮這些較大且迄今為止控制著各支派的王公貴族，他們對選舉一位默默無聞的便雅憫人感到不滿」，那麼情況就更嚴重了，因為他們會因掃羅懲罰他們的決心而更加憤恨，從而使他們對他的影響力更為廣泛。——關於句法，應注意基爾（Keil）對 וַיֵּלְכוּ（撒上 10:26）和 וַיְהִי（撒上 10:27）的評論，即在這兩種情況下，「帶有 Waw Consec. 的未完成式構成了前置形容詞從句作為條件句的結論」，德語 [及英語] 中的從句順序應為：「當掃羅也回家時……有……與他同行，當無賴說……他就像一個聾子。」

歷史與神學

參見釋經部分的評論。此外：

1. 作為神聖、神權用途的油膏，是進入神之靈的團契與服事的象徵，這從撒母耳記上 16:13 及下文；以賽亞書 60:1 及下文可以清楚看出。它被用於：1）與會幕及「其中一切」相關，即其器具（出 29:36；出 30:26-30；出 40:9-13；利 8:10-12；民 7:1），在這些無生命的物體中（據說被「聖化」），表示它們與一切不潔與不聖之物分離，並奉獻給它們所設計的神聖目的，即作為神之靈作用於祂百姓的工具。因此，特別提到燔祭壇，出埃及記 40:10：「這壇要成為至聖」，因為作為贖罪之地，它是院子裡最神聖的物體；2）與被呼召從事神權服事與職位的人相關，膏抹是神之靈的賦予，以及裝備祂的恩賜與能力，這是正確履行神權職位的必要條件。此前僅限於聖所與祭司，現在出現了作為對神權君王職位的祝聖，在此處表示從神之靈而來的光與生命的賦予，作為其擁有者，君王此後被卓越地稱為「耶和華的受膏者」，並且唯有他被授權以耶和華（那位隱形的君王）的名義行使神權統治。「神之靈臨到」掃羅與大衛身上是他們受膏的結果，或回應了其象徵意義。這種油的象徵意義的自然基礎在於它分發光與生命、喜樂與醫治的能力，藉此它展現了聖靈對光與生命的分發，以及其中所包含的恩賜與能力（貝爾，Symb. ii. 173）。在神權統治的歷史發展以及指向神權統治在新約中完善與實現的神聖啟示中，神權君王、祭司與先知的象徵性膏抹（參見王上 19:15-16）作為賦予神之靈及其能力的標誌，是預表，即歷史上的預兆與預示，指向那無量受聖靈（約 3:34）與大能之靈（徒 10:38）的膏抹，藉此耶穌成為「基督」，即神為新約神之國度所膏的，首先作為祂國度的君王，然後作為大先知與大祭司。撒母耳的話：「耶和華膏你」，意味著當神呼召人進入祂的國度與服事時，祂親自以祂白白的恩惠分發祂聖靈的能力與恩賜。

1. 王權的偉大與榮耀本質上在於，擔任此職位的人是「耶和華產業或所有物之上的君王」。這一觀點的基礎是神藉著祂的自我啟示與以色列進入的內在生命團契，使他們以祂為神，為他們最高的善與產業；出埃及記 20:2：「我是耶和華你的神。」因此，神是祂百姓及每一位敬虔個人的產業（詩 16:5；詩 142:6；詩 119:57；耶 10:16；耶 51:19）。反之，以色列百姓是其神的所有物（סְגֻלָּה，segullah），或祂的產業（נַחֲלָה，nachalah）：1）因其從萬民中被揀選（出 19:5）；2）因其從埃及奇妙的拯救（出 19:4；申 4:20；申 9:29）；3）因西奈山的聖約（出 19:5）；4）因祂不斷顯現的恩惠與救贖（詩 28:9；撒下 14:16；撒下 21:3），其中罪的赦免是最偉大的（出 34:9）。新約呈現了這一關係的實現與完成，即 λᾶος περιούσιος [「特殊的子民」，即神自己的產業]（多 2:14；彼前 2:9）。

1. 根據撒母耳的先知性宣告，賜給掃羅的三個兆頭，首先總體上象徵著（藉由看似偶然、實則由神為此目的安排的事件）對他神聖任命為王職的保證，以及他對此職位的資格，並保證耶和華將在其中與他同在。在那些渴望以忠誠順服事奉神的人的生活中，即使是最簡單、看似最偶然的事件，也必須去證實那種確信：萬事都互相效力，叫愛神的人得益處；並證實他們對祂護理的信心，祂在零碎、看似微不足道的環境中運作，以及祂那貫穿一生的信實。——然而，這三個兆頭分別標示了掃羅內在生命發展中的幾個主要階段，並從趕驢人到「神產業的君王」呈現出一條上升的線路。這些是神所安排的事實，每一個對掃羅都有雙重意義：首先是神對當下時刻的事實性啟示或教導，然後是對他未來王權行政的預表性關係。第一個事件，遇見兩個人告訴他驢子找到了，使他的心從瑣碎、世俗、日常憂慮的壓力中解脫出來，並教導他此後不再受低級物質生活的困擾，將他的內在生命導向他神權呼召的高尚目標與義務。瑣碎的世俗之事對他而言將一勞永逸地平息。內心自由並單單奉獻給主，他將追求向上的道路。第二個兆頭：三個去伯特利的人獻給他三個祭祀餅中的兩個。這份禮物是作為王室祭品向他支付的事實性敬意，並預示了他未來的王室地位，在其中，連同聖所與祭司，土地的財富將作為貢品獻給他。第三個事件將掃羅的目光從這種王權力量引向正確神權行政的最高條件，他藉由神之靈及其恩賜的賦予而獲得。在先知群體中，藉著臨到他的靈，他獲得了預言的恩賜，以及他內在生命被神聖之靈的能力所裝備，藉此他變成了另一個人，並獲得了一顆新心。這其中也包含了對未來的警告，即只有在神之靈的引導下，在意志對神旨意的絕對順服中，根植於一顆由聖靈創造、改變並聖化的新心中，他才能履行他的呼召，從而確保神產業的福祉與主的嘉許。因此，當掃羅在外在從一地流浪到另一地，最終回到家中時，他在內在卻從低級世俗呼召的憂慮上升到神權統治最高職位的高尚任務，在其中他要為他的百姓贏得最神聖的產業——從低微平凡的生活領域上升到涵蓋全以色列的自由廣闊視野——從糾纏於自然與世俗的靈魂上升到經歷心靈的徹底更新與思想的改變——從他尋求滿足的低微狹窄財富，上升到擁有最高與最神聖的恩賜，即神之靈——從世俗、無神的生活，上升到藉由聖靈的中保與神最親密的團契。掃羅的這種經歷與引導，是所有將自己交託給祂引導的人所經歷的主之引導的預表，以便他們能被祂呼召進入祂的國度與服事。自然人的改變，從心開始的內在生命更新，在舊約觀點中確實表現得不完整且零星；但同時它也只是一個被假設、被渴望、被應許的事物，並作為此類事物在詩篇 51:12-14；耶利米書 31；以西結書 36 中得到了最清晰的表達；完全的實現唯有在新約神之國度中，藉由神之靈的重生才有可能，這靈的全部豐盛首先由基督所賦予並從基督發出（約 3）。[由於舊約與新約中「新心」這一表達的力量與範圍不同，我們必須謹慎，不要假設掃羅經歷了埃德曼博士（Dr. Erdmann）似乎傾向於假設的那種激進的改變。在舊約概念中，任何與對神的信心相聯繫的賦予——屬靈的、心理的或身體的——都被視為神之靈的產物（參見參孫與士師的歷史，以及巴蘭），而引導一個人像掃羅在此處那樣歌頌神的神聖影響，並不一定是使靈魂重生的創造性觸摸。在重要意義上，掃羅是一個改變了的人，並獲得了一顆新心，在於他目標的提升以及他對神的向上追求；但他後來的生命表明，這種在神的憐憫下由神聖之靈所給予的對神的衝動，被他世俗與自私的對抗力量所壓制並最終摧毀。我們必須從聖經的教導中得出結論，他的心被觸動並激發了，但並未被重新創造。——譯者註]

1. 值得注意的是，這三個事實對於掃羅生命中的危機以及以色列神之國度的歷史都具有重要意義，它們發生在或靠近對以色列歷史具有重大意義的聖地。拉結的墓一定提醒掃羅，在這裡，因著便雅憫的出生（這使他的祖先付出了生命的代價），奠定了這個最小的支派因他被選為王而升至偉大的基礎。古老的伯特利將他帶回神向雅各顯現的時代，那次顯現加強了在亞伯拉罕的呼召及給他的應許中所奠定的神權統治基礎，並更新了對列祖的應許；在當地的聖所，掃羅看到了亞伯拉罕、以撒、雅各之神的聖約信實的標誌。基比亞及其鄰近的高地是一個奉獻給祭祀與禱告的地方，特別重要，因為它是先知團體的居住地或朝聖聖地。在這裡，預言興盛，在撒母耳的帶領下，預言為王國鋪平了道路，並引導它前行；在這裡，強大的先知之靈統治著，它抓住了掃羅，而他領受了它及其恩賜。掃羅領受三個兆頭所在的聖地，就其對他被呼召擔任王職的意義而言，是歷史上的聖地。「這絕非偶然，正如詩篇中經常表達的，幫助來自聖地；而中部地區，即掃羅現在腳步所引導的便雅憫與以法蓮支派，特別富含此類聖地」（埃瓦爾德，III. 30）。

1. 對於神權王國興起前夕預言的發展，本章的歷史在多方面具有重要意義。我們在此首次遇見一個先知團體，它不是偶然的聚集，而是一個有聯繫、團結的群體。其成員被稱為「先知」（נְבִיאִים，Nebiim，被認為源自意為「湧出」的動詞）；與他們的名號相對應的是對神讚美的靈感湧流，以見證祂的恩典作為；團結他們的紐帶是神之靈，祂充滿他們並推動他們發出這種靈感的話語；他們的內在合一與團契，很可能已經表現在共同的居住地與生活方式上。這是一個先知群體，既代表了先知呼召與職分（munus），也代表了先知恩賜（donum），即非呼召與職分性質的預言。無論這一先知要素在百姓中的數量有多少，從這段敘事中可以確定，耶和華的靈在民族生活的個別圈子中顯得活躍，並自由且有力地展開了祂的能力與恩賜。民數記 11:26 及下文記錄的事件中發現了這一點的預兆，當時耶和華的靈自由且獨立於制度之外，在摩西會幕周圍的長老圈子之外，在百姓的營中展現了祂的覺醒與賦予生命的能力，當約書亞爭辯說摩西的官方權威是神之靈唯一適當的媒介時，摩西以這些話責備他：「你為我的緣故嫉妒人嗎？惟願耶和華的百姓都受感說話，願耶和華把祂的靈降在他們身上！」在撒母耳時代先知的興起中，我們看到了摩西驚嘆中所包含應許的實現，這是百姓中被喚醒的信仰新靈性生活的標誌，是約珥書 3 章所預言的聖靈澆灌在凡有血氣的人身上的預表 [撒上 2:28]，並在新約中被設定為普遍祭司職分的事實性條件，僅受限於神之靈的運作，並作為永生神最終的啟示。此外，在這些先知團體中，無論他們是從一開始就組織嚴密還是自由結社，我們都看到了先知之靈相對於士師時代遺留下來的神權與宗教生活分裂的統一、聯合力量。掃羅加入的從基比亞高地下來的隊伍表明，在這些團體中存在共同的宗教操練。無論這些協會是如何通過被喚醒的高尚生活的聯合衝動而產生的——撒母耳是否創立了它們尚不確定，後者更為可能；但在它們建立後，他將它們置於自己的照顧之下，並在後來給予了它們更穩固的形式與管理（參見撒母耳記上 19 章，以及那裡對先知門徒更詳細的論述）——它們藉著宗教生活集中的力量，成為大眾生活的鹽與光，並向周圍散發充滿它們的聖靈的影響。這一點的跡象是掃羅在與那些人相遇後（在他的第三個兆頭中）被聖靈所抓住的力量。但這種新的聖靈所生的生命，總是與一種低級、感官的生命形成對比，後者不願順服於神，也不願向神進行神聖的升華。「掃羅也列在先知中嗎？」這一驚訝的問題指向了這種對比，在其中，世俗心態、對耶和華靈中生活陌生的人，站在先知聯盟成員的對立面，正如今天那些蔑視從上而來的聖靈引導的世俗之子，以蔑視或辱罵的態度對待活著的基督徒，即「敬虔派與敬虔的人」。

先知靈感在這些事件中得到了典型的描繪。其本質在於神之靈進入先知內在生命，以至於後者因此被有力地抓住並提升到狂喜的狀態。作為這種屬靈激發的載體，此處出現了器樂與聲樂，它們在生理-心理層面上，為神之靈所激發的情感提供了更自由的發揮空間。先知靈感將音樂藝術納入其服務。如果撒上 10:5 沒有特別說明音樂與先知話語的關係，它至少表明音樂在先知團體中是被實踐的。在其起源上，先知靈感表現為一種突然的事物，它掌握了人的主觀狀態；神之靈「臨到」掃羅；我們在撒上 10:6；10:10；19:20；彌迦書 3:8 中追蹤到它作為一種控制力量。這種靈感的表達，即「說預言」，是充滿激情的演講或靈感之歌，具有點燃、橫掃的力量。然而，這只是暫時的，而非持續的事物。正如七十二位長老說了一次預言，就沒有再說，掃羅在先知中也是如此。聖靈的泉源是間歇性的，因為根據舊約的性質，儘管可能存在個別強大運作的不同等級，但神之靈不可能永久地內住在人的心中。先知靈感以及作為聖靈從上而來真實生命表達的說預言的必要條件，是一個指向永生神的心靈，即令祂喜悅的宗教-倫理心態，正如掃羅藉由主的引導所獲得的那樣，他順服且謙卑地走在祂所指定的道路上。參見撒上 10:9：「神賜他一顆新心」，與 10:10：「神的靈大大感動他，他就在先知中受感說話。」

1. 「神賜他一顆新心」，參見撒上 10:9 與 10:6 及申命記 5:26 [29]：「惟願他們存這樣的心敬畏我。」「因此，啟示的運作旨在從心更新人，其目的是藉由神聖的救贖，摧毀不接受性（靈魂中心勞作的愚鈍，正如羅斯在 1769 年的《聖經心理學基礎》第 153 頁所表達的）以及心的對抗（心的割禮，申 30:6），將敬畏神的心放入心中（耶 32:40），從而使律法成為內在的事物（耶 31:33）。這是藉由神之靈實現的，祂即使在舊約下，也藉由心的改變使先知成為另一個人（撒上 10:6；10:9），並使敬虔者經歷祂的能力，從而淨化心靈並使其與神的律法一致（詩 51:12-14），從而指向在救贖完成層面上心的重新創造，以西結書 36:26 及下文；11:19。」奧勒（Oehler），Herzog，《宗教百科全書》，「心」條目。

1. 兩次君王選舉；撒上 9:1 至 10:16 與 10:17-27。掃羅對王職的呼召由兩個連續的行為組成：1）在撒上 9:1 至 10:16 中，敘述了掃羅如何被私下個人呼召、藉由膏抹祝聖，並藉由三個兆頭確信他是耶和華所呼召的以色列王。在此，神聖因素作為唯一有效的因素出現在前台；2）在 10:17-27 中，敘述了撒母耳為此目的召集的百姓大會，藉由抽籤公開選舉掃羅「歸耶和華」。在此，人類因素與神聖因素合作，而撒母耳是他們的調解人。這兩段敘事之間沒有衝突。「那麼，神指示撒母耳答應百姓的要求並給他們一位君王（撒母耳記上 8 章），以及啟示掃羅是耶和華所選定的人，連同掃羅的膏抹（撒上 9:1 至 10:16），與他藉由抽籤的選擇是不相容的嗎？——一位先知無條件地執行神的旨意，即使這與他自己的觀點不符，並將抽籤的決定留給神的控制，既不涉及試探神，也不是戲法」（基爾，《導論》I., 235；後一部分是針對特尼烏斯）。藉由抽籤作為直接神聖決定的手段，掃羅，這位已經在私下被呼召為王的人，作為此類人，在全體百姓面前接受了莊重的神聖合法化。亞倫的情況也是如此，民數記 17 章。除了掃羅在撒母耳的帶領下被神引導進入王國之路上的兩個主要站點——拉瑪與米斯巴（拉結墓、底波拉橡樹與基比亞是重要的中間站）之外，還有第三個站點，吉甲，第 11 章。在這裡，王國對他進行了更新，在這裡，他第一次獲得了作為以色列王不分彼此、普遍的認可，並藉由一次對敵人的勝利再次獲得了神聖的合法化。我們在此發現了事件的漸進性，每一個都包含一個新的時刻，且沒有任何一個排除或與其他相矛盾。

1. 雙重的王之律法，撒上 8:11-18 與 10:25。這兩者是相互排斥的。前者（8 章）是從外邦觀點來看歷史上必要的，是要求擁有一位像列國君王那樣的君王的結果；後者（10 章）是理想的神權王之律法，它對應於聖約百姓的呼召，並作為聖約之神神聖旨意的流露，是王室統治的界限與規範。前者源於人類罪惡的私慾，後者是神聖旨意的絕對統治。掃羅的呼召與選舉將在依照這部國家律法的規範進行驗證後完成。

1. 預言對於新建立的王國的立場是控制、規範、提供規範的。撒母耳在掃羅進入神權王室呼召時對他的態度，預示了預言此後將在王國旁邊所佔據的地位。「王之律法不應成為一紙空文，王室的私慾應受到限制，這不應由代表性的百姓大會來關心，而應由預言來關心，預言作為神權守望者站在王權旁邊。」奧勒，《Herzog 宗教百科全書》，「君王」條目，VI. 12。

講道與實踐

撒上 9:27；10:1。主如何使祂的選民適合祂國度中的君王呼召：1）藉由祂話語的安靜教導，祂使他們對祂所分配的任務有正確的認識；2）藉由祂聖靈的膏抹，祂賦予他們為此所需的權能與力量；3）藉由產生無誤的兆頭，祂給予他們正當的確信與喜樂的信心。[撒上 10:2，後段，斯科特（Scott）：在日常生活中，一種更高的關懷會吞噬一種較低的關懷；當關心兒子的福祉時，慈愛的父母就不再為自己的財產而焦慮……同樣，對永恆事物的適當關心，也會減輕我們對今生利益的關心。——譯者註]