第三部分 掃羅治下王權的確立與普遍認可
撒母耳記上 11–12 章
I. 掃羅戰勝亞捫人（撒上 11:1–15）
1 亞捫人拿轄上來，對著基列雅比安營。雅比眾人對拿轄說：「你與我們立約，我們就服事你。」2 亞捫人拿轄對他們說：「我與你們立約，有一個條件，就是要把你們各人的右眼剜出來，以此凌辱以色列眾人。」3 雅比的長老對他說：「求你寬容我們七天，等我們打發人往以色列的全境去；如果沒有人來救我們，我們就出來歸順你。」4 使者到了掃羅的基比亞，將這話說給百姓聽，眾百姓就放聲而哭。
5 掃羅正從田間趕牛回來，問說：「百姓為什麼哭呢？」眾人將雅比人的話告訴他。6 掃羅聽見這話，神的靈大大感動他，他甚發怒。7 他將一對牛切成塊子，託付使者傳送以色列全境，說：「凡不出來跟隨掃羅和撒母耳的，也必這樣切開他的牛。」耶和華的恐懼臨到百姓，他們就出來，如同一人。
8 掃羅在比色點數他們：以色列人有三十萬，猶大人有三萬。9 他們對那來的使者說：「你們要對基列雅比人這樣說：『明天日頭正熱的時候，你們必得拯救。』」使者回去，告訴雅比人，他們就歡喜了。10 於是雅比人對亞捫人說：「明天我們出來歸順你們，你們可以隨意待我們。」11 第二天，掃羅將百姓分為三隊，在晨更的時候闖入亞捫人的營中，擊殺他們直到日頭正熱，剩下的人都四散，沒有兩人聚在一起的。
12 百姓對撒母耳說：「那說『掃羅豈能管理我們呢？』的是誰？將那人交出來，我們好殺死他。」13 掃羅說：「今日不可殺人，因為今日耶和華在以色列中施行了救恩。」14 撒母耳對百姓說：「來，我們往吉甲去，在那裡重申國權。」15 眾百姓就到了吉甲，在那裡立掃羅為王，在耶和華面前；又在那裡獻平安祭，掃羅和以色列眾人都在那裡大大歡喜。
撒上 11:1–4。拿轄圍攻雅比。
撒上 11:1。 面對周邊敵對民族的威脅，特別是亞捫人帶來的戰爭危機（撒上 12:12），以色列人迫切需要一位強有力的單一領袖，這正是他們渴望擁有像列國那樣強大王權的原因。神順應了他們的請求，藉著撒母耳賜給他們一位王。然而，這位王在被公開推舉並受尊崇後，卻退隱到僻靜之處。因為當時有一部分百姓不願接受掃羅的王權統治，不相信他能將百姓從迫在眉睫的危險中拯救出來。因此，掃羅必須藉著一次拯救的壯舉，證明自己是那位能帶領以色列戰勝敵人的王。他等待著一個時刻，好藉著耶和華的幫助，以受膏者的身份展現他的力量；在此之前，他對敵人的蔑視保持沉默，退回到他慣常的農耕生活中。米斯巴大會後不久，危機便發生了，這正是當初百姓要求立王帶領他們爭戰的原因。亞捫人拿轄率軍前來，以圍攻基列雅比作為對以色列戰爭的開端。七十士譯本（LXX）在本節開頭插入了前一章（撒上 10:27）的內容：「過了一個月」，埃瓦爾德（Ewald）與特尼烏斯（Thenius）對此表示贊同，儘管所有其他古代譯本都與馬所拉文本（Masoretic text）一致，只有武加大譯本（Vulg.）在譯文中補充了 et factum est quasi post mensem（這大概源於《義大利譯本》，該譯本跟隨七十士譯本）。這個時間說明顯是對譯文的詮釋。由於此處編年史的鬆散，這對上下文而言並非必要。根據撒上 12:12，亞捫人的戰爭威脅是要求立王的直接原因。因此，拿轄在王被選立並確認後不久，便進入以色列領土進行預備，這是很自然的。若要給出確切的時間數據，必須插入「一個」字。關於亞捫王拿轄，參見撒下 10:2。我們在此看到亞捫戰爭的重演，這場戰爭（根據士 10:11）以色列曾在耶弗他治下取得勝利。毫無疑問，拿轄對以色列提出了同樣的指控——聲稱約旦河東的領土是以色列從亞捫人手中奪取的——這與當年那位王所提出並被耶弗他駁回的指控相同（士 11:13 及後續）。參見書 13:25。耶弗他的勝利並未徹底摧毀亞捫人的力量。雅比位於基列北部，屬於瑪拿西半支派。根據約瑟夫（《古猶太史》6, 5, 1），它是基列的首都；根據《地名錄》（Onom.），它位於「從佩拉到格拉沙的路上，距離佩拉六羅馬里」，羅賓遜（Robinson, III. 319）和范德費爾德（van der Velde, Mem., p. 323）推測它就是現在的 Ed-Deir 廢墟，位於雅比河（Wady Jabis）南岸，這個地名很可能保留了古雅比的名字。雅比是唯一一個（士 21:9）沒有參與滅絕便雅憫戰爭的城市；其處女被擄去給便雅憫人（士 21:6 及後續）。關於雅比與掃羅結局的重要聯繫，參見撒上 31:11–13 及撒下 4, 5。雅比居民願意與拿轄達成協議，在合理的條件下投降。這顯示了他們在面對敵人時的完全無助，也反映了以色列因各支派間缺乏穩固且持久的聯合而導致的軟弱。拿轄沒有接受他們謙卑的提議，反而以威脅要剜出他們所有人的右眼來給予極大的侮辱。關於對被征服敵人的殘酷行為，參見 Rüetschi, Herz. R. E. VIII. 87 [以及 Smith 和 Fairbairn 的《聖經辭典》中的「戰爭」條目，以及 Saalschütz, Archäologie der Hebräer, II. 506]。拿轄要將此作為對「全以色列」的羞辱，並非因為他們沒有勇氣去幫助雅比（Bunsen 的觀點），而是意圖對全以色列發動戰爭，並報復耶弗他當年帶來的羞辱。約瑟夫評論說，他威脅這樣做是「為了讓他們在盾牌遮擋左眼後，變得完全無用」，這只有在假設他確實打算先征服該城，隨後征服整個基列的情況下才成立。
撒上 11:3。 拿轄准許了七天的寬限期，讓他們向以色列各地派遣使者；他認為在這段時間內可以完成征服該城的準備工作，並利用以色列各支派與軍隊現有的分裂狀態，更穩妥地達到目的。雅比人承諾，如果沒有人來救援，他們就投降。他們認為救援是有可能的，並且向以色列各區派遣使者，這表明在從士師時代過渡到王國時代的過程中，儘管撒母耳為確保行動統一做了努力，但各支派孤立的舊有權力劃分，以及由此導致的對敵軟弱，依然存在。使者（撒上 11:4）並非分別前往各支派，而是先一同來到掃羅的基比亞，這無疑是按照指示行事。原因只能是這裡是新選之王的居所，也是全民族的中心。我們不應（如 Thenius 所言）從他們不是去見掃羅而是去見百姓這一事實，推斷他們不知道掃羅已被立為王；他們將案件呈報給百姓而非掃羅，是因為（從後文可知）掃羅當時不在基比亞，直到他們陳述完畢後，他才從日常工作中回來。百姓的哭泣指向了危險的巨大與無助的痛苦意識。或許掃羅在他的本鄉受到的尊崇最少。
撒上 11:5–7。掃羅的第一次王室行動。他召集百姓，使他們如同一人般對抗亞捫人，終結了迄今為止的分裂。
撒上 11:5。 當使者到達時，掃羅正在田間從事農耕勞作。他像基甸從打穀場被召喚出來一樣（士 6:11 及後續），被從犁旁召喚出來，為他的百姓成就大事。「趕牛」指他走在牛後，他當時正在耕地，這些牛在撒上 11:7 被稱為「一對牛」。
撒上 11:6。 當他聽見百姓哀哭的原因時，神的靈大大感動他。偉大的時刻到了，那被神之靈點燃的強烈憤怒之火，因敵人對他百姓施加的羞辱而燃燒，他履行了作為百姓拯救者的王室呼召，按照耶和華的旨意挺身而出。
1Sa 11:7。僅僅切開牛隻，並不足以窮盡這項象徵性行動（如上下文所示）所意指的含義。正如士師記 19:29 中類似的程序，必須將肉塊送往以色列的每一個區域，即每一個支派。掃羅透過使者所說的嚴厲話語——「凡不出來跟隨掃羅和撒母耳的，也必這樣對待他的牛」——其含義唯有透過隨之送出的肉塊才能得到充分表達。儘管經文中並未如士師記 19:29（Then.）那樣明確提到「肉塊」，但從上下文必須如此理解。正如在那裡，那名慘遭殺害的婦人屍體肉塊，在此處，被切開的牛隻肉塊，乃是召集百姓各部分進行共同戰爭的事實性號召，旨在為他們所受的冤屈復仇。然而，儘管這兩項行動及其目的之間存在相似之處，兩者之間仍有本質上的區別。在前一種情況下，肉塊代表了被侵犯的待客權利之罪行，以及所要求的贖罪；而在這裡，掃羅闡明了每一個不參加對敵作戰的人將面臨的懲罰；他威脅要行使他的司法權，這是他王權職能的一部分。這項威脅的主體（即執行者）既不是反抗者的族人（約瑟夫語），也不是入侵的敵人，而是他——以色列的王。他完全意識到自己有權在上帝之靈的激勵下，召集全體百姓對敵作戰，這靈已經臨到他身上。掃羅在此以主的名義挺身而出，主揀選他將祂的百姓從仇敵手中拯救出來，這是一種至高主權的神權王權（theocratic royal power）的行動。作為此權力的擁有者，他首先稱自己為以色列的領袖，其次才是撒母耳。然而，他將後者的名字與自己的名字聯繫起來，顯示了撒母耳作為先知和王國守望者的崇高地位，以及（在保留其司法權威的同時）作為與掃羅並列的百姓領袖的地位，這也證明了撒母耳在百姓面前認可了這種王權的行使。因此，他的象徵性行動及隨之而來的威脅——旨在喚醒百姓從分裂走向合一，從怠惰走向共同事業——被蓋上了撒母耳先知與司法權威的印記，掃羅的王權正是立足於此。克萊里庫斯（Clericus）極好地評論道：「這是一種象徵性的行動，透過展示牛的肉塊，比單純的言語更能震撼人心。」該行動屬於象徵性行為的範疇，即透過具體而有力的方式呈現隨後話語的內容，以增強其印象。參見列王紀上 11:30；22:11；列王紀下 13:18。比較先知書中的象徵性行動。掃羅的出現與行動所產生的強大影響，以雙重方式表現出來：1）耶和華的恐懼臨到百姓。克萊里庫斯：「這要麼是上帝所差遣的恐懼，要麼是以某種特殊方式注入人心中的恐懼，又或是擔心若拒絕服從君王和先知的命令，就會得罪上帝。」第二種解釋更為可取；因為掃羅的出現是神權性的；他是在主的名義下並受主的委託發言，他與撒母耳一樣，都是主的器皿。百姓被他的行動和言語所打動，認識到他們上帝神聖而大能的旨意，並在主面前被一種健康的恐懼所抓住，這引導他們認識到履行透過掃羅所啟示之命令的義務。「耶和華的恐懼」在此並非「恐慌」（Thenius, Böttcher）；因為正如凱爾（Keil）正確指出的，耶和華並不等於以羅欣（Elohim）；這裡指的是百姓與他們立約之神之間的關係，祂重新向他們啟示了自己；2）他們出來如同一人。掃羅的出現和對全體百姓傳達的信息，其效果在於使他們從分裂中崛起，形成各部分（支派）與力量的堅固合一。激勵掃羅採取這一高尚而有力行動的耶和華之靈，與他先前在犁後平靜的生活形成了奇特的對比，同時也抓住了整個民族，使他們彷彿不由自主地在來自上頭之靈的聯合與加強力量中，在上帝面前（在祂的恐懼中）以及在自身內部（在合一與團結中）對抗神權國度的敵人，從而提升到一種新的生命。
1Sa 11:8-11。掃羅透過戰勝亞捫人所行的拯救之舉。百姓的召集和軍隊的聚集迅速進行。後者在「數點或檢閱他們」一詞中已預設。這發生在以薩迦支派的伯錫（Bezek），位於耶斯列平原，離伯珊不遠，根據《地名錄》（Onom.），其海拔高度與雅比大致相當，位於拿波里（示劍）以北 25 羅馬哩，在通往斯基托波利斯的路上。此地不可與猶大支派的伯錫混淆，在那裡，迦南人和比利洗人在他們的王亞多尼比錫帶領下，被猶大和西緬擊敗（士師記 1:3-4）。關於以色列和猶大的分別提及（1Sa 11:8），克萊里庫斯評論道：「這帶有以色列人分裂為兩國之後的時代色彩。」參見 1Sa 17:52；18:16；撒母耳記下 2:9 等；3:10；5:1-5；19:41 等；20:24 中同樣的區別。強大而龐大的猶大支派相對於以色列的 30 萬戰士，僅有相對較小的數量（3 萬），這是因為其領土的大部分被非利士人佔領，現在東北邊境受到亞捫人的威脅，必須對非利士人的進一步推進更加小心。龐大的數字可以用百姓的總動員（一種民兵）來解釋。
1Sa 11:9。來自雅比的使者被遣回，並得到答覆說，明天太陽最熱的時候，他們將得到救援。掃羅與他的軍隊在先知之靈的大能中如此自信，相信主將透過他們帶來幫助。這是一種大膽的信心（Faith）確據，在偉大的事業中，預先將成功視為既成事實。來自雅比的使者也懷有同樣的信心。
1Sa 11:10。「明天」，即使者回到雅比之後的一天。根據 1Sa 11:3，雅比人傳給亞捫人的這個信息，必然使後者認為他們想要商談投降條件。這是一種策略，使亞捫人更加自信。
1Sa 11:11。他們在突襲中被擊潰。「晨更」的時間是凌晨 3 點到 6 點，此時夜色最深。由於掃羅的軍隊並非訓練有素的部隊，而是從全體百姓中倉促召集起來的，他只能透過在亞捫人熟睡時從三面進攻其營地，以期獲得徹底而決定性的勝利。軍隊分為三隊，從不同方向「進入營中」。勝利在「日頭熱的時候」完全取得；敵軍徹底潰散。「沒有兩個人聚在一起。」
1Sa 11:12-15。掃羅的重新確認與作為君王的普遍認可。
1Sa 11:12。這項在來自上頭之靈的直接激勵下，率領民族所完成的大膽拯救之舉，使掃羅在全以色列面前合法化為他們上帝所立的王。百姓想要處死那些輕蔑的反對者（1Sa 10:27）作為叛徒，這完全符合掃羅激發他們的那種熱情。「掃羅豈能治理我們呢？」這句話既可視為感嘆，也可視為疑問。
1Sa 11:13。關於這一要求，掃羅展現出更為高尚的一面。他的心中充滿了謙卑的虔誠；他將榮耀單單歸給上帝，說：「今日耶和華在以色列中施行拯救。」對他而言，戰勝仇敵不過是上帝親自施行的拯救行動。他視自己僅為上帝的器皿。這就是拒絕該要求的理由（כִּי，「因為」）；那天不可處死任何人。這是對敵人展現出的王室寬宏大量，這必然贏得了他們的心。藉此，他贏得了另一場勝利：1）戰勝了自己——他在行使權利時克制了自己；2）戰勝了那些要求執行正義者的憤怒；3）戰勝了他以前的反對者，他們現在清楚地看到了他們在傲慢輕蔑的影響下所懷疑的事實；4）戰勝了全體百姓，他們必然被他帶上了高尚道德行為的道路，並被提升到他所處的高度。全民族對掃羅作為上帝所立之王的熱情認可，在事實上（與 1Sa 10:27 形成對比）完成了。
1Sa 11:14-15。隨後，在撒母耳的指導下，進行了王國正式而莊嚴的更新。撒母耳下令在約旦河谷的吉甲召開百姓大會；百姓在掃羅和撒母耳的帶領下，從勝利之地前往那個神聖的地方。他宣佈聚會的目的是為了更新王國，以回應在米斯巴舉行的君王揀選（1Sa 10:17 等）。「更新王國」的含義必須從隨後的話語中得知：在那裡，他們在以色列面前立掃羅為王。——「立為王」（וַיַּמְלִכוּ）一詞不能翻譯為「他們膏立了他」，因為這不是它的含義，而且膏立的行動不能由百姓執行，只能由撒母耳以耶和華的名義執行。此外，如果曾有第二次膏立，由於其重要性，它會像大衛的情況那樣被明確提及（撒母耳記下 2:4；5:3）。七十士譯本（LXX）的翻譯「撒母耳膏立了掃羅」顯然是一種詮釋，他們對原文（וַיַּמְלִכוּ）這個奇怪的詞感到困惑，這似乎與 1Sa 10:17 等相矛盾，因此採取了假設第二次膏立（參考 1Sa 10:1）作為最佳權宜之計，並聯想到大衛的兩次膏立。所有其他古代譯本都遵循馬索拉文本。基於此處談論的是膏立這一毫無根據的假設，特尼烏斯（Thenius）錯誤地認為這是第 11 章與 1Sa 10:1-16 具有不同作者的標誌，因為兩次膏立幾乎是不可想像的。這本身是完全可以想像的，因為它確實發生在大衛身上，儘管當時有明確的原因。但文本並不支持這種假設。因為「在耶和華面前立他為王」這句話，除了指由於掃羅對抗亞捫人的輝煌戰績所帶來的神聖合法性，而在民族面前莊嚴宣佈並介紹掃羅為上帝所立之王外，別無他意。[埃德曼博士（Dr. Erdmann）上述所言也可作為對威爾豪森（Wellhausen）對本段批判性評論的回答。他認為第 11 章自然地銜接了 1Sa 10:16，因為掃羅在 1Sa 11:1-11 中還不是王，儘管他知道自己將會是，而他整個過程在心理上與 1Sa 10:9-12 的徵兆所自然引發的心境完全吻合。但根據文本目前的安排，這同樣真實。兩次宣佈為王有其歷史動機，且沒有外部證據表明 1Sa 10:17-27 和 1Sa 11:12-14 是插入內容。——譯者註] 「在主面前」（克萊里庫斯：「呼求上帝的名並向祂獻祭」）表明了這一行動與米斯巴的宣告和效忠之間的本質區別，標誌著以莊嚴獻祭（在主面前）為印記的宗教就職儀式，藉此，掃羅被隱形的上帝君王正式且莊嚴地祝聖為職，並伴隨著全民族的重新效忠與認可，以及遵守神聖律法的另一項誓約。這是掃羅莊嚴的就職典禮。他蒙召歷史中的先前事實，是通往這一頂峰的階梯——他王權統治的莊嚴開端。「在掃羅受膏之日為他本人所做的事，以及在君王選舉時為百姓所做的事，現在在吉甲已為整個王國公開更新並確認。」（Schlier, Saul, p. 22）。在「主面前」所獻的「平安祭」表達了在主面前的喜樂與感恩，以及祂與祂百姓之間和平、喜樂的關係。除了這種喜樂的宗教層面外，相關的祭祀宴席也代表了其人性的一面。就這樣，國王與百姓在吉甲慶祝了一個充滿大喜樂的節日。在那裡，撒母耳履行祭司的職能，並作為先知和祭司，是且始終是上帝話語與祝福的管道，君王與百姓同樣立於其下，並藉此使兩者形成不可分割的神權（theocratic）合一與團契，這從現在起必須成為整個神權生活的基礎。
參見釋經解釋。此外，還可作以下評論：
1Sa 11:1-11。一個民族在極度困苦時期的幫助與拯救取決於什麼？1）他們必須向上帝發出懇求的聲音（1Sa 11:4）。2）上帝興起作為他們幫助者的人，他們必須懷著信心接受為主的器皿（1Sa 11:5-7）。3）他們必須服從並忠於上帝賜給他們的統治者。4）他們必須置身於上帝之靈的管教與引導之下，以便 a）在對上帝真正的敬畏中蒙主喜悅，以及 b）在愛真正的合一中如同一人。
1Sa 11:1-5。君王口中的問題「百姓為什麼哭泣？」意味著什麼？1）一位父親對百姓禍福的忠實觀察。2）一位兄弟對他們困苦的同情。3）一位君王慷慨的幫助意願。
[1Sa 11:5-11。亨利（Henry，修改版）：掃羅的精神與行為（比較 1Sa 10:9）：1）他的謙卑——受膏為王，卻仍跟隨牛群。2）他對鄰居的關心（1Sa 11:5）。3）他對以色列安全與榮譽的熱心（1Sa 11:6）。4）他在這一重要場合所施展的權威與力量。5）他的信心與確據（1Sa 11:9）。6）他的勤奮與對此事的專注（1Sa 11:8；11:11）。7）他的成功。——譯者註]
1Sa 11:6-11。君王與百姓透過主的靈所應處的神聖團契：1）對所有敵對上帝國度的事物懷有公義的憤怒（1Sa 11:6）；2）對上帝真正的敬畏，這使君王與百姓在主面前內在合一；3）忠實的愛，其中 a）百姓衷心服從君王的旨意，旨在共同福利，以及 b）在他的引導下，他們如同一人對抗共同的敵人，並幫助受苦的同胞（1Sa 11:7）；4）對主支持的堅定、自信的信心，這不使祂的百姓蒙羞（1Sa 11:8-11）。
1Sa 11:8-9。信息，「明天你們必得幫助」：1）幫助、積極的兄弟之愛的見證；2）迅速、急切幫助的應許；3）幸運成功的可靠保證；4）大喜樂的源泉（「大大歡喜」）。
1Sa 11:12-15。今日耶和華在以色列中施行拯救：1）讚美主榮耀的禧年呼聲；2）提醒對寬恕與憐憫之愛犯下罪行的警告呼聲；3）要求在主面前獻上感恩祭的覺醒呼聲；4）呼籲在主裡喜樂的歡樂呼聲。
J. 迪塞爾霍夫（Disselhoff）：第一次君王行動。上帝僕人的兩大最高貴裝飾在其中結合：1）在上帝與弟兄事業中燃燒的、神聖的熱心；2）在自身事務中相應的溫柔。
[1Sa 11:4-6。斯科特（Scott）：主在護理（Providence）中，將為那些祂所設計並準備好去事奉的人開路；沒有人會後悔在默默無聞和誠實勤奮中謙卑等待，直到祂樂意呼召他們出來；因為唯有驕傲和不耐煩才會斷定，那位全智的上帝點亮了蠟燭卻將其留在斗底下。——譯者註]
1Sa 11:6。斯塔克（Starke）：職務上的憤怒並非被禁止的。[比較「歷史與神學」第 4 點。憤怒有時是合法的，有時是一種義務。要「生氣卻不要犯罪」（以弗所書 4:26）是困難的，但並非不可能。我們的主同時感到憤怒與憂傷（馬可福音 3:5）。——譯者註] S. 施密德（S. Schmid）：唯有上帝的靈在人裡面做善工，無論是以普通還是特殊的方式。迪塞爾霍夫：沒有這種熱心，就找不到受膏者。因為這句話將永遠有效：「凡懶惰行耶和華工作的，必受咒詛」[路德在耶利米書 48:10 中的譯法。英王欽定本譯為「詭詐地」，但邊註為「疏忽地」，這更符合上下文。——譯者註]——但事實上，單單熱心還不是基督戰士正確的裝飾。省察你的熱心，是否可能混雜了血氣，甚至完全出自這個源頭；並要知道，對主事業的熱心不應源於單純的易激動、自然同情的瞬間爆發，或被人的不滿與憤怒所征服。不是亞倫兒子們所拿的凡火，而是來自神聖祭壇的火，即上帝的靈——讓我們從掃羅那裡學習！——必須征服、點燃、激勵我們。
1Sa 11:7。柏林聖經（Berl. Bible）：恐懼有兩種。一種是自私的、尋求回報的恐懼。在這種恐懼中，我們關心的是自己，是私利在激發它，這適當地說是人的恐懼。但還有一種對主的敬畏，即一個人單單為了祂的緣故而懷有的恐懼，當一個人擔心主是否因我們自己的罪或他人的罪而憂傷，或者擔心我們或他人是否沒有在我們自身中充分榮耀祂。——迪塞爾霍夫：當一個人被神聖、火熱的熱心所驅使時，他可以在上帝的百姓中成就這一點。對上帝的敬畏從他身上發出，並臨到所有他所到之處。一旦對主的敬畏驅使軍隊、百姓去衝突，就無需擔心結果。——一個膽怯、陰沉的基督士兵，害怕受苦，很容易製造出一百個膽小鬼，因為膽怯是會傳染的。
1Sa 11:12。斯塔克：正如在上帝那裡，在祂的代理人那裡，憐憫與正義也應不可分割；無論這兩者何處分離，政府就會陷入混亂，並以毀滅告終。[由於斯塔克（顯然未註明出處）逐字借用了英國霍爾主教（Bishop Hall）的話，我們沒有重新翻譯，而是給出了原文。在隨後無數的情況下也是如此。——譯者註]——迪塞爾霍夫：這樣的一句話（1Sa 11:13）是上帝戰士最美的裝飾：對上帝的敵人、對罪及其所有爆發的獅子般的熱心，對個別罪人像羔羊般的性情，因為他們不應被毀滅，而應透過我們所獲得的同樣拯救而得救。——柏林聖經：掃羅的回答同時教導了百姓兩件事：首先，我們不應將勝利歸功於人，而應歸功於上帝；其次，我們不應太快評判那些因無知而拒絕上帝引導的人，上帝以如此榮耀的方式賜給以色列的拯救，將有足夠的能力帶回那些迷失的人。——上帝不願罪人死亡，等等。過度的嚴厲與其說是帶回罪人，不如說是將他們推開。
1Sa 11:14-15。克拉默（Cramer）：當局與百姓之間最好的紐帶是他們打算相互忠誠。——迪塞爾霍夫：當一個人甚至為他的主做了一些偉大的事，並且不畏懼為祂的緣故承受許多勞苦和麻煩，如果他忘記了對鄰居的溫柔與耐心，對他產生挑釁、變得刻薄且無禮，他的心還能保持極大的喜樂嗎？
13 現在，看哪，這就是你們所揀選、所求的王；看哪，耶和華已經為你們立了一位王。14 你們若敬畏耶和華，事奉他，聽從他的話，不違背耶和華的命令，你們和治理你們的王，都當跟隨耶和華你們的神，這樣就好。15 倘若你們不聽從耶和華的話，違背耶和華的命令，耶和華的手必攻擊你們，像從前攻擊你們的列祖一樣。16 現在，你們應當站住，看耶和華在你們眼前要行一件大事。17 今天不是割麥子的時候嗎？我要求告耶和華，叫他打雷降雨，使你們又知道又看見，你們求立王的事，是在耶和華面前犯了大罪了。18 於是撒母耳求告耶和華，耶和華就在那日打雷降雨，眾民便甚懼怕耶和華和撒母耳。
19 眾民對撒母耳說：「請為僕人們禱告耶和華你的神，免得我們死亡，因為我們求立王的事，罪上加罪了。」20 撒母耳對百姓說：「不要懼怕！你們雖然行了這惡，卻不要偏離跟隨耶和華，只要盡心事奉耶和華。21 不可偏離，因為你們去跟隨那不能救人、不能救人的虛無神像，那是虛空的。22 耶和華既喜悅選你們作他的子民，就必因他的大名不撇棄你們。23 至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華。我必以良善正直的道教訓你們。24 只要你們敬畏耶和華，誠誠實實地盡心事奉他，想念他為你們所行的大事。25 你們若仍然作惡，你們和你們的王必一同滅亡。」
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