關於蘭格（Lange）第 14 章的經文引用與腳註，請參見撒母耳記上 13:1 及後續章節。
撒母耳記上 14:1。「有一天」（הַיּוֹם），指發生隨後事件的那特定的一天。經文：「約拿單對拿兵器的少年人說：我們要過到那邊非利士人的防營那裡去」，在 14:6 中為了延續其所引出的敘事而再次重複。介於中間的內容 [14:2-5] 是對當時特殊情況與地理關係的說明。這段詳盡的敘述顯示其取材自目擊者的記錄。非利士人的「防營」即 13:23 所提到的前哨站。「在那邊」。[1]
中間插入的陳述將我們帶入整個局勢的細節：1) 約拿單沒有將他的意圖告訴父親，因為父親會以過於危險為由禁止他；這項行動是秘密進行的，希望能趁敵人熟睡或毫無準備時發動突襲。2) 掃羅（14:2）在基比亞的盡頭安營。提到這一點是為了說明約拿單如何在掃羅不知情的情況下發動此類打擊。基比亞（14:16）是便雅憫地的基比亞城，撒母耳也曾從吉甲（13:15）來到此地，位於迦巴以南，但其盡頭（14:16）距離向南延伸的乾河（Wady）隘口並不遠，因此可以從那裡觀察到對面非利士人隊伍中的動向。在米磯崙的石榴樹下。這裡的「臨門」（Rimmon）不應理解為地名，而應根據定冠詞理解為那棵著名的石榴樹。根據士師記 20:45，基比亞附近有一塊岩石名為「臨門磐石」，非常適合作為防禦陣地。這裡指的自然是同一個地方，因那棵著名的石榴樹而得名。路德在此處將米磯崙（Migron）誤譯為郊區。從語言學上講，它只能指一個地方，但根據地理關係，這不可能是以賽亞書 10:28 中位於密抹北部的米磯崙，後者的名字似乎可以在距離伯特利八分鐘路程的馬格倫（Magrun）遺址中找到。羅賓遜（Rob. II. 340）[參見美版 I., 463, 史丹利《西奈與巴勒斯坦》202]。相反，這個地方位於密抹隘口以南，便雅憫基比亞（掃羅所在地）的北端，並以那棵著名的石榴樹為標誌。這個詞或許意指「懸崖」（Then.），在語言學上比「禾場」（Rosenm. Alterth. II., 2, 171）更為妥當。考慮到地形特徵，兩個相鄰的地方擁有同名，正如拉瑪（Ramah）和基比亞（Geba）名稱的頻繁出現一樣，並不令人驚訝（Winer）。—3) 掃羅的隨從包括約六百人以及大祭司亞希亞。我們必須翻譯為：亞希亞……穿著以弗得。[3] 「示羅耶和華的祭司」這幾個字不屬於亞希亞（七十士譯本、路德譯本），而是指以利。穿著以弗得是擔任大祭司職務的標誌。亞希亞很可能與掃羅一同在吉甲，並在那裡服事掃羅所獻的祭。亞希亞（Ahiah，「耶和華是兄弟」或「耶和華的兄弟」）這個名字與亞希米勒（Ahimelech，「王的兄弟」）相同，以利家的這位唯一倖存者（2:33）正是以這個名字出現（21:2；22:9, 11, 20；30:7 等）。關於這兩個名字哪一個是原始名稱，埃瓦爾德（Ewald）指出，它們可能沒有太大區別地被使用（因為「王」melech 可能指神），正如亞比米勒（Elimelech，在路得記中）和以利亞（Elijah）一樣（《歷史》II. 585, 註 3）。與掃羅在一起的人也不知道約拿單的意圖。這項陳述自然地與關於掃羅隨從的評論相連。—4) 對約拿單在大膽秘密行動中必須穿越的地形進行了精確描述，14:4-5。根據羅賓遜的觀察，複數的「隘口」應解釋為側谷所形成的幾條通道。複數指山上的長通道是不可能的（Then.）。此外，「中間」一詞只有在假設有多個隘口的情況下才可理解。在這些隘口之間，兩座岩石峭壁或突起物相對而立，由左右兩側通向深邃、險峻的蘇威尼特乾河（Wady es-Suweinit）的側谷所形成。羅賓遜從迦巴（Jeba）穿過那條乾河前往密抹。在這次穿越中（從南向北），他的左側有兩座岩石陡峭的山丘。「每一座後面，」他說，「都有一條較小的乾河向上延伸，幾乎將它們隔離開來。一座在迦巴一側，另一座在密抹一側」（II. 329 [美版 I. 441]）。羅賓遜的這一觀察完全符合 14:5 的描述，根據該描述，其中一個岩架「波薛」是北面的一根石柱[4]，另一個「西尼」則在南面，與迦巴相對。
14:6。敘事的延續，恢復了約拿單對拿兵器者的話 [14:1]，但不同之處在於，這裡的非利士人沒有被稱為他們自己的名字，而是被稱為「未受割禮的」。這個表達標誌著他們與作為聖約子民的以色列人之間的區別，這構成了約拿單隨後發言的基礎。埃瓦爾德將約拿單的感受描述為「青春期的急躁與崇高勇氣的混合體」（III. 48），這並未完全解釋此舉的內在層面。其自然基礎是青春的英雄氣概與急切的成就慾望；但它從約拿單敬畏神與信靠神的心中獲得了崇高的倫理價值與意義，其感受表達在這一句話中：「或者耶和華為我們施展能力，因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。」——面對「未受割禮的」，約拿單清楚地意識到：1) 他的子民是蒙揀選的，屬於主，主與他們立了聖約，以及 2) 主不能否認祂對這群作為聖約子民的子民所施予的至高主權與幫助。約拿單的這句話表達了對神最生動的意識與對神最堅定的信靠，這才是真正將子民從壓迫重擔中拯救出來的源頭。「或者」並不表示懷疑，而是表示與約拿單的英雄氣概相結合的謙卑；他遠非試探神。這句話中表達的謙卑與謙遜的希望，直接建立在真理之上：主沒有限制，也就是說，祂可以隨意藉由多人或少人來拯救；這意味著主的幫助不取決於實現手段的範圍或程度；祂的拯救大能不是有條件的，而是絕對的。同樣的思想見於詩篇 147:10-11；歷代志下 14:11；馬加比一書 3:18-19。
14:7。拿兵器者的回答包含：1) 鼓勵他執行計劃，以及 2) 保證他會按照約拿單的意願與他一同行動並支持他。翻譯為：「隨你的心意行吧。」[5]
14:8。約拿單解釋說，在執行計劃時，他提議他們先向非利士人顯露自己。在第 9、10 節中，我們得知他將如何從中找到一個神聖的徵兆，以判斷主是否會賜予他們成功。他假設了兩種情況。如果非利士人在他們打招呼時說：「站住！等我們到你們那裡去」，他們就不會上去；因為那將是勇氣與準備好的徵兆。但如果他們說：「上到我們這裡來」，他們就會上去；因為那將是粗心與懈怠的徵兆。他會將此視為神已將非利士人交在他手中的神聖徵兆。約拿單提議尋找的神聖徵兆，是一個在自然與人為層面上也能保證行動成功的現實。
14:11。當約拿單和他的隨從顯露自己時，發生了後一種情況。非利士人的前哨站嘲諷地喊道：「希伯來人從他們藏身的洞穴裡出來了」，並向他們喊道：「上到我們這裡來，我們有話告訴你們。」這句話直接取自民眾的生活，包含了一種看似大膽的挑戰，但（正如我們所見）並非真心實意，而是掩蓋了怯懦或粗心的安全感與疏忽。克萊里克（Cleric.）：「他們希望能戲弄他們，沒想到他們竟然能爬上那塊岩石。」約拿單現在確信神已將他們交在自己手中。[6]
14:13。對約拿單和他的拿兵器者執行大膽行動及其輝煌成果的生動描述。約拿單手腳並用爬上岩石，拿兵器者跟在他後面。經文讀作：「他們倒在約拿單和他的拿兵器者面前，」等等，給出了很好的意義，正如 Then. 明確承認的那樣。因此，我們不需要像七十士譯本那樣讀作：「他們在約拿單面前轉身，他擊殺了他們」，那裡七十士譯本錯誤地將 וַיִּפְנוּ（轉身）讀作 וַיּפְּלוּ（倒下）。埃瓦爾德聲稱上下文支持七十士譯本的讀法，這點是看不出來的。——拿兵器者跟在他後面進行了徹底的擊殺。——七十士譯本有 ἐπεδίδου，但我們不應據此將經文讀作 מוסִיף（「更充分地」）而不是「擊殺」；後者應從上下文保留，敘事因事件的迅速而急於描述約拿單如何衝鋒陷陣，以壓倒性的力量擊倒他遇到的每一個人，而不停下來進行徹底的殺戮，而跟隨他的拿兵器者則殺死那些被擊倒的人，使他們無法再站起來。希伯來語詞彙（מְמוֹתֵת）意為「徹底殺死」，如撒母耳記上 17:51；撒母耳記下 1:9 等。——在努米底亞戰爭中攀登城堡的類似大膽行動，見於薩盧斯特（Sall.）《朱古達戰爭史》，第 89、90 章。[這種「徹底殺死」的力量很難歸因於這個希伯來語形式（Polel，此處為 Qal 的使役動詞，源自 מוּת）。它僅僅意為「殺死」，在作者引用的段落中也是如此，此處的陳述似乎是說，不僅約拿單，而且他的拿兵器者（像封建時代的隨從）也參與了戰鬥。「倒在他面前」相當於「倒地身亡」；這些話並不保證埃德曼博士從中得出的歷史。但希伯來語經文雖然有些艱澀，卻可以在沒有這種解釋的情況下維持。參見「文本與語法」。——譯者註]
14:14。約拿單和他的拿兵器者進行的第一次屠殺的結果：大約三十人因此被殺。在該節的最後幾個字中，這場傾覆是用耕作的術語來描述的：在一對牛耕地的大約半條犁溝的範圍內。——這表明了倒下者的位置，在約拿單急切地向前推進，一個接一個地擊倒他們，而他的拿兵器者跟在他後面殺死那些尚未斷氣的人之後。這發生在一天內一對牛可以耕作的一塊土地上，大約半條犁溝的空間內。[7] 在大約半個犁溝的長度內，二十名被殺的非利士人排成一列。克萊里克：「這似乎就是非利士人所佔據的岩石尖端的範圍。」關於七十士譯本的翻譯：「大約二十人，用標槍、彈弓和田間的石頭」，克萊里克正確地說：「他們對自己不理解的內容進行了推測性的翻譯。」對於埃瓦爾德的翻譯「彷彿一對牛在耕地」（布恩森也持此觀點，認為這是詩歌的摘錄），首先有兩個反對意見：1) מנעה 一詞意為「犁溝」，而非「耕作」，以及 2) 「一對牛的土地」指的不是動物，而是土地本身。關於這種翻譯的進一步反對意見，特別是關於此處敘述的已完成事實 [埃瓦爾德將其描述為一種推進的行為，而該節的前半部分則將其描述為已完成。——譯者註]，參見 Thenius。[七十士譯本的文本可以很容易地從希伯來語中得出，省略 κ. ε. πετρ. 作為重複（參見 Then. 和 Wellhausen），並給出了更好的意義。聖經註釋（Bib. Com.）：「在半英畝土地上殺死二十人並沒有什麼值得注意的；此外，希伯來語句子極其晦澀，沒有明顯的理由。……如果這些詞可以意為『在一對牛在田間犁出一條犁溝所需時間的一半內』，那麼時間的度量就不會顯得不合時宜。」其他人則不太好地將此處理解為犁溝所圍成的空間。菲利普森（Philippson）指出，古人習慣用牛的耕作來測量土地；但這裡的困難不在於陳述土地測量，而在於理解為什麼要這樣陳述。基托（Kitto，《每日聖經圖解》）對約拿單的功績進行了很好的敘述。該文本必須被視為未定論。——譯者註]
14:15。這項大膽行動的後果：非利士人陷入恐慌。約拿單行動的成功及其後果可以解釋為：非利士人的前哨站認為這兩個人不可能爬上來，而當他們真的爬上來時，由於無法向下看到陡峭的斜坡，他們擔心身後有一支以色列軍隊。田間的營地 [希伯來語：在田間的營地（或軍隊）——譯者註] 是非利士人的整個營地；那種抓住所有前哨站人員的恐懼，現在也佔據了主營地。掠奪者，即掠奪部隊，也顫抖了。軍事史上有很多這種恐懼的傳染力，從少數人擴散到廣大範圍的例子。大地顫抖，不應理解為地震，而是指非利士人恐懼的喧鬧聲下地面的震動。——並成為神的驚恐。「並成為」一詞指的是前述非利士人的災難，這一切演變成了一種「神的驚恐」，也就是說，非利士人從中認識到了以色列神強大的幫助，他們正是因此陷入了這種恐懼。[自然的翻譯是「大地顫抖，並成為神的驚恐」，也就是說，顫抖的大地成為神憤怒干預的標誌（參見武加大譯本）；此處似乎描述了一場神蹟般的地震。其他人則將神的名視為最高級的附加語，翻譯為「巨大的（恐慌）驚恐」（Gesen. 等），就像詩篇 80:11 的「神的香柏樹」一樣，但在這篇散文敘事中，這是不太可能的。——譯者註]
14:16。便雅憫的基比亞並非現在的迦巴（Then.），後者更符合迦巴。雖然前者距離非利士營地較遠，但我們不必驚訝掃羅的守望者能看到那裡，因為從他們的高處，他們可以用敏銳的眼睛看到遠處（近五英里）發生的事情，或者，如果看不到，也可以走近一點。——看哪，那群眾或騷亂——雖然 הַמוֹן 在此處可能意為「群眾」（Gesen.），但翻譯為「騷亂」更好，因為敘述者眼中看到的是被約拿單的攻擊弄得混亂的人群。這一考慮排除了 Thenius 在此處也遵循七十士譯本自由翻譯的原因之一；——四散奔逃。最好補充「到處」（הֲלים 在 וַהֲלים 之前），這可能很容易因同音異義而遺漏；或者（與拉比和 Ges. 一起）讀作不定詞絕對式，翻譯為「越來越破碎」。[關於另一種觀點，參見「文本與語法」。——譯者註] 14:17。掃羅只能將此事解釋為以色列人的進攻。他下令進行的點名顯示約拿單和他的拿兵器者失蹤了。
14:18。將神的約櫃運來。根據七十士譯本修改文本（Keil），讀作：「將以弗得運來，因為他當時在以色列人面前穿著以弗得」，理由是約櫃已被安置在基列耶琳，且不用於求問神，這是可疑的，因為被認為與神同在有關的約櫃，經常被帶到戰場上。參見撒母耳記上 4:4-5；撒母耳記下 11:11；撒母耳記下 15:24-25。為什麼他們不能按照這種既定的習俗，在決定性的戰役中將它從通常的地方帶走，然後再運回去呢？但經文並未說掃羅希望在約櫃前求問神。他希望先帶著它向敵人推進。但是，當他看到營中的騷亂加劇，且他們已經幾乎被擊敗時，他就停止了。[8] [如果掃羅不想藉由約櫃求問神，他就不會說「運來」（而是「向前推進」），也不會說「收回你的手」。因此，無論我們是否採用七十士譯本的全部讀法，讀作「以弗得」似乎更好。——譯者註]
1Sa 14:19。「喧嘩……且越發大了」，這是一個斷裂的句式，主詞被置於絕對位置，而謂語句則作為關係子句。撤回你的手；即，停止將約櫃帶來＝作罷。1Sa 14:20 中，「聚集、召集」（Niph.，尼法爾語態）應改讀為與Sept.（七十士譯本，亞歷山大抄本）、Vulg.（武加大譯本）、Syr.（敘利亞譯本）、Arab.（阿拉伯譯本）一致的「吶喊」（Qal，卡爾語態），因為既然他們已經在那裡，就無需再進行聚集（Then.），況且，「掃羅被召集，眾民也被召集」又是什麼意思呢？因為掃羅本人就是召集者。翻譯為：掃羅和眾民吶喊（發出戰吼）並衝向戰場。從掃羅麾下軍隊進攻時發出的戰吼，隨後發生的事便容易解釋了。由於由此產生的恐懼，非利士軍隊陷入了極大的混亂。在這種混亂中，各人刀劍擊殺同伴（參見 Jdg 7:22；2Ch 20:22-23），這由 1Sa 14:21-22 所述的內容得到解釋。非利士人的軍隊中有希伯來人。這個名稱是外邦民族對以色列人的慣稱，非利士人以此稱呼他們中間的以色列人。定冠詞（the Hebrews）指向關係子句中更精確的定義。希伯來人與非利士人在一起，正如先前一樣，他們隨同非利士人上了營地。[最好在「希伯來人」之後插入「誰」（אשר），如英王欽定本（Eng. A. V.）所示。——譯者註]。Bunsen 推測這些人是俘虜，此前被迫與同胞作戰。或者，他們可能是非利士人所佔領土地上的徵召兵。將其譯為「在非利士人周圍分開」並無意義；「周圍」的概念與整個局勢不符。因此，最好讀作（參見Sept.、Vulg.、Chald.、Syr.、Thenius、Buns.）「轉向」。這樣，不定詞（Infin.）中原本無法克服的困難就消失了，我們譯為：「這些人也轉向與以色列人在一起」；即，投奔了以色列。當然，他們若不將武器轉向壓迫者，就無法做到這一點。除這些人之外（1Sa 14:22），所有躲藏在以法蓮山地的以色列人都來了；當他們聽說非利士人逃跑時，也加入了追擊。
1Sa 14:23 1）肯定了這一幸運的成就是歸功於主的幫助，2）說明了戰鬥的方向。戰鬥轉移到了伯亞文。在「戰鬥向東北方向從密抹移至伯亞文」的陳述，與 1Sa 14:31 中「非利士人當日從密抹被擊殺至亞雅崙 [西面]」的陳述之間，人們發現了一個無法解決的矛盾†，並有人建議將伯亞文改讀為伯和崙（位於密抹西面）。但這種矛盾是不能承認的，因為這類戰鬥中的軍事行動是極其變動的。這裡在 1Sa 14:23，我們看到的是戰鬥「持續」並向東北方向移至伯亞文附近的記載；而在 1Sa 14:31，則是對戰鬥結束的記載，給出了最終結果，這自然是：非利士人被以色列人從本土驅趕向伯亞文，至少其中大部分人向西逃竄，並被擊潰至亞雅崙。Bunsen：「總體而言，非利士人的逃跑自然是向西的（1Sa 14:31），但這並不能成為反對我們這段經文的理由。」
1Sa 14:25。全地的人來到樹林。「地」在此處代指「百姓」，這從 1Sa 14:26 可以看出。參見 Jer 22:29。他們在樹林地面上發現的流出的蜂蜜（הֵלֶךְ דְּבַשׁ），並非某些灌木葉子上發現的那種蜂蜜狀物質，而是蜜蜂在樹幹或岩石縫隙中築巢所產生的真正蜂蜜。正如 Schultz（Leistungen，V. 133）在猶大曠野所見，這種蜂蜜常因蜂巢過滿受壓而流淌在地面上（參見 Deu 32:13；Jdg 14:8；Ps. 81:17）。
1Sa 14:26。由於誓言，沒有人敢享用眼前這些提神的食物。
1Sa 14:27。然而，約拿單沒有聽見他父親的誓言。他將杖伸入蜂蜜中吃，這符合追擊時的匆忙——即，伸入蜂巢（Sept.：κηρίον；Vulg.：favum，指蜂巢，而非液態蜂蜜），這蜂巢就在眼前；伸入蜂巢，而非液態蜂蜜，因為只有這樣他才能用杖頭沾取足夠的量。將「看見」（Kethib）改讀為「明亮」（Qeri）；參見希伯來文中類似的轉置，如 2Sa 24:20，比較 2Sa 5:16。該詞描述了身體和精神上的提神，即靈魂的復甦，這直接顯現在眼睛上。
1Sa 14:28。最後的話：「百姓疲憊」是由告訴約拿單關於他父親誓言的那個人說的，同時與約拿單所享用的提神食物形成了對比。
1Sa 14:29 等。約拿單對父親行為的不贊同，指出他因此給土地和百姓帶來的傷害：「我父親攪擾（עכר，perturbare）了這地，帶來了災難」（Gen 34:30；Jos 6:18；Judg. 4:35）。災難在於：百姓因戰鬥而疲憊，卻因缺乏營養食物（אָבֹל אָכַל）而失去了所有力量。因此，對非利士人的擊敗不如預期的那樣徹底（1Sa 14:29）。12 Maurer 將其譯為獨立句子：「因為現在對非利士人的殺戮並不是很大。」
1Sa 14:31。參見 1Sa 14:23。亞雅崙，即現在的 Yâlo 村，位於從伯和崙向西延伸的山谷東南端。Rob. Later Bib. Res. 188 [美版 III. 145——及 II. 253, 254；距耶路撒冷 14 英里，Smith’s B. D.——譯者註]。對百姓極度疲憊和耗竭的提及，結束了對掃羅魯莽行為的敘述，並引出了其後果的陳述。
1Sa 14:32。13 百姓飛奔向掠物——即，一到晚上，參見 1Sa 14:24。同樣的表達見於 1Sa 15:19。百姓將牲畜宰殺在地上，然後「帶血」吃，因為牲畜在地上，血留在屍體上，所以是「帶著血」。關於介詞（עַל），參見 Exo 12:8 [英王欽定本：「與」]，在那裡它也引入了食物的基礎或伴隨物。百姓違背了 Lev 19:26 的命令：「你們不可帶血吃」[英王欽定本：「與血吃」]，即，不可吃任何其下或其上有血的肉。這是對 Lev 3:17；Lev 17:10-11 中禁止吃血的禁令的延伸，該禁令基於血被視為生命的座席和載體這一事實。
1Sa 14:33。百姓的吃法被定性為得罪了主。14 掃羅稱這種行為為不忠，因為違背了聖約的律法。對於「現在」，Sept. 有（不必要的）「到這裡來」。[這裡的 הַיּוֹם，「今日」、「這日」，譯為「現在」並不恰當，那應該是 עָתַּה；Sept. 的讀法更好。——譯者註]。
1Sa 14:34。掃羅指示通報者分散到百姓中，宣佈每個人都要把他的牲畜帶到他這裡，並在這塊大石頭上宰殺，這樣就不會有犯罪的吃法。15 掃羅的命令，體現了他對律法的謹慎遵守，被百姓執行了。正如之前任何地方一樣，百姓在此處也對掃羅表現出無條件的服從。只有在石頭上宰殺，才可能將血與肉分離。宰殺發生時，夜幕已經降臨。Sept. 的讀法：「他手中的東西」代替「他手中的牛」[英王欽定本：「與他」] 是不必要的。
1Sa 14:35。掃羅為感謝對非利士人的這次勝利，向主築了一座壇。這是他開始築的——即，他築這是作為第一座，參見 Gesen. § 142, A. 1。[Bib. Comm.：「開始築，但沒有完成」，如 1Ch 27:24。Abarbanel 亦持此觀點；但根據 Midrash，掃羅在諸王中開始了築壇（Philippson）。Wordsworth：這似乎暗示這是他第一次為自己的成功向神表示感謝。——譯者註]。他可能在這裡使用了他命人搬來的那塊大石頭。他因此建立了一個敬拜神的地方，以紀念這次勝利。
1Sa 14:36。然而，他對擊敗非利士人並不滿足，而是提議在那天晚上直到早晨去搶掠他們。事實上，根據約拿單的陳述，擊敗並不徹底。掃羅在他狂熱的報復慾望中衝鋒，也許是因為意識到自己犯了嚴重的愚行，從而阻礙了勝利——他現在要彌補這一點。百姓再次準備好立即執行他的願望。然而，祭司希望首先得到主的決定。「到這裡來」，即，到已經築好的壇前。[Patrick：因為在沒有神的建議下採取任何行動都是危險的。Bib. Comm.：因為祭司懷疑掃羅的熱情是否是公義的，並勇敢地阻擋在他面前。——譯者註]。
1Sa 14:37。對主的詢問是由大祭司亞希亞通過烏陵和土明進行的。16 主將說明是否應追擊非利士人，以及祂是否已將他們交在以色列人手中。因此有兩個問題：是否進一步追擊？結果是否順利？神沒有回答，對掃羅來說是一個信號，表明某處有過犯，因此主保持沉默，不應許祂的幫助。
1Sa 14:38。首領（פִּנָּה，「角」、「點」），即主要人物，百姓的領袖（Jdg 20:2），可能是長老（Num 11:30）。全體百姓由他們的代表召集，以找出「今日這罪在何處（或藉此）」。無需（如 Then. 根據 Vulg.：per quem——及 Sept.：ἐν τίνι）將「在何處」（בַּמָּה）改讀為「在誰身上」（בַּמִּי）。這裡首先要考慮的是事情本身，而不是人，因為問題在於一項未贖的罪——儘管這確實無法在不發現人的情況下確定。
1Sa 14:39。在第一個 כִּי [此處＝「因為」、「由於」] 之後，接著是第二個和第三個，前者引入宣告，後者在括號後恢復宣告。百姓的沉默（如 1Sa 14:45 所示）是他們確信約拿單沒有做錯事的標誌。[也許，也是他們對約拿單尊重的標誌。掃羅在這裡似乎並沒有犯褻瀆罪（Bib. Comm.），因為他可能虔誠地使用了神的名（這種表達在以色列人中非常普遍），但他犯了（Bib. Comm.）進一步的魯莽罪。——譯者註]。
1Sa 14:40。掃羅著手決定是什麼罪阻礙了神的回答。掃羅在此處使用的手段讓我們想起撒母耳（1Sa 10:20-21）如何通過掣籤作為神的決定手段，將掃羅呈現給百姓作為主所揀選的王。雖然在 1Sa 14:37 的重大雙重問題中，掃羅通過烏陵和土明求問主，並通過祂的沉默也得到了回答，而且是一個決定性的回答，但他現在為了發現這一神聖決定的原因，使用了掣籤，這從「被取」（1Sa 14:41）和「掣出」（1Sa 14:42）（參見 1Sa 10:20 等）這些詞中可以清楚看出，這些詞從未與烏陵和土明聯繫使用。百姓在掃羅第二次魯莽起誓、承認約拿單可能有罪並應死時沒有回答他，現在卻明確批准了他的安排，但默默地決定約拿單是無辜的，應免受懲罰。掃羅（1Sa 14:41）在掣籤前轉向神，呼喊「給予（或確立）公義」。תָמִים，「不可懲罰的」，進而指「免受懲罰」、「無辜」、「公義」、「真理」。如 Jdg 9:16；Jdg 9:19；Jos 24:14。審判的結果是約拿單被取，1Sa 14:42。——Vulg. 在 1Sa 14:41 中僅在開頭和結尾與希伯來文一致：「掃羅對以色列的主神說——約拿單和掃羅被取，但百姓出去了。」中間的詞部分與 Sept. 一致，後者在 1Sa 14:41-42 中有一段冗長的意譯。Then. 和 Ew. 認為這是原文的一部分，將 תֻּמִּים [土明] 讀作 תָמִים，並在此處找到了使用烏陵和土明時所採用的完整公式。Keil 對此反駁說，這裡沒有使用烏陵和土明的跡象，因為 1Sa 14:41 中的詞被證明從未用於此，而總是用於掣籤，並且從 1Sa 10:22 和 2Sa 5:23 等經文可以清楚看出，烏陵和土明不僅僅是回答「是」或「否」，神通過它給出的回答，是掣籤絕對無法得到的。因此，Sept. 的讀法只不過是譯者主觀且錯誤的觀點。
1Sa 14:43 等。約拿單認為死是不可避免的：看哪，我必須死。——掃羅用誓言證實了這一點：「神這樣待我，而且加倍地待我」，參見 1Sa 3:17。兩人都持有錯誤的觀點，即罪惡的承諾或誓言必須遵守。掣籤落在約拿單身上，作為神的安排，僅意味著發現了那個人，根據掃羅的觀點，神對他問題的沉默是由於此人的過犯。百姓的聲音作為神的聲音，在兩人面前響起。問題 [1Sa 14:45]「約拿單當死嗎？」和回答：「斷乎不可」，表達了百姓悲痛的驚訝和強烈的抗議，他們受到約拿單英勇事蹟及其輝煌結果的鼓舞。但對百姓來說，決定性的事實是他們堅信神與他同在，並通過他完成了這次拯救行動。相對於掃羅的誓言，百姓立下了自己的誓言：「我指著永生的主起誓，連他的一根頭髮也不可落在地上。」對於第二個「成就」（1Sa 14:45），補充第一個的受詞：「這大拯救」。「百姓救了他」，並非像 Ewald 所說的那樣，通過讓另一個人代替他去死，而僅僅是通過他們強烈的抗議，面對這種抗議，掃羅不得不讓他的誓言落空。關於百姓類似的干預，參見 Liv. 8:35。[Patrick：他們不是通過武力和暴力救他，而是通過向掃羅請願以及他們給出的理由。Josephus 說「通過他們對神的祈禱和誓願，他們救了他」。他們確實太過魯莽，直接違背了掃羅的誓言；但兩者相比，掃羅的誓言更為魯莽，神樂意廢除它，並免除他的責任。——Wordsworth：觀察掃羅因不順服而受到的羞辱。——Kitto：百姓開明的良知和慷慨的熱情。——譯者註]。
1Sa 14:46。結尾陳述。掃羅停止了對非利士人的進一步追擊，他必須滿足於在盲目熱心的有害後果下所能達到的擊潰程度。非利士人回到了自己的土地。儘管遭受了這次嚴重的失敗，但他們的力量並沒有被摧毀（參見 1Sa 14:52）。掃羅停止追擊的事實表明，他將主的沉默理解為拒絕，並不得不承認其原因不是約拿單的行為，而是他自己武斷和魯莽的程序。
II. 掃羅戰爭和家庭關係的總結。1Sa 14:47-52
1Sa 14:47-48。掃羅奪了國，然後他爭戰，或者：「當掃羅奪了國，他爭戰。」這些話與前面關於對抗非利士人戰鬥的敘述沒有實用上的聯繫，好像意在說明掃羅（通過這次勝利）獲得了王權（Then., Keil）。他登基僅被提及作為他執政期間所進行的各種戰爭的歷史統計起點。此處再次提到了已經敘述過的對抗亞捫人的戰爭，而關於對抗非利士人的戰爭，根據這段插入部分的設計，在結尾（1Sa 14:52）說它貫穿了他整個統治時期。他整個統治時期都是戰爭時期。這裡提到了其他地方未曾提及的戰爭。他在這之前和之後的戰爭，是由神權政治的觀點所決定的，旨在展示掃羅在履行其王室使命（本質上是軍事性的）時，是如何與神權政治的任務和意義發生原則性17衝突，並因此必然招致神的審判。他必須與周圍敵人進行的戰爭如下：在東方對抗摩押人和亞捫人，在南方對抗以東人，在東北對抗瑣巴諸王（瑣巴，敘利亞的一個地區，可能位於大馬士革東北，幼發拉底河和奧龍特斯河之間，參見 2Sa 8:3 [「可能包括了將敘利亞鎖在該側的山脈東翼，阿勒頗附近的高地，以及敘利亞沙漠更北的部分」（Geo. Rawlinson in Smith B. D.）——譯者註]），以及在西方對抗非利士人。這樣，「周圍」就展現在我們面前。詞 יַרְשִׁיעַ [英王欽定本「擾亂」18] 指出了這些戰爭被視為勝利的觀點：他宣告有罪（Keil：通過行為），該動詞的 Hiph. [使役態] 常被用於法官（Exo 22:8；Deu 25:1；Job 32:3），他對這些國家施加了懲罰，或執行了審判，因為他們與神的百姓作戰，從而反對了主對以色列的計劃。這些是民族戰爭，掃羅為了主和祂百姓的榮耀而進行。掃羅對亞瑪力人的力量發展被特別突出；他「聚集力量」[וַֹיַּעַשׂ חַיִל，英王欽定本錯誤地譯為：「聚集軍隊」]。這場對抗搶劫、掠奪的世仇亞瑪力人的戰爭，在下一章中被描述為「從神權政治的觀點」（Then.）。
1Sa 14:49-51。掃羅的家室和家庭。提到了三個兒子：約拿單、伊施韋和麥基舒亞。在 1Sa 31:2；1Ch 8:33；1Ch 9:39 中，伊施韋被稱為亞比拿達。在後兩處經文中，還提到了第四個兒子，伊施巴力19，他無疑就是 2Sa 2:8 中的伊施波設。女兒：米拉和米甲。——掃羅的妻子：亞希暖，亞希瑪斯的女兒。——[Bib. Comm.：「亞希瑪斯可能是祭司家族的人（亞希瑪斯是撒督的兒子，2Sa 15:36），也許正是因為這種關係，亞希亞才被掃羅提拔。如果上述推測有任何真實性，這將表明掃羅直到他當選為王之後才結婚。」但對最後一點有嚴重的反對意見，特別是約拿單的年齡，整個說法純屬猜測。——譯者註]。——掃羅的軍長，總司令，亞尼珥，簡稱（1Sa 14:51）亞尼珥；在下一節中，這種關係被更充分地說明：掃羅的父親基士和亞尼珥的父親尼珥，都是亞別的兒子。20
1Sa 14:52 在主題上與 1Sa 14:46 相連，為了在掃羅戰爭的總體概覽之後，表明他一生都必須與這些民族中的一個——非利士人——進行艱苦的鬥爭，從而為掃羅必須在他身邊組建並維持一支由極其英勇的人組成的核心部隊提供了理由。這結束了對掃羅作為戰士君主的歷史統計概覽，從這個觀點來看，也包括對他三個兒子（在與他一同戰鬥中陣亡，1Sa 31:2）和他的將軍亞尼珥的提及。掃羅作為一個使命本質上是戰士的國王的民族歷史意義，由此得到了明確的刻畫。同時，對掃羅作為神權君主的描述到此結束。接下來展示了主是如何將神權使命從他身上轉移到另一個人的。Ewald：「根據對這部作品的先知性感知，掃羅從第 14 章開始就不再是真正的國王，因此他統治的歷史在這裡以關於他的必要總結性評論結束。」——我們不能（與 Then. 一樣）認為（1Sa 14:52）「掃羅看見有任何強壯或英勇的人，就招募他」這句話旨在引入大衛在戰勝歌利亞後來到掃羅面前的敘述（1Sa 18:2），理由是這裡的敘述與前文拖得太長。如果我們接受 Thenius 的觀點，它會顯得太突兀，且離大衛的敘述太遠。它更像是總結了前面的敘述，並與通過徵召百姓組建常備軍的敘述（1Sa 13:2）相連。
歷史與神學
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