撒母耳記上 15:2。亞瑪力人是一個野蠻、好戰的沙漠民族，居住在猶大地的南方與西南方，即彼特拉阿拉伯（Arabia Petræa）。他們與以東人出自同一祖先，其名稱源自以掃的孫子亞瑪力（創 36:12；創 36:16；代上 1:36）。參閱約瑟夫（Joseph., Antiq. II. 1, 2），該書將此民族描述為以東的一個支派，並稱其領土為以東地的一部分。創 14:7 提到「亞瑪力人的地」，這與他們源自以掃孫子的說法並不衝突，因為這（參見 Hengst, Pent. II. 303 sq.）僅是一種預敘性的陳述（參見 Winer, W. B. I. 51, Anm. 1）。28 在巴蘭的預言中（民 24:20），明確提到亞瑪力人是第一個抵擋以色列（作為主之子民）的外邦國家，並預言他們將被以色列所毀滅（參見撒上 15:8）。該民族第一次敵對行動記載於出 17:8 sq.。以色列人出埃及後不久，亞瑪力人在利非訂的沙漠中襲擊了他們疲憊的後衛部隊，但被約書亞藉著摩西的禱告所擊敗，並根據神的命令被判處滅絕（撒上 15:14；撒上 15:16）。神對掃羅的命令，正是追溯到亞瑪力人這些最初的敵對行為（這些行為後來在他們與迦南人（民 14:40 sq.）、摩押人（士 3:13）以及米甸人（士 7:12）結盟時屢次重演），且根據撒上 15:33，亞瑪力人最近又對以色列領土進行了搶劫與謀殺的入侵。——「我曾追討亞瑪力人向以色列人所行的事」，即指亞瑪力人一系列的敵對行動，其開端用以下話語表達：「他在路上……攔阻他」（希伯來文 שָׂם [sām] 後面需補上 מַחֲנֶה [maḥăneh，營地] 29，如王上 20:12），因為在出 17:14；出 17:16 中，亞瑪力人被宣告為以色列人註定要滅絕的世仇與死敵。參見申 25:17-19。
撒母耳記上 15:3。作為聖潔之神公義的審判（正如撒上 15:2 中「追討」一詞所暗示的），掃羅被要求將亞瑪力人連同其財產徹底滅絕。「將一切所有的盡行滅絕」[這是希伯來文的確切含義；英王欽定本（A.V.）作：「utterly destroy」，譯者註] 一詞，由隨後的平行短語解釋為「殺戮」，即「每一項中將卑微者置於最後」（Then.），而「……與……」則表達了無一例外的徹底毀滅。[當滅之物（The Ban）。當滅之物（Ban），我們在此處看到一個顯著的例子，這是一種古老的習俗，可能在摩西之前就已存在，但由他制定、規範並擴展。其最簡單的形式是將任何物體（無論活物或死物）奉獻給神。（這樣奉獻的對象被稱為 חֵרֶם [cherem]，源自 חרם [charam]，意為「分離」、「從普通用途中分別出來」；根據埃瓦爾德（Ewald）的說法，該名詞衍生出希伯來文的使役動詞「使某物成為 cherem」、「置於當滅之物下」。）當以色列人或全會眾想要將任何東西（人、牲畜或田地）奉獻給神，無論是為了神的榮耀，還是為了除掉有害或受咒詛之物，都會將其帶到祭司面前，且此後不得贖回（利 27:28）——若是活物，必須處死。這條律法背後隱含著對人類罪惡與神聖潔的深刻意識。那邪惡之物，若與神子民屬靈的聖潔生活相違背，就必須被移除，必須交給那作為百姓統治者與審判者的神。因此，這種習俗在以色列中具有其他古代民族所沒有的廣泛用途與意義（Ew.）。一座城市可能被奉獻（申 13:12-17），或者整個民族因百姓的誓言（民 21:2）或神的命令（出 17:14）而被奉獻。在這種情況下，所有人類和牲畜都要被殺，所有戰利品（房屋、家具等）都要被焚燒，土地要荒廢一段時間，其他物品則歸給聖所。從這條嚴格的規則中，偶爾會有例外（民數記 31 章；約書亞記 9:3-15），但那是基於特殊理由。饒恕當滅之物是一種嚴重的罪行，會招致神的憤怒。在後來的時代，當滅之物無疑是在先知的指導下變得緩和，到了新約時代，死刑的執行已完全停止。——關於此主題的全部內容，參見 Ew., Alterth. I. 101 sq. (1866), Herzog R. E., s. v. Bann, Kalisch 的注釋以及《聖經注釋》（Bib. Comm.）對利未記 27 章的解釋。——譯者註]
撒母耳記上 15:4-9。掃羅如何執行這項神的命令。
撒母耳記上 15:4。掃羅召集百姓（希伯來文意為「使他們聽見」，該動詞的皮爾語態僅在撒上 23:8 出現過）。所有適合參戰的人口（參見撒上 15:4 中的數字）再次武裝出現，因為強大的亞瑪力人只有在以色列傾全國之力下才能被推翻與摧毀。——提拉因（Telaim）即提連（Telem），是猶大南方的一座城市（書 15:24），因此位於亞瑪力人領土附近，這與掃羅選擇該地作為軍隊集結點相吻合。七十士譯本（LXX）讀作「在吉甲」，是一個不幸的註釋，受第 11 章和第 12 章的影響。[關於數字，參見「文本與語法」。猶大支派被單獨提及，可能暗示本章成書於所羅門之後。參見 Erdmann 的導論，第 40 頁。——譯者註] 30 撒母耳記上 15:5。掃羅進攻的亞瑪力人「城市」名稱不詳。31 掃羅在谷中設伏。特尼烏斯（Thenius）對此反對說，文中沒有再提到伏兵，且掃羅是公開行動的；但第一個評論並不重要，因為本段並不打算提供戰鬥的完整敘述；至於第二點，掃羅之所以能以所述方式與基尼人交涉，正是因為他將軍隊隱藏在峽谷中。根據特尼烏斯推測的讀法：「他擺開戰陣」（וַיַּעֲרֹךְ מִלְחָמָה [wayya‘arōk milḥāmāh]，參照阿拉伯文[及塔爾古姆譯本——譯者註]：「他在那裡擺開軍隊」），掃羅「已經準備好戰鬥」，必須公開地向基尼人喊話。然而，如果以色列軍隊已經站在亞瑪力人對面準備戰鬥，那麼這種對居住在亞瑪力人中間的基尼人的宣告，以及後者從他們中間撤離的過程，就不可能如文中所述那樣發生。後者肯定不會在掃羅將基尼人從他們中間撤走時袖手旁觀。——基尼人，是西北阿拉伯游牧民族的一個小支派（早在創 15:19 就已在迦南地），在以色列人離開埃及後表現出了友誼與善意（民 10:29）。摩西的內兄何巴（士 1:16）屬於該支派，正是在他的引導下，這種善意才得以展現。根據士 1:16，這些友好的基尼人居住在猶大曠野的亞拉得城以南，即靠近亞瑪力人及其原始居住地。從那時起，他們一直遷徙到掃羅時代，進一步深入亞瑪力人的領土。他們中的一些人定居在北方，如雅億的丈夫希百（士 4:11；士 4:17）。另一個基尼人支派，對以色列人懷有敵意並與以東人結盟，居住在彼特拉阿拉伯的洞穴中，被亨斯登堡（Hengstenberg, Bileam, p. 190 sq.）毫無根據地視為一個完全不同的民族，在民 24:21 中被列為神不可避免的審判對象。此處提到的基尼人（他們也出現在大衛的歷史中，作為以色列的朋友，撒上 27:10；撒上 30:29）則免於遭受加在亞瑪力人身上的懲罰。
撒母耳記上 15:7。亞瑪力人的潰敗從哈腓拉直到書珥。哈腓拉，根據創 25:18，是以實瑪利人的邊界，因此可能位於東南方的彼特拉阿拉伯與幸福阿拉伯（Arabia Felix）的邊界上（根據斯特拉波 16, 767，這是卡烏洛泰人（Chaulotœans）的區域，他將其置於納巴泰人與阿格萊人之間）。書珥是現在的吉法曠野（Wilderness of Jifar），即阿拉伯沙漠與埃及接壤的部分，以色列人在出埃及後進入了該地（出 15:22）。因此，掃羅從東南向西及西北，橫掃了亞瑪力人的整個領土。——[哈腓拉與書珥。哈腓拉這個名字因舊約中多次提及而產生了巨大的困難。它屬於一個古實人（創 10:7）和一個閃族的約坍人（創 10:29），因此可能指這兩個民族在阿拉伯南部佔據的區域。創 2:11 的陳述對該地點沒有提供任何啟示。當然，很難將這個支派（亞瑪力人）的界限劃定在如此遙遠的南方，我們必須假設這是一個與上述經文中提到的地點不同的地方，且幾乎沒有數據可供判斷。——書珥肯定在埃及邊界；但根據聖經的陳述（創 16:7；創 20:1；創 25:18；撒上 15:7；撒上 27:8；出 15:22-23），很難確定其確切位置。這裡似乎指的不是曠野，而是一座城鎮或堡壘。由於該詞意為「牆」，且埃伯斯（Ebers）指出古代埃及東北邊界曾有一道牆（因此得名「米茲拉音」，意為「被圍起來的或設防的」），威爾豪森（Wellhausen）建議該地名源自附近的那道牆。——譯者註]
撒母耳記上 15:8。亞甲（根據阿拉伯文意為「火熱的」）似乎是他們國王的官方稱號，民 24:7（如同埃及人的法老，非利士人的亞比米勒）。——掃羅沒有殺死亞甲，而是將他活捉，根據我們對掃羅的了解，這要麼歸因於他軟弱的寬容與忍讓，要麼歸因於他想將這個民族的國王作為俘虜的虛榮心（5. Gerlach）。32 「全百姓」，即一般而言。當然，有些人倖存了下來；亞瑪力人後來又出現了，撒上 27:8；撒上 30:1；撒下 8:12。他們徹底的滅絕記載於代上 4:43。
撒母耳記上 15:9。除了百姓中的上好之物，亞甲王，以及財產中的上好之物（即該民族的牲畜）也被饒恕了；出於自私的原因，掃羅和百姓不願毀滅最好的戰利品。除了牛羊中的上好之物，特別提到了 מִשְׁנִים [mishnim] 中的上好之物，即地位次於頭等的動物（單數形式表示國王之後的第二位，代下 28:7；兄弟中的第二位，代上 5:12；撒上 8:2；撒上 17:13；複數形式表示價值次等的酒杯，拉 1:10）。據此可以推測，牲畜是根據其價值分組的。然而，這個詞也可能意味著（金齊與坦楚姆）「第二胎的動物」，它們被認為比其他的更好。——[羅迪格（Rödiger）在 Ges. Thes. 中持此觀點，而格塞紐斯（Gesenius）則錯誤地說它們是次等的。波查特（Bochart, Hieroz. 2, 43, pp. 429–431）將其譯為「bidentes」，即已經換牙或即將換牙的動物，此時它們正處於壯年。該詞還有其他含義，但都不令人滿意。——譯者註]——文中還特別提到了在草地上養肥的肥羔羊。七十士譯本讀作「葡萄園」（埃瓦爾德亦同）應被拒絕，因為正如特尼烏斯正確指出的，這裡處理的是可以隨身攜帶的東西。特尼烏斯與埃瓦爾德[以及英王欽定本]讀作「瘦弱的」（מַשְׁמַנִּים [mashmannim]），而不是「次等的」（如希伯來文原文）；但這很可疑，因為這種變動太容易了 33 ——「他們饒恕了一切好的。」從這個概括性的表達，特別是從隨後關於他們毀滅了什麼的陳述來看，顯然「上好」一詞的概念定義並不嚴格。即文中明確說，他們毀滅了所有[無價值的]財產。34
撒母耳記上 15:10-23。掃羅因不順服，奉神之命被撒母耳追究責任，他的藉口被駁回，並被神定罪與棄絕。
撒母耳記上 15:10。撒母耳從神那裡領受了關於掃羅抵擋神之行為的啟示。這次啟示的心理基礎是撒母耳對掃羅內心狀況的精確了解，掃羅的心早已被自私與任性所毒害與撕裂。主的話臨到撒母耳的方式與形式並未指出。但從下文（Ew.）來看，很可能是通過夢境。神的話語內容 1）宣告：「我後悔立掃羅為王。」——神的後悔是一種擬人化的表達，指神行政上的改變，與神在人聖潔公義行為的條件下所決定的旨意相反，當人在這方面發生了背離且沒有悔改時。狄奧多勒（Theodoret）：「神的後悔是祂在行政上的改變。」35 神的後悔總是預設了人在神面前行為的惡化，神的聖潔與公義因此必須對人採取另一種關係；因此，這不可能不伴隨著神聖愛對人類罪惡的悲傷，這使得神對人類生命的行動必須改變；但將其（如基爾（Keil）在創 6:6 及此處所做的）僅僅視為神聖愛對人類罪惡悲傷的擬人化表達，定義太狹窄了。掃羅確實仍是神所任命的以色列合法君王。但是，既然他沒有保持作為君王所應有的神之謙卑僕人身份，神主現在必須帶著祂聖潔之愛深沉的悲傷，將他視為一個與神權統治真理相衝突的背道者並以此對待他。這項神後悔的宣告本身就包含了神的司法決定，儘管此處尚未明確宣布；相反，這神聖的話語 2）僅包含了神後悔的理由：「因為他轉去不跟從我，不遵守我的命令 [字面意思為「話語」]。」第一句表示在「道路」的形象下，內心背離了與主真誠的生命團契，即在謙卑順服祂旨意與命令的前提下，跟隨神（即在祂的隨從中與祂團契）的行走；掃羅沒有遵守撒母耳「不可偏離不跟從耶和華」（撒上 12:20）的勸誡，而是離開神走了自己的路。最後一句：「並且沒有遵守我的話」，是背離的外部形式：在不履行神命令上的不順服。「他沒有執行我的話」，即墮落了，沒有達到持久與履行。——這項神的啟示對撒母耳的心產生了雙重影響。——撒母耳甚惱怒（原文補上 אַף [aph，怒氣]，如創 18:30；創 31:36；撒下 19:43 及許多其他地方）。這顯然是聖潔的憤怒，從下文可以清楚看出；因為撒母耳可以在憤怒中禱告。他憤怒的對象首先顯然是掃羅的背離與不順服，其次是其中所涉及的對主榮耀的侵犯與對祂旨意的阻撓。譯為「悲傷」（J. Schmid: doluit Samueli）是不可接受的，因為該表達總是表示憤怒。[關於此處的困難，參見「文本與語法」。——譯者註]——但撒母耳在對掃羅的不順服與挫敗其神聖使命感到憤怒的同時，也為掃羅獻上了強烈、熱切的禱告：他終夜哀求耶和華——且是持續不斷的：整夜。——禱告的對象無疑不是請求免除神命令的履行（Ew.），而是請求掃羅免受棄絕的判決並赦免他的不順服。但這種禱告的垂聽是以祈求者真誠的悔改為條件的。掃羅身上沒有出現這種條件，反而出現了相反的情況。因此，撒母耳作為祭司中保的形象（他以此身份在主面前代表掃羅）轉變為審判先知的形象，他在掃羅面前代表主。[阿巴班耳（Abarbanel）說，撒母耳感到憤怒與不悅，是因為他因掃羅的美貌與英雄氣概而愛他，並將他視為自己所立的君王，他整夜禱告是因為神沒有向他啟示掃羅的罪，他想知道為什麼對他宣告判決。——譯者註]
撒母耳記上 15:12。撒母耳通過這次啟示直接得知了他對掃羅的神聖使命，在經歷了這個痛苦的夜晚後，他清晨起來去迎接掃羅。在路上，他得知掃羅到了迦密（書 15:55），即現在的庫爾穆爾（Kurmul），那裡有從古代與中世紀留下的廣大廢墟，位於希伯倫東南方[十英里]的猶大山地（參見撒上 25:2；撒上 27:3）；他在那裡立了一座紀念碑，以紀念這次對亞瑪力人的偉大勝利。（יָד [yād，手]，此處指勝利紀念碑，如撒下 18:18，因為這像手一樣，引導人們注意它所指的事物。）在整個語境中，「他」[=向他]具有重要意義，因為它突顯了驅使掃羅的自私原則。他沒有通過無條件的順服將榮耀歸給神主，而是為自己的榮耀立了一座紀念碑。——（וַיִּסּב [wayyissōb，轉身，繞道] 不能意為「舉行莊嚴的遊行」（Buns.），我們也不應讀作「轉動戰車」，如特尼烏斯在參考七十士譯本後所做的那樣，其譯者並不理解 וַיַּעֲבֹר [wayya‘abōr，經過] 的含義。）他經過了，即從迦密和鄰近的山區穿過猶大山地，然後下到約旦河谷的吉甲（撒上 13:4）。掃羅去吉甲是為了用祭祀來慶祝他的勝利。特尼烏斯與埃瓦爾德在「吉甲」之後插入（根據七十士譯本與武加大譯本）以下文字：「撒母耳來到掃羅那裡，看哪，他正在向耶和華獻燔祭，即他從亞瑪力帶回來的戰利品中的頭生之物」，他們假設（但沒有足夠的根據）這些文字從希伯來文中遺漏了，因為隨後的句子以相同的詞開頭。文中從未暗示，根據敘述者的觀點，撒母耳與掃羅曾打算在迦密山會面（Then.）。七十士譯本引入掃羅的獻祭是仿照撒上 13:8 sq. 的類比，以便將掃羅的這第二次大罪與第一次相一致。
撒母耳記上 15:13。撒母耳長途跋涉來到吉甲會見掃羅。在那個他曾莊嚴地要求掃羅與百姓無條件順服的地方（第 12 章），他現在要為不順服神的旨意執行審判。這一過程的心理與倫理要素在隨後感人至深的敘述中得到了清晰的展現。在撒母耳與掃羅之間發生了這一切（13-15:1）之後，撒母耳的出現本身就必然是對掃羅良心的控告與警告。他意識到自己的罪，卻不願承認——他無視罪，並用一顆陷入虛偽與謊言、遠離主的心所編織的各種伎倆來欺騙自己——他以強裝的友善搶先回應撒母耳的控告，並以問候開場：「願耶和華賜福與你」；並隨即加上保證：「我已經遵守了耶和華的命令 [話語]。」在這方面，他在某種程度上說了實話；因為他確實打破了亞瑪力人的勢力。但在另一方面，他撒了謊；因為出於自私的動機，他沒有執行「耶和華的話」中所給予的徹底滅絕的命令。撒母耳記上 15:14。掃羅被他違背神命所饒恕的動物的叫聲揭穿了謊言。撒母耳用「這些羊叫聲是什麼意思？」這樣的問題來質問他，帶有一種神聖的幽默與尖銳的諷刺。
撒母耳記上 15:15。掃羅在謊言與虛偽中繼續前進，他通過提出雙重辯護，越來越遠離承認罪（這是他的義務）的誠實：1）「百姓饒恕了」，他宣稱；他沒有責備自己。然而在撒上 15:9 中卻說：「掃羅和百姓饒恕了」。他試圖通過將責任推給百姓來為自己開脫，稱自己是無辜的。然而，即使百姓饒恕了上好的牛，他作為統帥也本應阻止；百姓不敢違背他的意願行事。[參見百姓在撒上 14:24；撒上 14:34；撒上 14:40 中對掃羅的順服。——譯者註] 2）他試圖通過辯稱是為了「向神獻祭」這一神聖目的，來減輕並證明他違背神命令的行為是正當的……無論這是否是當時的想法，這總歸是虛偽，掃羅藉此試圖為自己和百姓開脫。[《聖經注釋》：掃羅說的每一句話似乎都表明他道德品質的崩潰。人們感覺到，在這場景之後，掃羅必然喪失了自尊。桑德森主教（Bishop Sanderson，在 Wordsworth 的注釋中引用）在他的《良心講座》II. § 13 中，揭露了將「良好意圖」視為良心的正確準則與行為的良好指南這種藉口的徒勞。——譯者註]
撒母耳記上 15:16。撒母耳打斷他，驚呼：「住口！」（חֶרֶף [hareph]，動詞 רָפָא [rāphā’] 的祈使語氣，意為「停止，罷手」。）他莊嚴而尖銳地用主在夜間對他說的話，來反駁掃羅虛假與虛偽的言論。（複數 וַיֹּאמְרוּ [wayyō’merū] 應讀作單數。）36
撒母耳記上 15:17-19 隨後是撒母耳強有力、摧毀性的演講，帶著撒母耳確信自己現在是作為先知，完全以主的名義並代表主對這位墮落的君王說話的氣勢，重重地擊在掃羅的良心上。
首先是提醒他因主的恩惠，從卑微被提升到崇高的王位尊嚴。問題「你雖然……」加深了掃羅良心中隱藏的刺。這句話有多種解釋。金齊譯為：「雖然你自認為太渺小、太軟弱而無法約束百姓，但你既已成為首領，就本應盡你的職責」——這完全違背了語境，且基於撒母耳接受了掃羅藉口的錯誤假設。科斯特（Köster）將該表達假設性地指向未來：「如果你今後謙卑，你本應……」。但這與過去的事實「耶和華膏你」相矛盾。其他人（S. Schmid, De Wette, Keil）譯為：「當你渺小時，你被立為王」。但 אִם [’im] 必須保留其含義「如果」。在此處，正如在許多地方（士 13:16；摩 5:22；耶 5:2；耶 15:1；耶 22:24；伯 9:15；書 1:18），它等於「雖然」。Ges. § 306, 2, 9 [Conant 譯本，§ 155, 2 g. ——譯者註]；Ewald, § 355, 1, 6 [1 b]。37 「雖然你在自己眼中看為小」——此處對掃羅自己話語（撒上 9:21）的引用是毫無疑問的。這是對傲慢的掃羅的羞辱性提醒，提醒他從何種卑微地位被提升到以色列的首領，以及他當時所擁有的謙卑與謙遜。「在你自己眼中」。撒母耳在此間接指出他內心的傲慢是他背離主的最深層原因。「耶和華膏你」——這是神恩典的行動，藉此他被提升到這個高度，並承擔了最神聖的義務，即順服主並使百姓順服祂。在此基礎上，撒母耳針對掃羅在此特定案件中的罪行提出了勸誡。
撒母耳記上 15:18。耶和華差遣你走[正確地說是「一條」]路，說：去，等等。——這是一條掃羅根據主的命令必須走的明確道路，「跟隨他」；這是一個他本應順服並完全履行的神聖使命。「那些犯罪的亞瑪力人」——這些話說明了為什麼這個民族必須被毀滅而不能被饒恕，因為他們試圖消滅神的子民與國度。38 這一切本應使你承諾順服。問題：「你為何沒有聽從耶和華的命令？」——連同其中包含的控告——與對主親自加在他身上的順服義務的提醒緊密相連。隨後的話語將掃羅的行為定性為基於貪婪[「急忙搶奪戰利品」]。正如在撒上 14:32 中，「急忙」表達了渴望與熱切的貪求。39
撒母耳記上 15:20-21。掃羅進一步剛硬自己：1）在欺騙性的自我辯護中，斷然否認歸咎於他的過錯（完全遵循撒母耳指控的順序），並強調（אֲשֶׁר [’ăsher]）他已經走了指定的道路並完成了分配給他的使命，亞甲被俘與亞瑪力人被滅就是見證；2）在徒勞與虛偽的藉口中，這僅僅是重複上述百姓行為的藉口，以及他們打算將饒恕的牛作為「戰利品中的頭生之物」獻給主。這看起來可能是一種虔誠的行為，如民 31:48 sq. 中的類似情況；但由於亞瑪力人的所有財物都已被「當滅之物」——即奉獻——給了主，且活物必須被殺，因此不能用它們進行燔祭（根據利 27:29）（參見 Keil）。掃羅迴避了神命令的事實：每一件事都要置於當滅之物下（撒上 15:3）。「耶和華你的神」這句話是一種討好的手段（captatio benevolentiœ），試圖博取好感[其他人在此處看到了對撒母耳的隱含譴責，彷彿掃羅在說：「你責備我侍奉你所宣稱侍奉的神。」——譯者註]。
撒母耳記上 15:22-23。撒母耳的回答撕下了掃羅試圖掩蓋其罪惡的所有偽裝，並揭露了他內心邪惡的最深層根源。「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？」——為了給他公開違背主找藉口，掃羅提出了他「獻祭」的意圖。與此相反，撒母耳話語的含義是：帶著如此不順服的心所獻的祭，不能像順服的意志那樣令神喜悅，因為順服的意志無條件地服從主的旨意，並將自己作為祭物獻上。當缺乏充滿順服之愛的心、缺乏對整個人完全的奉獻時，外在的祭祀對主而言是可憎的。撒母耳在勸誡百姓及其君王時，曾多次表達過同樣的思想（撒上 12:14；撒上 12:20；撒上 12:24），並威脅說如果他們不能在這種及時的獻祭與侍奉中，以忠誠、真誠的順服來對待神的旨意與命令，兩者都將滅亡。這一基本的倫理真理，在詩 50:8-14；詩 51:18-19；賽 1:11（參見 16-19）；彌 6:6-8；何 6:6；耶 6:20 等經典經文中得到了確認，並明確引用了撒母耳的這些話。——在隨後的話語中：「聽命勝於獻祭」，思想有了新的轉折：除了唯一令神喜悅的事物外，只有順服的心態本身才是好的，沒有這種心態的獻祭本身不是好事，沒有道德價值。「公羊的脂油」，即在祭壇上獻上的脂油部分[參見利未記 1 章及許多其他地方。——譯者註]。
撒母耳記上 15:23。思想繼續延伸如下：正如沒有心靈與生命對神順服心態的獻祭外在行為沒有道德價值，也不在神喜悅的對象之列，同樣，不順服以及由此產生的悖逆與頑固的自我依賴，在本質上與巫術（即「在反神魔力侍奉中的占卜」，基爾語）和偶像崇拜的外在邪惡相似，處於同一道德層面上。אָוֶן [’āwen，英王欽定本譯為「iniquity」，即「罪孽」] 意為「虛無」，隨後指「假神」與「偶像」，賽 66:3，「偶像崇拜」，何 10:3。特拉弗（Teraphim，英王欽定本譯為「idolatry」，即「偶像崇拜」）是作為神諭神祇與賜福者的家神，創 31:19。參見 Keil, Archäol., § 90 [以及 Smith 的《聖經辭典》，「特拉弗」與「魔法」條目，Kalisch、Delitzsch、Lange 的注釋以及《聖經注釋》對創 31:19 的解釋。撒母耳對特拉弗崇拜的堅決譴責（他顯然不認為這是耶和華崇拜的一種可接受形式）值得注意。——譯者註]。——為了強調，兩句中的謂語都置於主語之前。正如在占卜與偶像崇拜中，永生神被否認與棄絕，悖逆與頑固也是對主的背離與對主的棄絕。40 這就是撒上 15:22 宣告的理由（כִּי [kī]）。現在跟隨的是以此為基礎的判決，以尖銳的簡潔結束了這一場景的部分：「你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。」41 ——被主棄絕，掃羅現在被遺棄「給他自己的私慾與激情」（Berl. *Bib
撒母耳記上 15:24–31
掃羅與撒母耳在虛假悔改中的徒勞抗爭，以及撒母耳對其棄絕的宣判。
1Sa 15:24 掃羅承認：「我有罪了。」——從他先前頑固拒絕承認錯誤的態度來看，撒母耳懇切而有力的責備，必然像一圈不斷收緊的火環，灼燒著掃羅的良心，迫使他不得不放棄粉飾太平的企圖，坦率地做出這番認罪。整段敘述顯示，這番認罪是因撒母耳無情地揭露了他的謊言與虛偽，並無可辯駁地展示了他內心深處的悖逆，以及因其背離與不順服而導致的不可挽回的司法判決，才從他口中強逼出來的。因惡果與懲罰而引發的認罪，往往並非真正悔改的表現。掃羅的情況正是如此；儘管他現在承認自己違背了耶和華的命令，但他隨即顯明他並非單單思念耶和華，因為他補充道：「並你的話」。他在此前後的行為，為他這句看似無關緊要的話提供了註腳：他被撒母耳的話深深震撼，竟將其與耶和華的話並列；他所關心的是重獲撒母耳的善意與認可。這種對撒母耳人為權威的顧忌，本應在上帝的權威面前消失殆盡，卻與他現在為自己不順服所找的藉口——「因為我懼怕百姓，聽從了他們的話」——出自內心同一根源（即缺乏對上帝謙卑的敬畏與單純的順服）。——《柏林聖經》（Berl. Bib.）： 「這裡揭露了一個偽君子，他愛人的榮耀勝過愛上帝的恩惠。百姓依然必須承擔罪責。」他沒有敬畏上帝，反而敬畏百姓；身為君王，他在這件事上犯了不可饒恕的軟弱之罪；他因懼怕人而聽從了百姓的聲音，而非上帝的聲音（如果百姓真的提出過那樣的要求）。然而，在他所有關於對人顧忌的認罪中，他顯然是為了透過牽扯百姓來減輕自己的罪責。——[出 23:2：不可隨眾行惡。——譯者註]——他祈求撒母耳：「現在，求你赦免我的罪。」他並沒有直接向上帝祈求；這「現在」二字表明他認為，只要自己認了罪，就理應得到祈求的回應。撒母耳轉身離去，察覺到這認罪與祈求並非出自一顆真正悔改的心。掃羅對此請求道：「求你同我回去，我好敬拜耶和華。」——認罪、再次推諉、呼求赦免、請求撒母耳留下、渴望親近上帝，這一切在痛苦的倉促中接踵而至。掃羅被良心擊打，但他的心並未破碎。他終究沒有將榮耀歸給上帝。
1Sa 15:26 撒母耳看穿了他，簡短而果斷地拒絕了他的請求，並重申了先前的司法判決，因為掃羅對赦免的渴望並非源於對上帝的悔改，而是源於自私的悔改，其目的在於謀求自身的利益；他並不為自己羞辱了上帝而感到困擾，卻害怕失去王位。
1Sa 15:27 撒母耳轉身離開掃羅，這是對其棄絕的有力確認，也是他今後不再與其往來的標誌。這段敘述給我們留下了強烈、不安且混亂的心靈印象，而當掃羅抓住撒母耳外袍的衣襟以阻止他離去，即使用肢體力量來達到目的時，這種印象達到了頂點：「衣襟就撕裂了。」——[顯然是掃羅無意中撕裂了撒母耳的衣服。一些猶太學者認為，撒母耳象徵性地撕裂了掃羅的衣服或他自己的衣服（Gill）。——譯者註]
1Sa 15:28 撒母耳以此作為象徵，向掃羅表明耶和華當日已將國權從他手中撕裂。撒母耳講話的第二部分宣告，神權統治的國度將賜給另一個人，「你的鄰舍」——這是一個不確定的表達，因為撒母耳當時還不知道耶和華揀選了誰——「比你更好的人」，也就是說，那將順服地行在耶和華道路上的人。先前說的是：「耶和華已經厭棄你作王」；現在說的是：「耶和華已經將國權從你手中撕裂」。撒母耳第三次宣告掃羅（其屬靈堅定性不斷減弱）被棄絕，明確強調耶和華不僅是在個人層面上，而且是作為神權君王棄絕了他。另一方面，在撒母耳記上第 13 章中，宣告的是國度不會永久留在他的家族中。儘管掃羅在此次棄絕後又保留了幾年王位，但由於他的背道，上帝與他的關係已徹底改變；上帝不再視他為自己旨意的器皿，並收回了聖靈的能力與恩賜。他外在的王權作為一種神聖的任命依然存在，但其內在核心已被棄絕；掃羅作為王職的承擔者被棄絕，因為他棄絕了耶和華。
1Sa 15:29 撒母耳宣告這項神聖判決是不可挽回且不可避免的：「以色列的大能者（Refuge）必不說謊，也不後悔；因為他迥非世人，決不後悔。」也就是說，耶和華對你施加棄絕懲罰的司法判決，因祂那不變的旨意，是保持不變且不可更改的。「也」字將此判決作為一項新的內容引入，意即「除此之外」。נֵצַח（netsach，堅定、永恆，主觀上指「信靠、信心」，如哀 3:18，隨後指信靠的對象，即上帝：避難所/大能者）。關於上帝判決不變性的相同宣告，僅在涉及祂的祝福應許時，見於民 23:19。參見耶 4:28；結 24:14。這項宣告（「耶和華不後悔」）與 1Sa 15:11、1Sa 15:35（「耶和華後悔」）之間的表面矛盾，被一些註釋家（Clericus）調和，指出此處（1Sa 15:29）的話是θεοπρεπῶς（以合乎上帝的方式）說的，而那裡則應理解為ἀνθρωποπαθῶς（以人的方式）；但這並未完全解決問題，因為「耶和華後悔」這一表達，在剝去其人類外衣後正確理解，正是對不變的上帝本體與旨意之真實彰顯的恰當表達，只是後者必須與已經改變的人處於不同的關係中。與因意志改變而後悔的人類形成對比，撒母耳在此宣告上帝（就掃羅而言）是不變的上帝，祂不能自相矛盾，若祂撤回關於不悔改之掃羅的決定，就會發生這種情況；而在撒母耳記上 15:11 和 15:35 中，同一位不變的上帝被描述為以人類的措辭，根據祂那不變的聖潔與公義旨意，在面對那些背離了與祂宗教道德關係的人時，所必須處於的改變了的關係。
1Sa 15:30 即使面對這項基於上帝聖潔公義旨意之不變性、不可撤銷的壓倒性宣告，激動的掃羅仍未沉默。他說了兩件事，展現了他內心真實的自私與自愛。首先，他重複了他的認罪。但僅僅是一個詞：「我有罪了。」而這是一個虛偽的認罪，隨後的話證明了這一點：「雖然如此，求你在我百姓的長老和以色列人面前抬舉我，同我回去，我好（原文作「我要」）敬拜耶和華你的上帝。」相較於那句冰冷的開場白「我有罪了」，這番話說得何其倉促而充滿激情！如果耶和華的棄絕判決是不可撤銷的，掃羅至少要在人面前保住王室榮耀的光環。他的內在人被揭露了。他沒有透過順服來尊榮耶和華，當他的不順服被擺在他面前時，他在不悔改的心中執意剝奪了耶和華的榮耀。現在，這種行為最深層的根源顯露出來了。他關心的是他自己的榮耀。在自私中，他已徹底與耶和華斷絕關係，退縮到自我之中。[如果掃羅真的悔改了，他會祈求謙卑，而不是祈求抬舉（Gregory，引自 Wordsworth）。——譯者註]。於是撒母耳轉身跟隨掃羅回去。他隨後同意了掃羅的請求，當然不是為了屈從於他那自私地反對上帝榮耀的行為，而是為了在百姓眼中保持掃羅國度地位的完整——儘管在神權上已被棄絕，但在事實上仍依上帝的旨意存在——特別是為了不至於在百姓的祭祀中缺席。
1Sa 15:32 起 掃羅不順服而忽略的事，撒母耳以耶和華的名執行了，即透過殺死亞甲王來滅絕亞瑪力人。亞甲歡歡喜喜地來到撒母耳面前；該詞在詩 29:17 中有「喜樂」之意。他的話：「那苦難的死亡必定過去了」與他歡樂的心情相符。S. Schmid 在其中看到了懦夫在恐懼時所能裝出的虛假勇氣。其他人則理解為在死亡面前一種真正的英雄式蔑視。然而，亞甲可能因為沒有被掃羅殺死，當他從王那裡被帶到撒母耳面前時，對活命更加確信了 [因為撒母耳是一位老人，也是一位祭司。——譯者註]。
1Sa 15:33 然而，撒母耳的話必然立刻讓他意識到自己的錯誤。這些話預設了亞甲在劫掠與軍事遠征中行事極其殘忍：「你怎樣用刀使婦人喪子，你母親在婦人中也必照樣喪子」；也就是說，「因為在她兒子身上，她同時失去了她百姓的王」（Bunsen）。對於一個從神權觀點看待亞甲之死為基於神聖預旨的必然性，並視撒母耳為實現上帝旨意的神聖工具（取代了儘管蒙召卻拒絕順服與服事的人）的人來說，撒母耳「將亞甲殺死」沒什麼可驚訝的。Grot.：「當君王放棄職責時，上帝常透過先知執行祂的律法」（王上 18:40）。[撒母耳的行為並非報復，也不是個人的司法執行，而是單純地為百姓執行耶和華對亞瑪力人所宣告的滅絕令。——譯者註]。
1Sa 15:34 起 關於撒母耳回到拉瑪、掃羅回到基比亞的記載，是這項重要聲明的重要引言，即從此撒母耳斷絕了與掃羅的一切往來：「直到死的日子，撒母耳再沒有見掃羅。」Maurer：「他再也沒有去見掃羅。」這並不與 1Sa 19:24 矛盾，根據該處記載，掃羅曾再次遇見他。從此以後，撒母耳方面與掃羅的一切交往都停止了，因為上帝已經棄絕了他，撒母耳只能以上帝的使者與先知的身份見他。由此我們也看到，掃羅的王權儘管在事實上（de facto）依然存在，但從此時起已失去了神權關係。上帝的使者已從他那裡召回；以色列的上帝透過祂的靈與掃羅的交往也告終結，因為掃羅一步步遠離上帝，透過持續的不順服與日益加深的頑梗，放棄了與上帝的交通。——與上述提到撒母耳為掃羅熱切、持續的禱告相呼應的是這句話：「撒母耳為掃羅悲傷」；這是對這位天賦異稟、備受恩寵卻無可救藥地沉淪之人的屬人哀傷；隨後是那句極其感人的聲明：「耶和華後悔……」；這是上帝對失去這件被揀選器皿的屬神哀傷。
歷史與神學
講道與實踐
1Sa 15:1 《柏林聖經》：儘管掃羅因不順服而被上帝棄絕，但上帝仍讓他作王，因此他仍有義務執行上帝的旨意。——[Henry：撒母耳明確暗示，他現在要對掃羅進行一次試驗，在一個特定的例子中，看他是否會順服上帝的命令。而將此明確作為他順服的試驗，大大加重了他的不順服。——Gill：鑑於他先前在某個例子中有所欠缺，並因此受到責備（第 13 章），他暗示現在他應當小心，具體且準確地觀察並執行所吩咐他的事。——譯者註] 如果一個人還不知道耶和華的聲音，且無法將其與理性與自然的聲音區分開來，就不可能真正成為君王並在教會中治理。
1Sa 15:2-3 Starke：上帝的審判，雖然來得緩慢，但必然會來，且在正確的時間（出 32:34）。——[Hall：認為因為懲罰延遲，上帝就已寬恕或忘記了他的冒犯的人，是不了解公義，也不知道時間在永恆中毫無差別。——譯者註]——Schlier：當上帝頒布這樣的滅絕戰爭時，這不是人類復仇的戰爭；更不是野心勃勃的征服戰爭——而是上帝憤怒的審判。
1Sa 15:6 Cramer：我們必須提防與不敬虔的人交往，以免與他們一同被掃蕩（羅 18:4）。——Osiander：上帝甚至回報虔誠人祖先所做的善事與恩惠。那麼，誰還能說事奉上帝是徒勞的呢（瑪 3:14）？——Schlier：每一件善事都會自我回報；沒有什麼會被遺忘；通常在幾個世紀後，播種在古老過去的種子依然會在各處榮耀地生長，子孫後代從祖先所做的善事中獲益。
1Sa 15:8-9 Starke：我們不應做我們認為好的事，而應做上帝要我們做的事（耶 7:23）。貪婪導致大罪，特別是導致不合時宜的憐憫（提前 6:10）。——S. Schmid：沒有人比那些自以為比上帝更聰明，並冒險根據自己認為好的方式來解釋上帝話語與誡命的人更愚蠢。
1Sa 15:10-11 「我後悔了。」——《柏林聖經》：這種情感在上帝的情況下必須以神聖的方式理解，而不是像多變的人類那樣以人的方式理解；它們必須更多地從結果而非情感來理解，即上帝不變的公義，這公義促使祂收回特別的恩惠並收回祂的手，這是祂受造物中發生一切變化的原因。——[Gill：雖然上帝後悔立掃羅為王，但祂從不後悔立祂的聖徒為祂自己的君王與祭司。祂有時會收回祂外在的恩賜，如地上的冠冕與國度；但祂那出於特別恩典的恩賜與選召是沒有後悔的，羅 11:29。——譯者註]。
1Sa 15:12 Osiander：我們必須勤奮尋找迷失的羊，看是否能將他們帶回正路。
1Sa 15:13 [Henry：罪人以為透過為自己辯解就能逃避上帝的審判；然而，唯一的方法是審判自己。——譯者註]——Starke [引自 Hall]：沒有人比缺乏聖潔的人更誇耀聖潔（路 18:11-12）。——[Wordsworth：這證明了一個人可能被自己的任性所蒙蔽，他可能想像自己的道路是正確的，而這條路卻正引導他走向死亡之門（箴 14:12；箴 16:25）。僅僅得到自己良心的認可是不夠的；必須用上帝的旨意與話語來規範良心（徒 26:9；提前 1:13）。——譯者註]。
1Sa 15:14-15 S. Schmid：上帝知道如何將人的罪顯露出來，無論他們掩蓋得有多麼小心。——Starke：沒有什麼能隱藏，若不敬虔之人的罪不被揭露，連非理性的受造物也會揭露它們。[Hall：掃羅難道以為撒母耳知道丟失的驢，卻不知道被留下的牛羊嗎？……當我們與上帝打交道時，偽裝更不應指望安全或隱秘。造心的上帝，難道不知道心嗎？——譯者註]。
1Sa 15:15 [引自 Hall]：將我們的利益作為執行上帝命令的衡量標準與準則，並以虔誠為藉口來謀取私利，這是可恥的偽善。——Osiander：偽君子不會直接坦白自己的罪，總想找藉口粉飾。——《柏林聖經》：提防用宗教的外衣掩蓋你不敬虔的心，並考慮到那一天即將來臨，上帝將顯明隱藏在黑暗中的事，並顯明人心的意念（林前 4:5）。
1Sa 15:16 S. Schmid：我們不應看偽君子如何評價自己，而應看上帝的話語如何評價他們。——《柏林聖經》：停下！不要說許多虛妄的話來掩蓋與粉飾！縫補之處是不牢固的。心裡沒有詭詐的人是有福的（詩 32:2）。[Scott：然而，未受謙卑的心永遠不會缺乏藉口來粉飾最明顯的罪行；傳道人總是有必要將罪人從他們的遁詞中驅趕出來，向他們展示其罪惡的惡毒與加重，使他們的異議與藉口沉默，並將定罪感推向他們的心，儘管唯有上帝那使人知罪的靈才能使這些手段生效（約 16:8；約 16:11）。——譯者註]。
1Sa 15:20 Cramer：偽君子的方式就是將自己裝扮得美好，卻沒有洗淨自己的污穢（箴 30:12）。他們誇耀自己的行為，手親吻自己的口（伯 31:27；路 18:11）。——《柏林聖經》：掃羅在撒母耳已經責備他並試圖喚醒他的良心後，仍想證明自己無罪，甚至在上帝面前是有理的，彷彿他執行得很好，這使他的情況越來越糟。因此，這不僅僅是一次罪，而是許多罪聚集在一起。他反駁先知，否認自己不順服；他輕描淡寫自己的過錯，即使承認有過錯，也將責任推給百姓；他利用事奉上帝作為藉口與掩飾，就像一個對上帝的全知毫無敬畏的卑劣偽君子。看看腐敗的本性會設計出什麼詭計？它是多麼狡猾地隱藏自己！它使用了多少種遁詞來為自己辯護！
1Sa 15:21 Osiander：當一個人想用宗教虔誠來掩蓋自己的貪婪、不順服與其他罪行時，這是一種可怕的罪行（約 12:4-6）。——《柏林聖經》：有多少從事上帝崇拜的人在此欺騙了自己，他們認為只要獻給主一些暫時的東西就足夠了，而同時他們卻一直在堅持自己的性情與意志！——[Scott：當主明確說「你當……」，而祂的受造物竟敢堅持說「我不……」，無論爭論的是一個蘋果還是一個國度——這就是「頑梗」與「悖逆」——是對上帝誡命的蔑視，是對祂威嚴與權威的大膽侮辱。——譯者註]——J. Lange：即使在利未人的崇拜中，上帝也總是且主要看重內在（結 6:6；詩 51:18-19）。我的基督徒同道！讓你的基督教信仰不體現在外在，而體現在內在，並用心靈與誠實敬拜上帝（約 4:24）。——《柏林聖經》：願我們謹慎，即使當我們想要對主盡職或順服時，也要提防我們的選擇與幻想，只跟隨上帝旨意的蹤跡，從而逃離自我，或破碎並馴服我們自己的意志。順服是母恩，是所有美德的父母。它使眼睛看見，耳朵聽見，心靈思考，記憶記住，嘴巴說話，腳行走，手工作，並使整個人做那唯一符合上帝旨意的事。所有這些及其他事物，只有在符合上帝旨意的情況下才有價值。
1Sa 15:23 S. Schmid：當一個人想輕描淡寫重大罪行時，這是一個可怕的錯誤。上帝誠實的僕人會根據上帝話語的真理與規定，呈現罪惡的嚴重性。——《圖賓根聖經》：上帝不會棄絕任何人，除非他先被上帝棄絕。——《柏林聖經》：對上帝不順服的人，不可能對人發號施令。這就是這些話及其背後上帝旨意的含義。——當局不應根據自己的意志與觀念行事，而必須在一切事上以上帝的話語與旨意為準則。——如果祂沒有像對待尼布甲尼撒那樣將他們（背道的統治者）從職位上驅逐，而是讓他們繼續統治，就像祂對待掃羅一段時間那樣，他們在祂的大能中依然是被棄絕的，當祂自己不承認他們時，他們徒勞地自稱為「蒙上帝恩典」。——[關於 1Sa 15:22-23，Jeremy Taylor 有一篇講道，主要關於悖逆，他在其中使用了獨特的論點來為宗教迫害辯護。——譯者註]。
1Sa 15:24 Osiander：偽君子的方式就是不直接、自由地承認自己的罪，而是盡可能地將罪責從自己身上推給他人。
1Sa 15:26 《柏林聖經》：每個人都感到驚訝，上帝雖然充滿憐憫，卻不赦免掃羅，儘管在其他地方祂從不拒絕赦免任何悔改的罪。但這是因為掃羅對赦免的渴望並非源於上帝所期望的那種悔改，而是源於一種自私的悔改，其目的僅在於自身的利益。因為他並不為自己羞辱了上帝而感到困擾，卻害怕失去王位。
1Sa 15:29 Osiander：雖然上帝在我們不悔改時，不會改變祂的威脅，而是肯定會執行，但如果我們真誠悔改並改善生活，祂就會後悔祂在我們繼續犯罪時所威脅要對我們做的惡（耶 18:7 起）；這種改變並非上帝的不穩定，而是恩典與良善。
1Sa 15:30 《柏林聖經》：「求你抬舉我。」這顯示了他主要關心的是什麼（約 5:44；約 12:43）；他想逃避損失與羞恥，既然無法欺騙上帝，他就想透過上帝恩惠的外表來欺騙人。——《符騰堡聖經》：偽君子在悔改時只哀嘆他們必須遭受的懲罰，而不是他們的罪；他們只尋求自己的榮耀，而不是上帝的榮耀（王上 21:27）。——[S. Gregory（引自 Wordsworth）：如果掃羅真的悔改了，他會祈求謙卑，而不是祈求抬舉。——W. M. Taylor：基士的兒子迎來了一段恩寵的潮汐時期，如果他能認識並善用它，本可以帶領他不僅走向偉大，而且走向良善。但他辜負了託付給他的信任，最終成為一個比沒有被賦予這些特權時更糟糕的人。……隨著他生命的流逝，他性格中的優點消失了。——譯者註]。
1Sa 15:33 S. Schmid：雖然報復權在個人復仇中沒有地位，但在公共審判中卻是正義地行使的（利 24:20）。以一種不受任何復仇渴望影響的精神執行上帝嚴厲的審判，並非野蠻。
J. Disselhoff 關於 1Sa 15:1-21：掃羅王的墮落顯示：1）未經悔改且僅僅粉飾的罪，在第一次嚴峻的誘惑下，如何爆發為明顯且犯罪的自私；2）這種自私如何令人盲目，以至於欺騙自己與他人，謊稱這是為上帝勞作。—— 同上關於 1Sa 15:20-23：獻祭還是順服？1）缺乏內心順服的獻祭在上帝眼中是可憎的；2）哪裡有內心的順服，哪裡就有蒙上帝喜悅的真正獻祭。—— 同上關於 1Sa 15:23-31：提防掃羅式的認罪。為了做到這一點，必須知道兩件事：1）掃羅式的認罪是什麼；2）掃羅式的認罪產生了什麼。
1Sa 15:1-11 上帝的咒詛與祝福：1）延遲許久，但未被撤銷；2）最終根據上帝的真理與公義實現。
1Sa 15:22-23 獻祭與順服：1）沒有順服的獻祭（在主眼中毫無價值，對人危險）；2）順服是最好的獻祭（基於什麼理由，有什麼蒙福的結果）。
1Sa 15:10-31 在主面前虛假的悔改：1）如何向主隱藏心中罪的根源；2）將自義的外衣披在罪上；3）從而導致從罪到罪；4）驅使人走向剛硬與棄絕的審判。
[ 撒母耳記上 15:11。主後悔了：1) 在何種意義上，2) 基於何種理由，3) 產生何種結果。（參閱 1Sa 15:11 及 1Sa 15:29 之「釋經」，以及「歷史與教義」第 1 點。）
1Sa 15:11。徒勞的祈禱。
1Sa 15:11；1Sa 15:16。憂傷，卻仍忠心。
1Sa 15:12-13。掃羅的榮耀與羞恥——他的勝利、他的悖逆、他掩蓋並減輕自己罪行的努力。（這幾乎涵蓋了整章。）
1Sa 15:20-21。選擇性的順服。
1Sa 15:23。被棄絕者遭棄絕。參閱 羅 1:24；羅 1:26；羅 1:28；約 3:18-19。
1Sa 15:27。緊抓宗教導師，卻不緊抓宗教本身。
1Sa 15:30-31。為維持門面而敬拜。
1Sa 15:32。不懼怕死亡，並不證明已為死亡做好準備。——譯者註]
腳註：
[1] [ 1Sa 15:1。七十士譯本（梵蒂岡抄本，非亞歷山大抄本）省略；敘利亞譯本為「以色列他的百姓」，而武加大譯本及部分抄本為「他的百姓以色列」。這些可能是意譯，或指向不同的底本。——譯者註]
[2] [ 1Sa 15:2。梵蒂岡抄本、七十士譯本及武加大譯本中缺失，阿拉伯譯本中或許也缺失（儘管阿拉伯語的 קול 更接近 דבר 而非 קול）。希伯來文不應被視為後人為了避免擬人化而插入的「神之聲」（但塔爾古姆譯本有「耶和華言語的聲音」），而僅是完整的表達（參閱本章 1Sa 15:20；1Sa 15:22 中的 קוֹל י׳）。希伯來文 קוֹל 在「聽從聲音，順服耶和華的聲音」這一短語中，等同於「話語」（如阿拉伯語）。——譯者註]
[3] [ 1Sa 15:2。詞彙 (פּקד) 意為「眷顧」、「視察」、「定意於」，武加大譯本譯為 recensui，阿奎拉譯本譯為 ἐπεσκεψάμην。其他人（不恰當地）譯為「將懲罰」，如七十士譯本 ἐκδικήσω，柏林聖經譯為 will heimsuchen，德威特譯為 ahnden，格森紐斯（《詞典》條目下）。「懲罰」之義確實存在，但未來時態與下一節不太吻合。——譯者註]
[4] [ 1Sa 15:3。שׂוּם 加上 לְ 意為「與……為敵」。在申命記（25:17-19）的對應經文中，使用了 קרה 一詞，意為「在敵對意義上迎面而來」，並補充了「砍斷你的後隊」，這或許部分啟發了英王欽定本的譯法，該譯法僅見於此處，參閱 耶 9:7 (8)。然而，塔爾古姆譯本譯為「埋伏」（כמן），敘利亞譯本和阿拉伯譯本則省略。——譯者註]
[5] [ 1Sa 15:3。七十士譯本：「滅絕他和所有屬他的」，威爾豪森傾向此譯。希臘文底本包含重複，武加大譯本補充了「且不可貪圖他之物」。英王欽定本在翻譯 חרם 一詞時處處使用的「徹底地」（utterly），或許是表達該概念的最佳方式。參閱本書正文中的譯者註。——譯者註]
[6] [ 1Sa 15:4。七十士譯本：「吉甲」（參閱埃爾德曼），敘利亞譯本為 Teloyo 或 Teloye，阿拉伯譯本為 Tawila。迦勒底譯本、武加大譯本及其他譯本將此詞視為普通名詞；迦勒底譯本：「藉由逾越節羔羊」，對此拉希（布賴特豪普特譯本）說：「掃羅吩咐每個人從皇家羊群中取一隻羔羊，然後他數點羔羊，因為數點以色列人是被禁止的（創 16:10 等）。」匿名希臘譯本（在《六經合參》中）將 ἄρνασιν（羔羊）誤作 ἅρμασιν（戰車）；武加大譯本：quasi agnos（如同羔羊）。——譯者註]
[7] [ 1Sa 15:4。「奇怪的是，猶大支派僅佔軍隊的二十一分之一，且『步兵』與『猶大人』相對立」（威爾豪森）。敘利亞譯本：「二十萬步兵，以及與猶大人在一起的一萬人。」原文並不清晰。——譯者註]
[8] [ 1Sa 15:5。定冠詞較為妥當，因為這無疑是亞瑪力人的主要（可能也是唯一）城市。或許它被稱為 Ir-Amalek（《聖經注釋》）。七十士譯本譯為「城市」，約瑟夫斯亦然（《聖經注釋》）。——譯者註]
[9] [ 1Sa 15:5。關於希伯來文動詞形式，參閱埃爾德曼。——譯者註]
[10] [ 1Sa 15:5。冬日溪流的河床，或溪流經過的峽谷；阿拉伯語 Wady。——譯者註]
[11] [ 1Sa 15:6。由於希伯來文中缺乏定冠詞，威爾豪森建議讀作 קַיִן（如 民 24:22；士 4:11）。——譯者註]
[12] [ 1Sa 15:7。此處給出的是大致方向，如 創 25:18（顯然，那裡的 אַשּׁוּר 應讀作 שׁוּר）。——譯者註]
[13] [ 1Sa 15:9。關於本節的形式，參閱埃爾德曼。七十士譯本：「羊群、牛群、食物（מַשְׁמַנִּים）和葡萄園（כְּרָמִים）中的美物。」對於 מִשְׁנִים（英王欽定本「肥畜」），武加大譯本譯為 vestibus（衣物），或許是讀作 מְכַסִּים，或（《聖經注釋》）שָׁנִים。威爾豪森將第四個詞的 עַל 移至第三個詞，譯為：「羊和牛中的上好之物，肥壯的動物。」按現有文本，第三個詞最好譯為「二等的」，這並不令人滿意。建議的其他讀法在釋經中有所討論。——譯者註]
[14] [ 1Sa 15:11。此處含義不明。希伯來文短語 (וַיִחַר לְ) 通常意為「發怒」，準確地說是「發熱、激動」，不僅指憤怒，也指任何情緒，如悲傷（如格森紐斯、菲爾斯特所言）。然而，要確立「悲傷」之義很困難；最有利的經文 創 45:5 並非決定性的，事實上通常譯為「不要生氣」。如果撒母耳此處是生氣，那要麼是對掃羅（不太可能），要麼是對自己（沒有理由），要麼是對神（我們不應期待撒母耳如此），或對局勢（部分或全部包含上述情況）。因此，譯文中保留模糊的「憂傷」一詞或許較為妥當。——譯者註]
[15] [ 1Sa 15:12。這是「起來去迎接掃羅」的孕含結構。此類結構在希伯來文中很常見。——譯者註]
[16] [ 1Sa 15:12。七十士譯本在此處錯誤地調換了撒母耳和掃羅的名字。——譯者註]
[17] [ 1Sa 15:12。יָד 在此處顯然意為「紀念碑」。它與 יד「手」的關係及其原始詞根尚不清楚。——譯者註]
[18] [ 1Sa 15:13。七十士譯本插入：「他正在獻祭」，儘管從敘事中可以清楚看出撒母耳並未看見那些動物，1Sa 15:14（威爾豪森）。——譯者註]
[19] [ 1Sa 15:14。此處的希伯來文定冠詞在英文中最好省略。——譯者註]
[20] [ 1Sa 15:15。七十士譯本：我。——譯者註]
[21] [ 1Sa 15:17。自然的翻譯是：「雖然你在自己眼中微小，你豈不是以色列各支派的領袖嗎？」如七十士譯本所示：在此之後，最好開始一個新句子，並在 1Sa 15:18 繼續：「耶和華膏你並差遣你。」然而，過去式的譯法（如英王欽定本、埃爾德曼）也是可能的。——譯者註]
[22] [ 1Sa 15:18。代詞在此處重複出現，可能是抄寫錯誤。——譯者註]
[23] [ 1Sa 15:20。希伯來文中沒有對應「確實」（yea）的詞。此處的 אֲשֶׁר 引出直接引語（如同後期希臘語中的 ὅτι）。——譯者註]
[24] [ 1Sa 15:20。七十士譯本錯誤地譯為「百姓的聲音」。——譯者註]
[25] [ 1Sa 15:23。希伯來文的語序中，謂語置於主語之前，更有力，且大多數英文讀者不太可能誤解。省略希伯來文中沒有的「如同」（as）會更有力。英王欽定本譯為「罪孽」的詞 (אָוֶן) 意為「虛無」，通常指一般的罪，且常指偶像崇拜或偶像，如本處。除武加大譯本和迦勒底譯本外，其他譯本在此處都很混亂。迦勒底譯本：「如同行占卜之人的罪，就是每一個悖逆耶和華話語之人的罪；如同隨從錯誤（偶像）之百姓的罪，就是每一個堆積並加添先知話語之人的罪。」——譯者註]
[26] [ 1Sa 15:29。נֵצַח 有多種譯法。迦勒底譯本和敘利亞譯本與希伯來文詞根相同，意為力量、卓越；武加大譯本譯為 triumphator（得勝者）；路德譯為 held（英雄）；馬丁譯為 force（力量）；狄奧達蒂譯為 vittoria（勝利）；德威特譯為 vertrauen（信心、信靠）；范埃斯譯為 wahrheit（真理）；埃爾德曼譯為 hort（避難所）。七十士譯本和一個匿名希臘譯本誤解了此詞，譯為（彷彿來自 חצץ）「以色列將被分為兩部分，且不再回轉」。迦勒底譯本為了避免文本中的擬人化表達而進行了意譯。——譯者註]
[27] [ 1Sa 15:32。迦勒底譯本如此。七十士譯本譯為「顫抖」，武加大譯本譯為 pinguissimus et tremens（極其肥胖且顫抖），阿奎拉譯本譯為 ἀπὸ τρυφερίας「精緻地、嬌嫩地」，西馬庫斯譯本亦譯為 ἁβρός（柔嫩的）。——譯者註]
[28] [另一種觀點認為亞瑪力人是一個古老的阿拉伯部落（創 14:7），後來部分與以東人融合（創 36:12；創 36:16）。如埃瓦爾德（《歷史》I. 331）、克諾貝爾（《舊約》§ 22），參閱史密斯的《聖經詞典》條目。關於文本的觀點，參閱赫爾佐格的《宗教百科全書》條目。——譯者註]
[29] [即「擺陣對抗」，而非英王欽定本中的「埋伏」。——譯者註]
[30] [這場戰爭似乎與 1Sa 14:48 中提到的相同；但未給出日期，且整體的年代學很困難。——譯者註]
[31] וַיָּרֶב 是 אָרַב 的希腓爾語態，由 וַיַּאֲרֵב 收縮而來，埃瓦爾德 § 232 a。
[32] [或，凱旋地帶走他（吉爾），或因為他容貌俊美（約瑟夫斯）。——譯者註]
[33] [關於這些名字，參閱「文本與語法」。目前尚未給出令人滿意的譯法。——譯者註]
[34] מְלָאכָה，根據上下文，指牲畜，如 創 33:14。—נְמִבְזָה。埃瓦爾德認為這不可能是來自 מִבְזֶה（「輕蔑」）的尼法爾分詞，並認為文本有誤，§ 126 b, Anm. 1 [但指出撒母耳記呈現了許多來自大眾方言的奇特詞彙]。或許它是 נִמְזָה（「被吸乾」）和 נִבְזָה（「被輕視」）的混合（伯特徹）。但最後這個詞在流行語言中可能被腐蝕，以便通過任意插入的 מ 與後面的詞產生頭韻。第二個謂語 נָמֵם 是來自 מָסַם（「融化」）的 [尼法爾分詞]，即「毀壞的、患疥癬的牲畜」。陽性和陰性在此處異常地並列，如 王上 19:11。
[35] [關於這一點，參閱吉爾的相關註釋。——譯者註]
[36] [參閱《聖經注釋》中關於撒母耳完全順服神之決定的精彩註釋，他起初（1Sa 15:11）對此感到憂傷，而我們始終有責任信靠神。——譯者註]
[37] [關於此結構，參閱該處的「文本與語法」。——譯者註]
[38] 將 כַּלּוֹתָם 改為 ־תְךָ，參閱七十士譯本、迦勒底譯本、敘利亞譯本、阿拉伯譯本。
[39] תּעט 是 עיט 的未完成式卡爾語態，帶有隱含的強音符號。格森紐斯 § 72, Rem. 9。
[40] [關於巫術的本質及其在舊約中的處理這一困難主題，參閱赫爾佐格《宗教百科全書》中的「魔法」條目。——譯者註]
[41] 當前面的緊密連接動詞對意義毫無疑問時，帶有實詞的 מִן 可以作為謂語，埃瓦爾德 § 337 b。
[42] [關於此詞，參閱「文本與語法」。——譯者註]
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