第三部分 掃羅王國的衰落與大衛的興起。從掃羅被棄到他去世 撒母耳記上 16-31
第一節 大衛的早期歷史，主的受膏者
撒母耳記上 16 章
I. 撒母耳揀選並膏立大衛為王。1Sa 16:1-13
1 耶和華對撒母耳說：「我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恆人耶西那裡去，因為我在他眾子之內，預備了 1 一個王。」2 撒母耳說：「我怎能去呢？掃羅若聽見，必殺我。」耶和華說：「你帶一隻牛犢去，就說：『我來是要向耶和華獻祭。』3 你要請耶西來吃祭肉，2 我就指示你所當行的事。我所指給你的那人，你要膏他。」4 撒母耳就照 3 耶和華的話去行，到了伯利恆。城裡的長老 4 都戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：「你是為平安 5 而來嗎？」5 撒母耳說：「為平安；我來是向耶和華獻祭。你們當自潔，來與我同吃祭肉。」撒母耳就使耶西和 6 他眾子自潔，請他們來吃祭肉。6 他們來的時候，撒母耳看見以利押，就心裡說，耶和華的受膏者必定在 7 他面前。7 耶和華卻對撒母耳說：「不要看他的外貌 7 和他身材高大，因為我已棄絕了他；因為耶和華不像人看人，人是看 8 外貌，耶和華是看內心。」8 耶西叫亞比拿達從撒母耳面前經過。撒母耳說：「耶和華也不揀選這 9 一個。」9 耶西又叫沙瑪從他面前經過。撒母耳說：「耶和華也不揀選這 10 一個。」10 耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過。撒母耳說：「這 11 些都不是耶和華所揀選的。」11 撒母耳對耶西說：「你的兒子都在這裡嗎？」他回答說：「還有個小的，現在放羊。」撒母耳對耶西說：「你打發人去叫他來；因為他必不坐席，直到他來到這裡。」12 耶西就打發人去叫了他來。他面色光紅，10 且有美麗的眼睛，11 容貌俊美。13 耶和華說：「這就是他，你起來膏他。」11 撒母耳就用角裡的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳就起身往拉瑪去了。
釋經與評論
1Sa 16:1 展示了撒母耳為掃羅深切悲傷，這與 1Sa 15:35 直接相連。我們在此處發現他仍處於我們離開他時的那種憂傷中。撒母耳為掃羅悲傷，是鑑於他所領受的偉大恩惠，卻因其悖逆與不悔改而廢棄並喪失了；鑑於他所褻瀆的耶和華的榮耀；以及鑑於他所帶領的百姓，因他的行為將神的祝福變成了咒詛。撒母耳的悲傷是同一種愛的表達，這種愛曾驅使他為掃羅代求，同時也使他充滿了聖潔的憤怒（1Sa 15:11）。這是為掃羅的被棄而悲傷，但其中並不包含（布倫茨、特雷梅利烏斯）為恢復掃羅與神先前的關係及復興其國度而作的祈禱，經文對此隻字未提。——「要到幾時呢？」這一問題包含了一種神聖的責備，指出（正如「我既厭棄掃羅作以色列的王」這句話所暗示的）撒母耳因對掃羅的狀況（在任何情況下都是可悲的，且永恆如此）深切且持續的悲傷，已與神、神的預旨以及神的道路失去了共鳴，而這些在上述經文及 1Sa 15:35 中已明確宣告。加爾文：「這位卓越的先知在此展現了某種人性軟弱。撒母耳在此注視著一個由神親手所造，卻已徹底破碎與毀損的器皿，他對此的情感展現了他虔誠與聖潔的愛——然而他並非沒有罪；並非因為這種情感本身是邪惡的，而是因為它過度了。」撒母耳從自己悲傷的思想與情感中，藉著主的靈被引導至主對於神權統治的思想與旨意，而掃羅作為該統治的器皿已被棄絕。[參閱對以利類似的處理，列王紀上 19 章——譯者註]。主命令他進入祂的道路，這道路將引向揀選並分別另一人，作為神對其百姓行使王權的工具。神的命令是：去，膏抹伯利恆人耶西的一個兒子，我已揀選他作以色列的王。——這一命令預設了撒母耳對耶西及其家族有確切的了解，並預設其家族中具備神權王國所需的條件。該家族是一個富裕的家族，這從 1Sa 16:11 可以確定。其中充滿了真正的敬虔與虔誠，這從撒母耳與他們的結識與交往，以及他在該家中舉行的祭祀中顯而易見。
1Sa 16:2。先前撒母耳為掃羅悲傷——現在他懼怕他：「我怎能去呢？掃羅若聽見，必殺我。」——這種對神聲音明確指示的抗議，自然基於掃羅儘管已被神宣告棄絕，但仍是合法的以色列王這一事實。如果撒母耳膏立另一人為職分（若無法對他隱瞞），掃羅會將其視為背叛與反抗的行為，即便撒母耳以神的命令作為辯護。「他必殺我」——因此，要解釋這些話，我們無需假設邪靈已驅使掃羅瘋狂。即便情況如此，掃羅在平靜時也可能決意殺死國度的背叛者。——撒母耳的這種恐懼被神聖的指示所克服，指示他如何隱瞞這一行動；他要去舉行祭祀宴席，並以此宣告自己的到來。這一神聖命令預設了撒母耳並未將其巡迴僅限於某些聖地（1Sa 7:16），即百姓大量聚集的地方，而是訪問其他地方舉行公開的敬拜，因此耶西對於他在伯利恆出現以進行此類目的並不感到驚訝。柏林聖經：「人們一定已經習慣了撒母耳來到此處或彼處獻祭，這對於先知來說是非常合宜的，特別是在示羅被褻瀆的時候。」這為撒母耳將祭司職分與先知職分結合起來提供了新的視角。——這一命令中不含任何不誠實的成分。正如掃羅的受膏（1Sa 10:16）被隱瞞一樣，大衛的受膏也根據神的旨意，仍需保持秘密。撒母耳必須保守這個秘密。將其隱藏在祭祀之後並非謊言。12 加爾文：「值得注意的是，他沒有進行任何偽裝，而是說了實話，即他是來獻祭的；但他沒有欺騙任何人，沒有使用任何惡劣手段，而是順服了神的命令，因為當神希望隱藏祂的設計時，公開它是不合宜的；——這裡沒有隱藏虛假，結局是好的，與欺詐或背叛無關，但神希望大衛的受膏被小心地保守為一個秘密的託付，可以這麼說，作為一個憑據。」
1Sa 16:3。執行神聖使命的祭祀宴席。有三項指示需要區分：1) 撒母耳要邀請耶西參加祭祀宴席；這裡所說的是平安祭（זֶבַח），其中包含宴席；他要在家庭的小圈子裡與耶西一同參加宴席。「請來吃祭肉」是孕含結構，意為「請來參加祭祀」；2) 撒母耳要等待來自上頭的指示。「我就指示你所當行的事。」這展示了在揀選以色列新王時，神聖的因素（撒母耳是其器皿）；3) 他要膏抹神所指名的人為王。
1Sa 16:4。撒母耳就照……去行。那種無法接受神思想與道路的困擾靈魂，在順服神旨意的嚴格要求下消失了，這意志在主的旨意面前屈服。伯利恆的長老戰戰兢兢地出來迎接他，問道：「你是為平安而來嗎？」（單數「說」，因為一人代表眾人發言。參閱 士 8:6；民 32:25）。這個問題並不意味著「是否發生了不幸，導致你的到來？」也不表達對某種特殊惡行（在掠奪中）的懲罰恐懼，而是撒母耳突然、意外出現所引發的恐懼的無意識流露；因為儘管他不再正式擔任士師職分，但他仍不時（如先前在司法巡迴中）出現，進行意外的視察並行使他作為先知的監察職責。在這種場合，他主要的關心是進行嚴厲的責備，並除去他所發現的邪惡。長老們見到他時的驚恐，以及詢問他是否為平安或為善而來，皆指此。
1Sa 16:5。他肯定地回答了這個問題，從而安撫了伯利恆人，宣告他來此的目的是為伯利恆的百姓舉行祭祀，並指示他們自潔，與他一同參加祭祀。「自潔」意味著藉由洗淨身體和穿上潔淨的衣服，將個人分別出來歸給神，作為靈魂潔淨以與聖潔之神交通的象徵。參閱 創 35:2；出 19:10；出 19:22。（此處與 1Sa 16:3 有相同的孕含結構）。在指示長老們參加獻祭的同時，撒母耳特別邀請耶西及其眾子（同樣指示他們自潔）與他一同分享祭祀宴席。[值得注意的是，此處的希伯來文文本在對耶西家族的邀請與對長老的普遍邀請之間沒有區別。七十士譯本和迦勒底譯本使前者指祭祀，後者指祭祀宴席。似乎與耶西及其眾子有過特別的會面，但經文中並未如此說明。事實上，在 1Sa 16:5 之後，再也沒有提到祭祀，敘事將此視為理所當然，並繼續進行主要事件。——譯者註]。——在約櫃從會幕移走，示羅因此不再是以色列敬拜與獻祭的地方後，有幾個地方建立了獻祭的祭壇。獻祭的舉行應置於 1Sa 16:5 之後，而非（特尼烏斯）在「在他諸兄中」1Sa 16:13 之後，因為 1Sa 16:6 中的「來」是指宴席，這從 1Sa 16:11 中的「我們必不坐席」以及整體脈絡中顯而易見。撒母耳心裡說，耶西的長子以利押，必定是耶和華的受膏者。
1Sa 16:7。神聖思想與人類根據人類標準所作判斷之間的差異被明確指出。神內在的聲音教導撒母耳兩件事：1) 關於以利押個人，他不可因其威嚴的外表而推斷他是耶和華所揀選的。隨著這種謙卑的糾正，它與 1Sa 16:1-2 相連，他被教導了 2) 一個關於神聖與人類思想與判斷模式差異的普遍真理：人看外貌——對此我們必須補充「耶和華看」。這個省略並不難，以至於我們需要假設（特尼烏斯）這些詞已從文本中遺失。思想自然會從前文得到補充。人類判斷與神聖判斷並非相同而是不同，這一真理的基礎現在被宣告——因為人看外貌，耶和華看內心，也就是說，人根據外在表現來判斷——「眼睛」這一表達不應（如七十士譯本）與「容貌」交換，而應保留，以表示集中在眼睛上的外在表現，與內心或內在生命的中心相對照，而人的意志及其整個精神架構皆源於此。耶和華並不根據討好眼睛的宜人外表來判斷，而是根據隱藏在內心深處的道德價值，根據令祂喜悅的靈魂傾向來判斷，祂是察驗人心與肺腑的。13
1Sa 16:8。關於次子亞比拿達，宣告了同樣的決定。1Sa 16:9 對於第三子沙瑪亦然。就這樣，耶西叫他七個兒子從撒母耳面前經過。但撒母耳根據內在神之聲音所作的決定，始終是否定的。1Sa 16:8-9 中的「他說」是指撒母耳，意為「他心裡說」。因此，我們不必據此假設撒母耳已將其使命的對象告知耶西。直到 1Sa 16:10 才加上「對耶西」這些詞，明確指出撒母耳對他的談話：耶和華都不揀選這些。然而，即便從這些話中，也無法得出撒母耳與耶西分享了神聖秘密的結論。根據隨後的敘事，家族中沒有人（大衛的父親和兄弟）知道大衛的高貴命運。對耶西的那番話僅僅是一個否定的宣告，即撒母耳所關心的神聖揀選（在缺乏明確性質暗示的情況下，可能指先知職分）並未落在這七個兒子中的任何一人身上。撒母耳的話因其模糊性而成為一個謎，耶西只能從隨後其幼子歷史的發展中得到解答。
1Sa 16:11。對於撒母耳詢問這些是否就是所有年輕人，耶西回答說還有個小的。14 主的先知對七個兒子的呈現並不滿意；他吩咐父親去叫那個小的來，在他們坐席吃祭肉之前。נָסֹב = 「我們不圍坐」，即圍繞桌子，在沒見到他之前，我們不圍坐吃喝。德威特、埃瓦爾德、毛雷爾皆如此。解釋為：「我們不轉身，即轉向其他事情，而是留在這裡等待」（特尼烏斯、伯特徹）並不符合上下文所給出的情境。
1Sa 16:12。大衛的外貌，光紅，指頭髮的顏色，紅髮在東方（與通常的黑色相對比）被視為特別美麗。עִם（如 1Sa 17:42；傳 2:16）用作副詞 = 「同時」、「並且」；眼睛美麗，容貌俊美，外表討人喜歡。在這個幼子身上，結合了長子的美麗，以及令耶和華喜悅的特質，即「耶和華所看」的，一顆合乎耶和華旨意與喜悅的心與靈（1Sa 16:7）。因此，神聖的決定宣告給撒母耳：你起來膏他，這就是他。他因此從所有的懷疑與猜忌中解脫出來。撒母耳確信自己的道路（1Sa 16:13），在諸兄中膏立了大衛（該行為的對象與意義對耶西及其餘兒子仍是一個謎）；希伯來文介詞（בְּקֶרֶב）可以意為「在他諸兄中」或「從他諸兄中」。特尼烏斯採納後者，理由是兄弟們已經離開，但敘事並不要求如此。撒母耳在 1Sa 16:11 後半段的話反而暗示他們都在那裡。[阿巴班內爾和菲利普森也採納了這個詞的觀點，即「在他諸兄中」，意為「在他諸兄中唯獨他」，因為這更好地解釋了他們後來的無知。——譯者註]。無論如何，神設計此受膏所具有的特殊意義對他們是隱藏的。受膏始終是神從上頭將靈賜給受膏者的象徵。這種賜予立即在大衛身上開始：從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。——如果大衛心中沒有宗教倫理的條件，這是不可能發生的。這種靈的賜予（連同神聖靈的一般恩賜）是為了特殊的、神權的王室呼召而賦予的特殊恩賜與能力，大衛根據神的預旨與旨意，藉由這次受膏被揀選並分別出來。「從這日起」一詞表示靈對大衛內在生命賜予的連續性，並指出其在神聖靈的引導下，向著完全適合與勝任王室呼召的無間斷發展。基爾正確地指出，此處並未像掃羅受膏時那樣（1Sa 10:1），提到撒母耳對此點有任何解釋性的話語。大衛是否當時被撒母耳告知了該行為的意義尚不確定。最有可能的是他沒有被告知，因為它是在兄弟們面前進行的，且其目的（根據神的旨意）是向他們和百姓隱藏。[大衛的王室命運很可能是他兄弟們心中最不可能的事，因為他更高的智力與靈性恩賜在當時顯然不為
撒上 16:1。柏林聖經：我們確實可以憐憫每一個因罪而悲慘的人；但當神的棄絕在持續的剛硬中顯明時，那人必須被交給神公義的審判。——神要求那些祂為自己分別出來並用於引導他人的人，必須對萬事死心，以至於祂不允許他們顧念除祂以外的任何利益，無論有何藉口。——施利爾（Schlier）：主責備了撒母耳，他雖然出於好意，卻沒有正確地思考；即使是撒母耳也必須順服神的旨意，並以全心全生命將自己投身於神的道路中。
撒上 16:2 及後續。斯塔克（Starke）：即使在最好的聖徒身上也能發現膽怯與軟弱，太 8:26。——[亨利（Henry）：由此可見：1. 掃羅已經變得非常邪惡。2. 撒母耳的信心並非十分堅強。——譯者註]——施密德（S. Schmid）：在可疑、試煉與危險的情況下，最好向神求問諮詢。——克拉默（Cramer）：智者在看見時機前保持沉默；但愚昧人不能等待時機，傳 20:7；3:7；創 37；士 16:16。——約翰·蘭格（J. Lange）：說謊（說出虛假之事）與沉默（謹慎地保留他人無需知道的事）之間有巨大的區別，撒上 10:15-16。——[除非我們宣稱要說出一切，或者詢問者與我們有特殊的關係，使他有權期待我們如此，否則我們沒有義務說出一切。由於未能區分欺騙與隱瞞，有些人譴責隱瞞，而許多人則為欺騙辯護。參見索恩韋爾（Thornwell）的《論真理》中對此段落的精彩討論。——譯者註]——柏林聖經：撒母耳說了真話，儘管他沒有說出全部真話，而是根據他當前的意圖，部分隱瞞、部分揭示。
撒上 16:5。約翰·蘭格：同樣，根據福音派的恩典之約，對基督代贖的合宜領受以達致救恩，必須伴隨著真實的內在潔淨，賽 1:16。
撒上 16:6。施密德：人類的智慧無論多麼偉大，仍容易受騙，因此即使是最聰明的人也必須小心，不要在判斷上過於草率。
撒上 16:7。克拉默：神不看外在的工作，而是看內心，並根據祂眼所見的進行判斷，賽 11:3；徒 10:34。——柏林聖經：人只根據外表作決定，因此通常會受騙；但主看透內心的深處、其最細微的波動，以及我們的性格，這一切在祂面前都是透明的，比我們自己更為祂所知，詩 7:10；139；來 4:12-13。——誠然，真實、深植於心的謙卑是人身上唯一令神喜悅的「外貌」（賽 57:15）；祂將此視為一切美德的基礎，因為祂的敬畏在其中有立足之地。但若隱藏著驕傲，對神的敬畏就容易被忽略。——[泰勒（W. M. Taylor）：我們不應低估對身體結構對稱訓練的關注。然而，肌肉發達並非基督教，身體美貌也非聖潔。因此，性格應當是關注的主要對象。——譯者註]——奧西安德（Osiander）：基督徒也不應僅憑外在行為來評判，因為他們通常因肉體的軟弱而顯得外表不佳，而偽君子反而能在生活中裝出美好的樣子，提後 3:5；太 7:15；羅 2:20。——[這對於僅僅是貌似可信的外表而言是真實的；但基督徒應當根據他們的行為來評判，太 7:20。——譯者註]
撒上 16:9 及後續。施密德：神知道如何多次且長久地試煉信徒的耐心，以造就他們，使他們在信心與忍耐中堅固。
撒上 16:11。神習慣於高舉卑微的人，使他們能時刻銘記自己的卑微，不至於驕傲，而只誇耀那高舉他們的神，林前 1:27 及後續，1:31。[斯科特（Scott）：祂也不會根據我們的偏愛來偏袒我們的孩子；祂往往最尊榮並祝福那些最不受重視的人。——譯者註]
撒上 16:13。克拉默：基督徒是聖靈的殿與居所，林前 6:19。——施密德：當我們完成了神所吩咐的職責後，其餘的就必須交託給神的治理，太 10:23。
撒上 16:1-13。克魯馬赫（F. W. Krummacher）：牧羊少年的呼召與受膏：1）這是由什麼引起的，2）它是如何執行的。——[撒上 16:7。亨利：「耶和華看內心。」1. 祂認識內心。2. 祂根據內心來評判人。——譯者註]——迪塞爾霍夫（J. Disselhoff）（《大衛王歷史》，14 篇講章）：揀選的秘密：1）主不揀選那些因天賦異稟而高於他人的人，而是 2）祂揀選那些忠實地利用所賜予的或多或少的恩典的人，3）那些透過對所託付工作的純潔熱忱與順服來展現這種忠心的人，以及 4）那些即使在工作取得一定成功後，也不誇耀地推銷自己，而是保持安靜的謙卑與隱退，直到主將他們帶出來的人。
[撒上 16:1。不當哀傷的補救措施：1）順服神的旨意（「我已棄絕他」）；2）在當前為神的工作中勤奮（「裝滿你的角，去吧」）；3）盼望神會帶來更美好的未來（「我已預備了一個王」）。
撒上 16:4。為什麼人們如此畏懼宗教教師？
撒上 16:6-12。為重要職位選拔人才的困難：1）原因：a）正確評估性格的內在困難。b）處理偏袒的朋友。2）教訓：a）避免草率決定。b）勤奮調查。c）尋求特別的神聖引導。
撒上 16:12。大衛的少年時代。英俊、充滿活力、勇敢、有才華且多才多藝、出身良好、虔誠——忠實地從事卑微的職業，這培養了他的男子氣概，並為未知的未來信靠神——哦，少年時代那榮耀的可能性！（參見基托 Kitto，《掃羅與大衛》，197 頁及後續；莫里斯 Maurice，《先知與君王》，38 頁）——譯者註]
撒上 16:14。觀察撒上 16:13 的陳述：「耶和華的靈臨到大衛」，與緊隨其後的這段陳述之間的強烈對比：耶和華的靈離開掃羅。——這裡所指的靈，是掃羅因受膏而領受的，並藉此使他成為「另一個人」，即一個充滿偉大王權思想、信心勇氣與靈感的人。根據敘事，神聖之靈離開他的原因是主對他的棄絕，以及他對主持續的、不悔改的驕傲與悖逆。——柏林聖經：「毫無疑問，掃羅將他的棄絕放在心上，他沒有謙卑地順服神公義的審判，也沒有在神大能的手下屈服，反而沉溺於對神聖潔道路的不滿與怨恨，因此被交給了惡靈的權勢，這惡靈折磨他，有時甚至驅使他陷入瘋狂。」——有惡魔從耶和華那裡來擾亂他；字面意思是，降在他身上並使他驚恐（בִעֵת，bi‘eth），詩 18:5。敘述者旨在將掃羅的狀況描述為一種由惡靈所產生的焦慮與恐懼。根據敘事，這靈（在 16:23 中也稱為惡魔）並非憂鬱與痛苦折磨的狀態本身，而是一種產生這種狀態的客觀力量。這是一種邪惡的屬靈力量，作為他曾經擁有的良善、聖潔之靈的對立面降在他身上，並驅使他陷入憤怒與瘋狂（撒上 18:10-11），其誘因在於他靈魂內部的衝突以及他性格中的激情，在耶和華的靈離開他後，這些激情變得無法無天。這靈從耶和華那裡臨到掃羅；也就是說，主因他悖逆與頑固的自我意志，將他交給了這靈的權勢與能力；因此，這靈在撒上 16:15-16 被稱為「從神來的惡魔」，在 16:23 中簡稱為「從神來的靈」；也就是說，一個從神而來的靈。[顯然，這裡的惡魔不能僅僅解釋為憂鬱症，否則就是對敘事的強解（新約中的鬼魔亦然）。掃羅的生平與性格中或許能找到憂鬱與瘋狂的原因（參見基托、莫里斯、克魯馬赫、埃瓦爾德等人對其病例的病理與心理分析），但除此之外，敘事如埃德曼（Erdmann）所言，談到了一種客觀的邪惡屬靈力量，它對他有著奇特的控制。這種被靈附身的情況符合心理條件，但又與之不同，並受以色列全能神的控制。我們在此看到了以色列人在被擄前幾個世紀就相信惡魔的證據，這種信仰無疑非常普遍，儘管在此處不如在《約伯記》中那樣發展得充分。——譯者註]——掃羅的僕人談到他精神狀況的這一原因，是為了（16:16）建議他尋找一位熟練的豎琴手，以便他能透過音樂的旋律治癒靈魂的痛苦。掃羅下令後（16:17），宮廷中的一名年輕人（16:18）提到了他所認識的耶西之子。為了促使掃羅召他入宮，他詳細描述了大衛，不僅是一位豎琴手，而且是掃羅特別看重的：勇士、戰士、善於言辭（或譯：精明）、容貌俊美，且耶和華與他同在。所有這些特徵在大衛的歷史中都清晰可見；它們在此描述中的結合，顯示了這名年輕人對他非常了解。他容貌的俊美已在 16:12 中提及。他展現了勇敢與戰鬥精神，即使不是在戰場上，也是在為羊群與猛獸的搏鬥中（17:34 及後續）。他對主的虔誠與交通，是描述的最高點，已在 16:12-13 中提及。他的口才是一個新的特徵，刻畫了未來的詩人。
撒上 16:19。傳喚耶西將兒子送到宮廷的訊息。
撒上 16:20。耶西很快準備好了。他帶著適合牧羊人與鄉下人的禮物送兒子前去。由此可見，當時攜帶禮物作為順服與臣服的標誌仍是習俗，參見 10:4。希伯來文經文儘管有困難，仍應保留；翻譯為：一頭馱著餅的驢。הֲמוֹד，而非如七十士譯本所譯的 חֹמֶד，「因為餅不是按量計算的」（凱爾 Keil）。克萊里庫斯（Clericus）：「一頭馱著餅的驢，一皮袋酒和一隻山羊羔，這樣大衛就沒什麼可帶的了。」毛爾（Maur.）：「一頭馱著餅的驢」等。參見悲劇詩人索西比烏（Sosibius）的「三驢之餅」（=三驢的負載）。
撒上 16:21。於是大衛來到掃羅面前，侍立在他面前；也就是說，服事他。掃羅喜愛他，留下了他，並將他列入拿兵器的人中，因此委託他執行軍事職務，並通知耶西（16:22）他的兒子將留在他身邊。
撒上 16:23。大衛的彈奏產生了緩解的效果，使掃羅從痛苦中解脫，恢復健康；當他聽到音樂時，惡魔就離開了他。音樂對掃羅的影響力使他陰鬱的情緒消失了。克萊里庫斯、格勞秀斯（Grot.）與博哈特（Bochart）在《動物志》（Hieroz.）中列舉了許多異教作家關於音樂對心靈有益影響的例證。 [博哈特也探討了大衛為掃羅所唱的歌是神聖的還是世俗的（參見布朗寧的詩《掃羅》），以及音樂如何對惡魔產生力量。參見基托，《掃羅與大衛》，202 頁及後續。——關於大衛所用樂器「豎琴」（kinnor）的性質，參見 10:5，以及聖經辭典與考古學書籍。kinnor 是用手彈奏還是用撥子彈奏（兩者都符合 16:23 的陳述）尚不確定。——譯者註]
[大衛生命研究的參考資料：錢德勒（Chandler）的《大衛傳》（充滿了古典時代的例證，並對貝爾（Bayle）持論戰態度）；埃瓦爾德（Ewald）的《以色列史》；斯坦利（Stanley）的《猶太教會》（描述極為精彩）；施利爾（Schlier）的《掃羅》與克魯馬赫（Krummacher）的《大衛》（靈修性質）；施泰赫林（Stähelin）的《大衛》（嚴格的科學研究）；F. D. 莫里斯（F. D. Maurice）的《舊約先知與君王》（清新明晰）；基托（Kitto）的《掃羅與大衛》（載於《每日聖經圖解》）；W. M. 泰勒（W. M. Taylor）的《大衛》，1875年（極佳）；格雷茨（Graetz）的《猶太人史》；法布里修斯（Fabricius）編《偽舊約全書》第一卷中關於大衛的次經；《古蘭經》第二章、第三十八章中關於他的傳說；韋爾（Weil）的《穆斯林聖經傳說》；巴林-古爾德（Baring-Gould）的《舊約人物傳說》。另見約瑟夫（Josephus）的《猶太古史》第六卷第8章至第七卷第15章；威爾伯福斯（Wilberforce）的《希伯來歷史英雄》；以及赫爾佐格（Herzog）、史密斯（Smith）、費爾貝恩（Fairbairn）、埃爾施與格魯貝（Ersch and Grube）等辭典中的條目。伏爾泰（Voltaire）與貝爾（Bayle）以一種不配的態度處理大衛的生平。——譯者註]
撒上 16:14。加爾文：正如上帝將祂的恩惠豐厚地賜給那些在信心的順服中事奉祂的人，祂也從那些懶於運用恩賜的人手中收回，好叫我們不至於認為上帝對我們負有義務。上帝確實豐豐富富地分發祂的恩賜，但祂也要求我們正確地使用它們，使它們能服事祂的目標。因此，凡不將從上帝那裡領受的歸還給祂的人，必將很快失去它。——克拉默（Cramer）：那不願讓自己受上帝之靈統治的人，就是在驅逐祂；而一旦祂被驅逐，就不可能存在第三種狀態，惡靈便會再次進入，路 11:23 及後文。
撒上 16:15-16。施密德（Schmid）：我們甚至應當憐憫那些因自己的罪而招致上帝管教的人，並應當為他們提供建議，好讓他們的情況得到改善。——[撒上 16:18。大衛是一位勇敢的戰士，也是一位著名的音樂家。在美國有一種非常不明智的觀念，認為擅長演奏樂器是軟弱的表現。但希伯來人並不這麼認為，希臘人也不這麼認為，德國人亦然。——譯者註]
撒上 16:19。奧西安德（Osiander）：上帝逐漸地、一步步地引導祂的子民向前並高舉他們；是的，祂引導他們從一個階段到另一個階段，直到永生。
撒上 16:23。克拉默：唯有上帝的道與信心的禱告才能驅逐撒但及其攻擊，弗 6:17-18。——施利爾：歌聲與豎琴對人心有一種奇妙的力量；多少憂傷與痛苦在它面前退去——多少黑暗的權勢被打破；在敬畏上帝的地方，若有歌聲與豎琴居住，惡靈的權勢便會讓步，善靈便會降臨，地獄靜默，天堂降臨。——F. W. 克魯馬赫：我們問：「這些和諧的聲音驅逐了惡魔嗎？」不！但這些聲音將君王帶入的更高境界，至少足以讓他的苦難在影響其心靈時減少空間；而若掃羅能活出一個完全、清晰且自覺的信心生命，惡靈的權勢將會徹底崩潰。——施利爾：如果他能悔改——如果他能真誠地悔改，對他來說會好得多。但掃羅對悔改一無所知；他讓自己得到安慰，卻不願轉向。如果我們的罪給了黑暗國度統治我們的權勢，那麼我們必須悔改。那選擇在罪中堅持、無法承認自己罪咎的人，若發現自己沒有平安，實在不必感到驚訝。惡劣的良心，惡劣的客。沒有平安，也沒有安息！但上帝的話語永遠堅立，祂使正直人亨通。——符騰堡（Wuert.）摘要：若不真誠地尋求並獲得罪的赦免，且心靈沒有真正改善，這世界的哀傷與惡劣良心所產生的沉重感，是無法藉由任何彈琴或消遣來緩解的。
撒上 16:13-23。J. 迪塞爾霍夫（J. Disselhoff）：受膏者的受膏：1) 主揀選誰作祂的僕人，祂便在工作之前使他受膏，領受從上頭來的能力；2) 受膏並不立即給予寶座，而是首先引導進入卑微；3) 受膏並不消滅自然的恩賜與能力，而是聖化它們，並使它們適合主的事奉。
撒上 16:14-23。F. W. 克魯馬赫：豎琴手：1) 大衛如何來到掃羅面前；2) 他在王宮中的經歷。
撒上 16:14。人要麼處於聖靈的統治下，要麼處於惡靈的統治下：1) 對此真理的陳述。2) 在這兩種情況下相反後果的指明。3) 其中所包含嚴肅警告的應用。
[撒上 16:21。「他就愛他。」1) 掃羅儘管有種種缺點，卻是一個有愛心的人。參 撒上 24:16。2) 大衛是一個極其可愛的青年。使他如此的一些品質在 撒上 16:18 中有所指明：俊美、有才幹、勇敢且有軍人氣質、精明、虔誠。（一個青年能贏得老年人的愛，是非常值得稱讚的。）3) 主愛大衛，並使他的同胞愛他。撒上 16:13；撒上 16:18。參 創世記 39 章。
撒上 16:17-22。年輕豎琴手大衛的榜樣：1) 對青春閒暇的改善是生命工作的準備。2) 一件本身不重要的事情，往往是重大結果的護理性契機。但請注意：a) 它只能是契機；原因必須與結果同樣巨大。b) 必須有受過管教的品格，否則契機將歸於徒勞。3) 一個離開家園進入誘惑場景的青年，若「主與他同在」，便是安全的。（參 W. M. 泰勒，《大衛》，講章三。）
羅伯特·布朗寧（Robert Browning）最優秀的詩作是關於「掃羅」的，描繪了他的瘋狂，以及大衛豎琴與歌聲的效果。——譯者註]
腳註：
[18] [撒上 16:15。此處希伯來文經文一致將公義影響的源頭稱為「耶和華的靈」，將邪惡影響的源頭稱為「惡靈」、「上帝的惡靈」或「從耶和華來的惡靈」，最後一個介詞的意義顯而易見；除了在 撒上 16:23，那裡是「上帝的靈」，而七十士譯本、迦勒底譯本、敘利亞譯本、阿拉伯譯本及英王欽定本（A. V.）在那裡插入了「惡」字；在 撒上 19:9 是「耶和華的惡靈」，那裡七十士譯本寫作「上帝」而非耶和華，迦勒底譯本與英王欽定本在「耶和華」之前插入了「從」，阿拉伯譯本則省略了神的名。在舊約的其他地方，神聖之靈被稱為「上帝的靈」或「耶和華的靈」。——譯者註]
[19] [撒上 16:16。此子句在希伯來文中較為困難，在古代譯本中有所不同。迦勒底譯本遵循希伯來文；七十士譯本將 עֲבָדֶיךָ（你的僕人）視為主語，省略了 אֲדנֵֹנו（我們的主），並譯為：「讓你的僕人現在在你面前說並尋求」，這裡將「說」用於「講話」是不可接受的（我們預期是 דבר 而非 אמר）；武加大譯本：「讓主命令，你面前的僕人將會尋求」，這裡將 לְפָנֶיךָ（在你面前）視為修飾「僕人」（英王欽定本亦然），這違反了用法，因為它要求位於動詞概念之後；敘利亞譯本省略了 撒上 16:15 中僕人的話，並在 撒上 16:16 繼續：「你的僕人在你面前，讓他們尋求」。按照目前的希伯來文，詞組 עב׳ לפ׳ 必須構成一個獨立的子句；但這種結構很生硬。如果我們能省略 לִפ׳（儘管所有譯本都保留了它），便可得到一個簡單的讀法：「讓主現在命令，你的僕人將會尋求」。——當動詞為第三人稱時使用第二人稱後綴，雖然不是通常的結構，但在其他地方也出現過，如 撒下 14:11。——譯者註]
[20] [撒上 16:16。分詞作為動詞「知道」的補語。參埃瓦爾德（Ew.），語法 § 285, e，及格塞紐斯（Ges.）§ 142, 4。——譯者註]
[21] [撒上 16:17-18。不定詞作為補語，格塞紐斯 § 142。——譯者註]
[22] [撒上 16:18。或作「在言語上」，如英王欽定本邊註；但「事務」似乎更符合上下文。迦勒底譯本為「謀略」，武加大譯本、敘利亞譯本與埃爾德曼（Erdmann）譯為「話語」。在 賽 3:3 中，לחשׁ 是「符咒」，儘管該短語被猶太注釋家譯為「善於言辭」（Philippson）。參 撒上 18:14。——譯者註]
[23] [撒上 16:20。七十士譯本為「俄梅珥」或「賀梅珥」（γομόρ），威爾豪森（Wellh.）對此正確地指出，麵包並非以度量衡計算；他建議此處應讀作數字而非 חֲמוֹר（驢），因為麵包通常以餅計算。但我們可以遵循古代譯本，譯為「一驢馱麵包」。——譯者註]
[24] [撒上 16:20。完整為：「一隻山羊羔」。——譯者註]
[25] [撒上 16:23。見 撒上 16:15 的註1。——譯者註]
[26] [關於掃羅所受的屬靈影響與新約所教導的聖靈重生能力之間的關係，參霍奇（Hodge）的《神學》，II., 660 及後文（特別是 666）。——譯者註]
[27] [關於當今被鬼附的可能性，以及古代與現代世界中惡靈權勢的一般主題，參史密斯《聖經辭典》中 R. S. 普爾（Poole）關於「魔法」的條目。——譯者註]
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