1Sa 18:1-5
1大衛對掃羅說完了話，約拿單的心與大衛的心深相契合，約拿單愛大衛，如同愛自己的性命。2那日掃羅留住大衛，不容他再回父家。3約拿單和大衛結盟，因為他愛大衛如同愛自己的性命。4約拿單從身上脫下外袍，給了大衛，又將戰衣，連刀、弓、腰帶，都給了他。
5大衛無論差遣他往哪裡去，他都行事精明。掃羅就立他作戰士長，眾百姓和掃羅的臣僕，看見這事，都甚喜悅。
6大衛打死那非利士人，同眾人回來的時候，婦女們從以色列各城出來，歡歡喜喜，打鼓、擊磬，歌唱跳舞，迎接掃羅王。7眾婦女舞蹈唱和，說：掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。8掃羅甚發怒，不喜悅這話，就說：將萬萬歸於大衛，千千歸於我，只剩下王位沒有給他了。9從這日起，掃羅就怒視大衛。
10次日，從神那裡來的惡魔大大降在掃羅身上，他在家中胡言亂語；大衛照常彈琴。掃羅手裡拿著槍。11掃羅把槍一擲，心裡說，我要將大衛刺透，釘在牆上。大衛躲避他兩次。12掃羅懼怕大衛，因為耶和華與大衛同在，離開了掃羅。13所以掃羅使大衛離開自己，立他為千夫長，大衛就在眾人面前出入。14大衛做事精明，耶和華也與他同在。15掃羅見大衛做事精明，就甚懼怕他。16但以色列和猶大眾人，都愛大衛，因為他在他們面前出入。
17掃羅對大衛說：我將大長女米拉給你為妻，只要你為我奮勇，為耶和華爭戰。掃羅心裡說：我不好親手害他，要藉非利士人的手害他。18大衛對掃羅說：我是誰，我是什麼出身，我父家在以色列中是何等的家，豈敢作王的女婿呢？19掃羅的女兒米拉到了當給大衛的時候，掃羅卻給了米何拉人亞得列為妻。20掃羅的次女米甲愛大衛。有人告訴掃羅，掃羅就喜悅。21掃羅心裡說：我將這女兒給大衛，作他的網羅，好藉非利士人的手害他。所以掃羅對大衛說：你今日可以作我的女婿。22掃羅吩咐臣僕說：你們暗中對大衛說：王喜悅你，王的臣僕也都愛你，現在你可以作王的女婿。23掃羅的臣僕就將這話說給大衛聽。大衛說：你們以為作王的女婿是一件小事嗎？我是貧窮卑微的人。24掃羅的臣僕將這話回奏掃羅。
25掃羅說：你們要對大衛這樣說：王不要什麼聘禮，只要一百非利士人的陽皮，好在王的仇敵身上報仇。掃羅的意思要使大衛喪在非利士人的手裡。26掃羅的臣僕將這話告訴大衛，大衛就喜悅作王的女婿。日期還沒有滿，27大衛和跟隨他的人起身前往，殺了二百非利士人，將陽皮滿數交給王，為要作王的女婿。於是掃羅將女兒米甲給大衛為妻。28掃羅見耶和華與大衛同在，又知道女兒米甲愛大衛，29就更懼怕大衛，常作大衛的仇敵。30非利士人的軍長出來打仗。後來他們出來，大衛比掃羅的臣僕做事更精明，因此他的名被人尊重。
釋經與考證
1Sa 17:55-58。大衛在王宮，他的家世更為人所知，他本人也被永久留用。——關於本節與 1Sa 16:14-23 的關係（兩者來自不同來源），以及與整體敘事的關係，請參見導論第 16 頁及後續內容。考慮到此處的記載（掃羅對大衛的身份和家庭一無所知）與 1Sa 16:14-23（掃羅在與耶西協商後，將大衛帶入宮中，並留他在那裡直到戰爭爆發）之間存在不可否認的差異，且調和這些差異的嘗試均告失敗，我們接受內格爾斯巴赫（Nägelsbach）的結論（Herz. xiii. 402）：「所有調和的嘗試都失敗了，在找到令人滿意的解釋之前，我們只能假設這兩段記載確實來自不同且互不一致的來源。」[我們不必強調掃羅在此處詢問的是大衛的父親，而不是大衛本人（儘管霍比甘特、錢德勒、華茲華斯等人對此多有強調，但這似乎並無實質意義），我們仍可堅持認為，這兩段記載雖然不同，但並不一定在「兩者不可能同時為真」的意義上互不一致。我們只需承認大衛在家中缺席的時間很長（且沒有確切的年代數據），掃羅除了在瘋狂時刻外很少見到他，押尼珥在大衛在宮中時曾不在場，以及大衛個人的外貌發生了變化（這些假設，無論是單獨還是結合起來，都不無可能），那麼掃羅的無知就變得自然了。這些古老的敘事，對事件提供了簡略和局部的視角，有時顯得相互矛盾是很正常的，鑑於希伯來文文本的歷史權威，至少暫時擱置我們的判斷是明智的。——譯者註]
1Sa 17:55。我們不必將此處的動詞視為過去完成時（Then., Keil 等人），因為這段敘事應僅被視為對前文的補充。在上下文中，1Sa 17:55-56 應置於 1Sa 17:40 之後，構成了對大衛進攻歌利亞這一生動描述的補充。「那非利士人」一詞指的是 1Sa 17:40 的結尾。掃羅的問題不僅應理解為詢問大衛的父親和家庭，也應理解為詢問他本人。據此，掃羅並不認識他。掃羅的問題和押尼珥的回答必須與對大衛大膽舉動的驚訝和震驚聯繫起來理解。掃羅的問題直到大衛回來後才能得到回答；因此這裡提到它，並與大衛在押尼珥引導下出現在掃羅面前聯繫起來。
1Sa 17:57-58。1Sa 17:57 的結尾詞：「和頭」等，表明這段陳述應置於 1Sa 17:53 和 1Sa 17:54 之間。據此，押尼珥帶大衛去見掃羅是由後者的問題所引發的。大衛在 1Sa 17:58 的話不應被視為他全部的回答；從 1Sa 17:1 我們推斷他與掃羅有過相當長的談話。
1Sa 18:2。直到這段友誼的敘事之後，才陳述掃羅將大衛永久帶入宮中：他帶他進去，即進入他的侍奉，並不容他像 1Sa 17:15 那樣回父家；這些話預設了大衛曾希望回到那裡。掃羅在談話後立即命令大衛永久留在他身邊（Keil）並不一定能被假設。相反，從句子的順序來看，敘事者似乎有意將大衛與約拿單友誼的興起，與掃羅在與大衛談話時最初表現出的友好關係聯繫起來，然後將大衛在宮中的永久居留作為這種友誼的結果來陳述。
1Sa 18:3。約拿單對大衛的愛（他愛他如同愛自己的性命）是這種莊重而正式的友誼盟約的基礎。盟約表明了他們互相承諾的愛的互惠性。格勞秀斯：「他們互相承諾永久的友誼」，參見 1Sa 20:3。
1Sa 18:4 與 1Sa 18:3 緊密相連，因為這裡通過贈送外袍（מְעִיל）和單獨的戰爭裝備給大衛，約拿單方面對友誼盟約的締結得到了莊重的確認。克萊里庫斯推測，這份禮物的目的是使衣著簡陋的大衛能以得體的裝束出現在宮中。但提到幾件武器，它們共同構成了一套完整的戰爭裝備，這更暗示了約拿單希望以軍事英雄的身份來尊榮大衛；這種締結友誼的方式證明了這兩個人作為英雄，同樣被神冠以勝利，能夠彼此相愛，且約拿單遠沒有因大衛的英雄事蹟而感到嫉妒。約拿單在此採取主動，符合他在宮中作為王子相對於年輕牧羊人的地位。他將自己的戰衣給大衛穿上，標誌著他真誠的友誼消除了因其等級和地位而在最初可能產生的隔閡，他們在神權騎士精神的共同基礎上，作為其代表，彼此相愛。[菲利普森（Philippson）：贈送自己的衣服，特別是王子贈送給臣民，在東方仍然是最高的榮譽標誌。正如在《以斯帖記》（6 章）中，末底改穿上了王的服裝。——譯者註]
1Sa 18:5 屬於前文，作為對大衛（連同他與約拿單的關係）在掃羅宮中所處尊貴地位的宣告，他在其職位和使命中普遍受到愛戴。首先，他的職位是軍事性的；因為「出入」（應分開理解，不與後文相連）指的是戰爭，而不是「一般事務」[克萊里庫斯]，這不僅從後文提到他為掃羅進行的軍事行動中顯而易見，也從他因成功完成任務而獲得的統帥職位，以及約拿單（1Sa 18:4）贈送給他的軍事裝備的敘述中顯而易見。掃羅差遣他往哪裡去，他都行事精明。——他的軍事行動是幸運且成功的。動詞（הַשְׂכִּיל）意為「行事精明、明智」，然後是「成功」，如書 1:7 [英王欽定本譯為「亨通」]。它總是涉及行為，「行事明智，然後在事業中亨通」。掃羅立他作戰士長，即任命他為軍官。他被任命為一支士兵的指揮官。——大衛很快在眾百姓和掃羅的臣僕眼中獲得了高度的尊重和認可。——通過這個詞，我們應理解為掃羅宮中的官員。大衛贏得人心的性格在這裡得到了更強烈的體現，因為他沒有激起宮中同僚官員的嫉妒。克萊里庫斯：「他甚至取悅了朝臣，他們通常是嫉妒的，特別是嫉妒那些新近獲得國王恩寵的人。」這個觀點包含在「也」字中。[菲利普森：「由於他後來被提升為千夫長，他在此處一定是被任命為百夫長。」但參見 1Sa 18:13。——譯者註]
1Sa 18:7。婦女們表演了對唱；「她們輪流應答」（克萊里庫斯）。分詞（מְשַׂחֲקוֹת，[英王欽定本譯為「玩耍」]）可能指交替舞蹈，對應於交替歌唱（維納：Contredance s. v. Tanz），以及合唱舞蹈（מְחֹלוֹת）。שָׂחַק 的 Piel 形式，意為「笑」，正確含義為「嬉戲、玩耍」，例如，街上的兒童，亞 8:5。——歌：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」（參見 1Sa 21:12 和 1Sa 29:5）——這是一首民歌的一部分，顯示了大衛因戰勝歌利亞而在百姓眼中獲得的高度尊重。
1Sa 18:8。掃羅因大衛獲得的榮譽大於他而甚發怒。只剩下王位沒有給他了，即他要獲得的。在這次憤怒的爆發中，他以簡短的感嘆表達了有根據的預期，即如此受尊崇的大衛將取代他獲得王位。克萊里庫斯：「特別是因為撒母耳不止一次預言它將傳給另一個家族。」
1Sa 18:9。從這一點開始，掃羅從此以邪惡、好奇的眼光看待大衛。克萊里庫斯：「在這些話中，我們看到了嫉妒。」路德：「掃羅酸溜溜地看著大衛。」這是對掃羅從此對大衛持續苦毒的明確陳述。
1Sa 18:10-11。掃羅對大衛的憤怒上升到瘋狂和謀殺的目的。從神那裡來的惡魔大大降在掃羅身上。參見 1Sa 16:14：「וַיִּתְנַבֵּא [英王欽定本譯為「說預言」；埃德曼譯為「狂亂」]，惡魔的影響，類似於好靈從神那裡賦予先知的靈感狂喜狀態：他狂亂、憤怒。內部混亂的舊狀態再次降臨到掃羅身上，現在因對大衛的嫉妒而加劇。正如在 1Sa 16:23 中，大衛試圖通過彈琴來減輕掃羅的憤怒。但由於他是憤怒的對象，瘋狂採取了企圖謀殺他的形式。大衛手中的琴和掃羅手中的槍——取代了權杖，1Sa 22:6——在這裡被置於最尖銳的對比中。——[掃羅的精神狀態既不是單純的瘋狂，也不是真正的預言。他處於一種高於他自己的力量的控制之下；但這是一種邪惡的力量。對於這種超自然決定的心靈狀態的精確表達，其中人的整個精神能量自由地移動，但在一個超自然帶入的領域中，暫時與靈合而為一，希伯來文沒有比 naba（נבא）更好的詞，英文也沒有比「預言」更好的詞。R. P. 史密斯（《預言是基督的預備》，II. 54 等）指出了 Niphal（通常但不總是用於真正的神聖預言）和 Hithpael（通常但不總是用於虛假預言）之間的區別，我們這裡可以譯為：「他裝作先知」（朱尼烏斯）；但如果可能的話，在翻譯中展示超自然元素是可取的。英文「預言」是否能承載「像先知一樣說話」或「超自然地狂亂」的意思是值得懷疑的；但在英王欽定本中，它確實被用於王上 22:10（Hithp.）和 12（Niph.）中的假先知。——譯者註]
1Sa 18:11。（וַיָּטֶל，טּוּל 的 Hiph. 形式，正確含義為「縱向伸展」，參見詩 37:24）。由於沒有說掃羅真的把槍投向牆壁（如 1Sa 19:10），意思更傾向於：「他企圖投擲」；我們應該假設手臂有一個威脅性的動作。——大衛轉身，在這種威脅性的動作前退縮。他這樣做了兩次；這假設掃羅兩次舉起他的槍。這也證明掃羅只是移動，並沒有投擲槍，如 1Sa 19:10。本森（Bunsen）觀察得很好：「如果掃羅真的投擲了槍，我們就無法理解大衛兩次退縮。掃羅手裡拿著槍，大衛站在他身邊，以至於他只能通過退縮來拯救自己。」因此，這與 1Sa 19:9-10 中講述的事情不同，在那裡掃羅真的投擲了槍，槍刺穿了牆壁。七十士譯本按照其習慣，武斷地省略了 1Sa 18:9-11 這一段，因為它錯誤地假設了兩段記載的同一性。
1Sa 18:12 敘述了掃羅的心如何在激烈的嫉妒和對大衛的恐懼之間分裂；後者成為他恐懼的對象。給出的原因是耶和華與大衛同在，離開了掃羅。通過大衛因神賜的勝利而獲得的榮譽，掃羅意識到了已經發生的事情，即他已被耶和華離棄和拒絕。
1Sa 18:13。對大衛的敵意（源於嫉妒）和對他的恐懼（作為一個特別蒙神祝福的人）導致掃羅使他離開自己。——他立他為千夫長。這意味著與 1Sa 18:5 中提到的軍事職位不同，「無論它是否表示比第一個更高的職位，或者後者意味著一種未定義的晉升，我們現在幾乎無法確定」（Keil）。——他在眾人面前出入，應理解為大衛的軍事行動。
1Sa 18:14。這裡像以前一樣（1Sa 18:5），大衛在一切事上都亨通。掃羅的恐懼（這導致他將大衛從身邊移開）因此只會增加，他懼怕他（1Sa 18:15）；因為他重新看到神與大衛同在（1Sa 18:14），卻離開了他。
1Sa 18:16。全體百姓對他的愛現在變得更大了，他的聲望更高了。這必然增加了掃羅的恐懼，並隨之增加了他的嫉妒。因此，掃羅的心靈狀態在心理真實性中得到了逐步的發展。在 1Sa 18:5 中對此隻字未提，沒有一個字提到掃羅對大衛成功的感受。因此，這裡在 1Sa 18:15-16 中，我們所處的情況與 1Sa 18:5 不同（好像來自不同的來源）。它們之間的區別以及掃羅內心生活及其對大衛態度的展示上的進步是顯而易見的。
撒母耳記上 18:17。「我的大女兒」（希伯來文 גְּדוֹלָה [gĕdōlāh]，意為「大的」，正如 16:11 中 קָטָן [qāṭān] 意為「最小的」）。掃羅的話：「只要你為我奮勇」等等，不應被視為一種條件，因為迎娶掃羅女兒的條件早已是擊敗歌利亞；這些話包含了一種掃羅強加於大衛的義務，大衛為了獲得成為掃羅女婿的榮譽，必須接受這項義務。對於大衛而言，掃羅這樣的勸勉與期望並不顯得奇怪，因為在持續對抗非利士人的戰爭中，掃羅確實需要英勇的戰士作為軍隊的領袖。掃羅對大衛說：「為耶和華爭戰」，這在本身也是完全合宜的；因為他以此稱呼以色列對抗非利士人的戰爭，表達了與大衛在（17:36；17:47）中所表達的相同觀點：「他向永生神的軍隊罵陣」以及「爭戰的勝敗全在乎耶和華」。這些戰爭之所以是「耶和華的戰爭」，是因為被非利士人壓迫的以色列，是神所揀選的聖約子民，神國度要在非利士人所爭奪的領土內成形；因此，非利士人攻擊以色列，就是在試圖廢棄神的救贖旨意。所以，神必須反對祂子民與祂國度聖事的這些敵人。這正是那部古老詩歌集《民數記》21:14 的標題「耶和華的戰記」之含義。既然這是神自己的戰爭，其中的戰士必然確信會得到耶和華的幫助。——但在這合宜的迦南語言背後，隱藏著掃羅對大衛的狡詐與邪惡。——掃羅心想：「我不用親手害他，要藉非利士人的手害他。」這「他心想」顯示出掃羅與 18:11 中同樣的性情（英王欽定本譯為「說」）。在那裡，他曾伸出手和槍，但行動並未付諸實施。在這裡，掃羅決意不親手殺害大衛，而是要用詭計引導他走向預期的結局。他在道德與理智上沉淪之深，以至於他只尋求避免親手完成邪惡的行為，將犯罪的手與邪惡的心分開，此外還用虛偽的舌頭掩蓋他的邪惡，這舌頭竟熱切地為耶和華的事工辯護。《柏林聖經》（Berl. Bib.）註：「話說得越漂亮，欺騙就越深。此外，他寧願看見非利士人得勝，也不願看見大衛存活。」
撒母耳記上 18:18。大衛純樸的單純與誠實的謙卑，在此與掃羅的狡詐與詭計形成了鮮明的對比。正如先前掃羅較好與較壞的衝動之間的鬥爭，以及後者的進展已被極其細膩且清晰地呈現出來，現在，另一方面，透過對大衛行為的簡單敘述，大衛的性情與品格得到了最卓越的展現。——透過「我是誰？」這個問題，大衛暗示了他作為牧童的卑微身分與所受高位榮譽之間的距離。問題「מִי חַיַּי」（英王欽定本：「我的性命算什麼？」）並非指大衛的生命；因為如果指他個人的生命，這與前文構成同義反覆，且指涉他的官職生命也不符合上下文，因為這裡的重點僅在於他的人格與家庭，更何況在語法上，人稱疑問代名詞（如英文譯本：「誰是我的生命？」——譯者註）並不適合名詞「生命」。它也不能指一般的生活地位；חַיִּים（chayyīm）從未有此含義。基爾（Keil）為此觀點辯護說，「מִי（誰）是指大衛所屬社會階層的人」，他承認這裡使用的並非中性的實質概念「生活狀況」，而是「活著的人」這一詞彙的根本含義；「因為 מִי 從不指事物，而總是指人」（Böttcher）。該詞在此處（如詩 68:11；撒下 23:11, 13 中的 חַיָּה [chayyāh]）意為一隊人、百姓，或根據上下文：「我的人民，我的家族」。參見 Ew. § 179 b。此外還有：「我父家」。——在大衛自己眼中，他無論在個人、家庭還是父家，都顯得太過卑微，不足以成為國王的女婿。
撒母耳記上 18:19。「當給的時候」，即本應給予的時候。Ew. § 237 a：「當時間從上下文中明確時，未來事件可用不定詞加 בְּ（在...時）來表達。」參見申 23:14；王下 2:2。——掃羅沒有守信；由於某種原因，他將米拉嫁給了米何拉人亞得列為妻，「考慮到掃羅晚年反覆無常的性情，這並不令我們驚訝」（Stähelin, Leben Davids, p. 11）。亞伯米何拉是一個地名，在士 7:22 中提到，位於約旦河西的瑪拿西支派境內。——18:17-19 這一段在《七十士譯本》（LXX）中被任意刪除，因為譯者不明白為何掃羅沒有遵守諾言，以及為何他的行為如此矛盾或猶豫不決。——人們實在看不出，那個搖擺不定、自相矛盾、受其不和諧靈魂之瞬間衝動所支配的掃羅，為何不會犯下這種背信棄義的罪。特尼烏斯（Thenius）自信地斷言「這些經文不過是模仿雅各娶利亞與拉結的事實，由 18:20 的事件編造出來的民間故事」，這完全沒有根據。這種模仿缺乏兩段敘述在主要特徵上的吻合。
撒母耳記上 18:20-30。米甲成為大衛的妻子，大衛從掃羅希望他必死無疑的非利士人戰場中，帶著勝利歸來。經文明確提到米甲「愛大衛」，這並不能推斷出米拉不愛他，因此才沒嫁給他。未提及原因，僅僅是因為掃羅的行事是專斷的。也許當時並沒有與非利士人的戰爭，使他能指望大衛滅亡。掃羅對米甲愛大衛感到高興。在米甲的愛發生與米拉出嫁之間，我們必須假設有一段時間，期間米甲的愛得以發展。
撒母耳記上 18:21。米甲要成為大衛的網羅，即掃羅要在婚姻中強加條件，以確保大衛死亡：因她的緣故，非利士人的手應加在他身上（參見 18:25）：——בִּשְׁתַּיִם（英王欽定本：「在兩者之中」，參見「文本與語法」）字面意思是：在二者（陰性）之中。因此，有人建議翻譯為（如 Bunsen）：大衛要像雅各一樣，與米拉和米甲進行雙重婚姻；在這種情況下（如 Tremell.），18:19 應視為過去完成式：「她已經被給予了」。同樣地，S. Schmid 也持類似觀點，只是他將 18:19 解釋為掃羅向大衛道歉，並提議將米拉還給他，因為她已經嫁給了別人；但如果他不願意，至少應該娶米甲。或者翻譯為：「你將兩次求取我的聯姻」——在米拉的事上失敗後，你將在米甲的事上成功（Cler.）；或者翻譯為「在兩件事上你今天將成為我的女婿」（武加大譯本），或者「藉著第二個，你今天將與我結盟」（S. Schmid, Bib. Heb., 1740）。但所有這些翻譯在內容與語言上都站不住腳。困難在於他們將數詞視為基數。但有些段落中，它確實等於「第二次」，毫無疑問如伯 33:14 和尼 13:20。如果我們現在將該詞與後文連接（根據重音符號），它讀作：「你第二次將成為我的女婿」，即根據 Bunsen 最初給出的解釋：「第一次是透過與米拉訂婚（後來解除），第二次是透過與米甲實際結婚。」Bunsen 指出這種解釋是牽強的，語法上也很困難，對此（1）語法上，「第二次」由上述引用的段落證明是合理的，且（2）就內容或意義而言，這種觀點遠比 Bunsen 所偏好的觀點更少困難與疑點，儘管必須承認它面臨一個反對意見，即第一次婚姻並未實際發生。——基爾（Keil）的解釋：「以第二種方式你將成為我的女婿」，並不清晰，且「第二種方式」的譯法似乎在語法上缺乏支持。如果我們跟隨 De Wette 和 Thenius，忽略重音符號（這不能作為最終決定因素），將其與前文連接並翻譯：「掃羅第二次對大衛說」（理解第一次是在 18:17），我們就能避開所有與後文連接的困難。——Thenius 認為「掃羅對大衛說……今天」這些話是與 18:17-19 同一隻手筆的插句，（1）因為掃羅不會先自己提出建議，然後又透過朝臣提出（18:22）；（2）因為他肯定只透過他人行事，以更好地隱藏其可恥的目的，以及（3）因為，如果掃羅直接對大衛說話，我們也應期待大衛有直接的回應（如 18:18）。但這三個理由似乎不足以確立他的觀點；因為（1）當我們回憶起大衛沒有回答，且掃羅認為有必要僱用朝臣時，掃羅為何不能先親自提出這個建議，這並不顯得奇怪；（2）親自提出建議，他反而能更好地隱藏目的，因為他沒有履行對大衛的第一個承諾，現在透過提供第二個女兒，似乎可以彌補；（3）大衛受騙的經歷足以使他在面對掃羅的提議時起初保持沉默。O. v. Gerlach 在此說得很好：「掃羅向大衛提議此事；但後者沒有回答，因為他知道掃羅的反覆無常，且不信任他；因此需要他人的勸說，才能促使他接受掃羅的觀點。」
撒母耳記上 18:22 起。在朝臣流利的談話中，我們看到（1）此類圈子中常見的奉承、調解語氣，以及（2）掃羅對透過米甲的愛來毀滅大衛這一計劃成功的熱切關注。掃羅的僕人要「私下」對大衛說話，即「好像他們是在國王背後做的一樣」（Keil）。——大衛的回答（18:23）是雙重的：（1）他肯定了娶國王女兒這一舉動的重要性——提到他與他所要爭取的榮譽之間的距離，並可能在此暗示了掃羅先前在米拉一事上的背信棄義，這是出於對他身分的蔑視；（2）他聲稱自己太窮，無法提供適合國王女兒的聘禮。關於聘禮或「晨禮」，參見創 34:12。
撒母耳記上 18:25。由於朝臣報告了大衛拒絕婚姻的理由，掃羅又進了一步。為了達到目的，他免除了通常的聘禮，只要求一百個非利士人的陽皮（約瑟夫《猶太古史》vi. 10–27 說是 600 個頭！）。這裡假設非利士人再次攻擊掃羅。這一點也從大衛要藉此證明他殺了一百個非利士人，以「報復國王的敵人」這一事實中顯現出來。因此，掃羅想藉非利士人的手除掉大衛。
撒母耳記上 18:26。大衛欣然接受掃羅的提議，因為這項要求符合他的軍事職責，且他要透過英雄事蹟贏得米甲。日子還沒有滿，即到婚禮的時間，或掃羅為執行軍事行動所設定的時間，儘管經文並未明確說掃羅設定了任何期限。Ewald 解釋說與米拉結婚的時間還沒滿；但指與米甲的婚姻更為自然。
撒母耳記上 18:27。大衛帶著他的人去打仗，即分配給他的那一千人（18:13），而不是幾個英勇的追隨者（如 Ewald, Bunsen 等人所持觀點，因為若帶大部隊就不會有危險）；我們應假設大衛攻擊了一支龐大的非利士軍隊，正如「他在非利士人中殺了二百人」這句話所暗示的，如果只有一小隊人，他是不可能做到的。大衛帶回兩百個陽皮，加倍滿足了掃羅的要求。他們數足了數目。《七十士譯本》的任意性體現在他們將 18:25 的「一百」讀作「二百」。[許多現代批評家忽略了敘述的精神，偏好《七十士譯本》的讀法，並參考撒下 3:14。他們無視大衛的熱情與勇武，堅持他在殺戮上的算術正確性，彷彿一位年輕戰士在這種場合不會因超越目標而高興。在撒下 3:14 中，大衛適當地提到了掃羅要求的代價；所有超出部分並非代價，而是自由的贈禮。——譯者註]
撒母耳記上 18:28 起。同樣地，此處《七十士譯本》將「掃羅的女兒米甲」改為「全以色列」。Bunsen：「對希伯來文文本完全毫無根據的修改」，取自 18:16。針對大衛所設下的敵對陰謀，其結果與掃羅的意圖恰恰相反。敘述不僅斷言神與大衛同在，而且掃羅也知道這一點。米甲對大衛的愛，與掃羅已演變成永久仇恨的嫉妒，在此形成了鮮明對比。「掃羅越發懼怕」回溯到 18:12-15。掃羅意識到大衛處於神的特別保護之下，這只會增加他感到自己被神遺棄與拒絕的感覺，而神卻保護大衛免受他邪惡計謀的傷害。
撒母耳記上 18:30 在實用層面上與接下來關於掃羅對待大衛的敘述相連，大衛對非利士人的輝煌戰績與日益增長的聲望，進一步激怒了掃羅的嫉妒與仇恨。
[Maurice:（《舊約先知與君王》）：我沒有試圖確定掃羅道德罪惡的終點與他瘋狂的起點；聖經並未暗示要解決這個問題。我們只需知道，並在知道時戰兢，即失去辨別是非的能力，可能是沉溺於任何一種可憎激情所產生的正當且自然的結果。另一方面，相信有些心靈狀態是我們不能也不敢歸咎於道德墮落的，這是一種安慰；更深層的安慰是知道，在這些狀態下，以及在那些有最多蓄意錯誤的狀態下，神可能仍在進行祂那偉大而奇妙的工作，即「領靈魂出黑暗與死蔭，折斷他們的鎖鏈」。掃羅晚年生活中閃現的光芒，必須歸因於神聖的源頭。
Chandler（《大衛的一生》，第 60 頁）：大衛在毀滅非利士人時，並未違反任何宗教與道德規則；因為他所毀滅的人是他國家的敵人，處於與他的君王和人民實際交戰的狀態，因此無論他在哪裡抓住他們，他們都是合法的戰利品。——譯者註]
18:17 起。J. Lange：愛好人，並且以一種因看見他們身上的良善而愛慕與尊重他們的方式去愛，這是一個標誌，說明自己也是良善的。——Schlier：真正的友誼是神的恩賜，神將其賜給敬畏祂的人。——《柏林聖經》：神在真正悔改的人之間建立的聯繫幾乎是無法形容的。有一種不可思議的東西，使兩個這樣的靈魂在神裡面合而為一。沒有任何血緣關係或自然友誼能與之相比，因為這種結合源於完全的順服。當人們經歷了這種靈魂的合一，他們就與彼此立下了永恆的聖約。——[18:3。Taylor：一種在誠實、恆久與浪漫的感人程度上，在神聖或世俗的歷史記錄中都無與倫比的友誼盟約。——譯者註]
18:18。Schmid：真實而純粹的愛也樂於透過外在的標誌表現出來。——Cremer：真正的朋友不僅在繁榮時，也在困境中提供幫助。——F. W. Krummacher：這兩個人在神裡面真實地彼此相愛，他們在神聖的奉獻時刻將自己獻給了神，他們的觀點、判斷、意見與追求是完全和諧的。當這些條件匯合時，就會長出使徒所稱的、區別於普遍之愛的「特殊的」甜美花朵。那種紮根於聖潔天性相似性，並在雙方身上產生改進的友誼便會綻放，它在世俗祝福中佔據了最高位置之一。心靈的交流由此建立，結果一個人對另一個人而言，彷彿成為了一個活的管道，透過它，充滿清新的安慰與鼓勵不斷湧入，豐富了他的內在生命。
18:19。Schlier：主使一切都正確且美好！那位如此奇妙地引導大衛，甚至在最微小、最瑣碎的事情上訓練他以適應其呼召的神，也將一步步牽著我們的手，如果我們讓自己被引導，祂必將一切引向美好的結果。讓我們始終堅持那句古老的話：如神所願，我心安靜！
18:20。F. W. Krummacher：讓我們永遠讚美我們的英雄，在紀念碑中永存他們的記憶，為所有為公共利益做出貢獻，或透過創造性天賦擴展了提升與有益思想領域的人編織桂冠。只是讓我們不要忘記，透過人類之子所取得的任何偉大、高尚與蒙福的成就，首先要提醒自己的是靈的父，從祂那裡，每一份美好與完美的禮物都降臨到我們身上，讓我們在謙卑與謙遜中，將本屬於祂的榮耀歸給祂，高於一切。
18:21。Starke：繁榮來臨時，嫉妒隨之而來（創 37:8，但 6:1-5）。[Henry：大衛的苦難現在開始了，它們不僅緊跟在他勝利的腳後跟，而且正是從勝利中興起；這就是世上那些看似最偉大的事物的虛空。——Scott：在這樣的世界裡，對我們所愛與欽佩的人進行過度的讚美，往往會造成真正的傷害。——譯者註]
18:22 起。F. W. Krummacher：如果我們在自己的局部圈子裡隨處都能看看幕後，誰知道我們也將多少次看到類似的場景！受傷的榮譽感狂暴地傾瀉，或對損失的無節制煩惱，或燃燒且消耗心靈的嫉妒，以至於我們也無法避免用「魔鬼般的」這個詞來形容這些發作。——《柏林聖經》：自私導致了致命的嫉妒，因為它讓人吝嗇神賜給他人的恩惠。——Schlier：如果一切都這樣繼續下去，如果所有人都不斷地歡呼迎接這位大膽的英雄，他多麼容易被驕傲佔據，多麼容易從謙卑中墮落，變得充滿虛榮與傲慢。因此，神將他帶入祂自己的學校，這樣的苦難學校確實是苦澀的，但它是美好且有益的，在其中學習的人，首先正確地成為了合神心意的人。——F. W. Krummacher：幾乎想不出大衛在朝聖期間沒有經歷過的艱難生活狀況。即使是為了他自己，為了不讓他因所賜予的豐厚恩惠而過分高舉，他需要不斷地被提醒他對那位在至高處與聖所中，與靈裡痛悔謙卑的人同住者的依賴。此外，大衛還要成為數千年來，對各種疲憊與受壓迫者而言，一位可愛且令人安慰的同伴，因此，沒有任何苦難的杯能不讓他嘗過。——[Scott：對於每一項偉大而美好的工作，一個人必須預期會受到鄰居的嫉妒；沒有任何卓越或優越感能如此無可挑剔地獲得，而不使擁有者暴露在誹謗與惡意之下，甚至可能導致最致命的後果。但這樣的試煉對愛神的人非常有益；它們作為對所賦予榮譽的平衡，抑制了驕傲與對世界依戀的增長；它們鍛鍊他們的信心、忍耐、溫柔與對神的交通；它們給了他們一個公平的機會，透過在最困難的情況下以智慧與適當的方式行事，來體現真正敬虔的可愛本質與趨勢；它們為增加對主信實的體驗鋪平了道路，主抑制他們的敵人，為他們興起朋友，並給予他們祂恩慈的保護；它們既為他們準備了將要擔任的職位，也為他們開闢了道路：因為在適當的時候，謙遜的功績將會閃耀出雙倍的光芒。——譯者註]
18:23。Cramer：當一個人因嫉妒、驕傲、蔑視、酸溜溜的表情與粗魯而向魔鬼敞開他的心門時，魔鬼並不遙遠，很快就會帶著地獄的勢力進入（創 37:8, 18 起）。Wurt. Summ.：一個背離了神，卻不願承認與認罪，反而認為自己正確的人是多麼不幸！這使他對神不滿，對神所恩待的他人感到吝嗇與敵對。
18:24。Starke [引自 Bp. Hall]：對於無辜者來說，惡人不能保守自己的秘密是件好事。[Henry：比較大衛，手拿豎琴，旨在侍奉掃羅；與掃羅，手拿標槍，旨在殺害大衛；觀察神受逼迫子民的甜美與有用，以及逼迫者們的野蠻與殘暴。——譯者註]
18:25。Osiander：神轉移了敵人的打擊，使它們徒勞無功，不造成損害。——Starke：那些以神為慈愛天父與保護者的人，會被他人所敬畏（可 6:20）。
18:26。S. Schmid：不敬虔的人威脅並對虔誠人所做的惡，神知道如何將其轉變為美好的事物（創 50:20）。
18:27。Starke：一個人無法以比在神的幫助下，行為智慧並在禱告中尋求神聖祝福的增長，更好的方式來向嫉妒的人報復。
18:28 起。Starke：當不敬虔的人想貶低虔誠人的榮譽與地位時，它往往反而增加了。——Chrysostom（《大衛與掃羅的三篇講道》）：但那位聖潔的人，即使在經歷了這一切之後，仍然繼續關心對方的利益，並冒險促進他的安全，在所有戰役中站在行列中，並透過自己的冒險保護了那個想殺他的人，無論在言語還是行為上，他都沒有挑釁那頭野獸，而是在所有事情上退讓並順服。——譯者註]
18:29。面孔更友善，流氓更惡劣；因此要試驗諸靈（詩 28:3；55:21）。[掃羅是一個虛偽的偽裝者，既對父愛（參見 18:20-21），也對虔誠的奉獻——「耶和華的戰爭」——進行偽裝。——譯者註]——Osiander：偽君子說服自己，只要他們不親自動手，他們就沒有做惡，儘管他們設法透過他人來做。——Starke：真正的基督徒也必須是一名好戰士，並打耶和華的仗（提後 2:5；4:7）。
18:30。虔誠人在繁榮中也是心裡謙卑的。——《柏林聖經》：大衛的這種謙卑可以教導我們很多。他很清楚自己將要成為國王，神已使他受膏；然而他從未談論過這種恩惠，反而讓人理解他是多麼的一無所有，以及他認為自己是多麼的不配。
18:31。Schlier：當神沒有給我們所渴望的東西時，我們應該確信我們的願望對我們並不好，並且應該同樣確信神為我們儲存了更好的東西。
18:32。Starke：一個人不應該讓自己被用於導致他人跌倒的目的。
18:33。《柏林聖經》：一個真正謙卑的人從不尋求自己的榮耀，即使在可能這樣做的機會出現時也是如此。——單純與正直使所有邪惡詭計的手段蒙羞。而那些總是直行的人，往往會抓住那些想抓住他們的人。
18:34。Osiander：一個人對無辜者所做的不公正與暴力越大，他就越必須懼怕他們。
[Henry：觀察神如何從掃羅針對大衛的計劃中為大衛帶來益處。1. 掃羅將女兒給他作為網羅，但那場婚姻使他繼承掃羅時較少招致嫉妒。2. 掃羅想透過讓他執行危險的任務來除掉他，但那項任務反而增加了他的聲望，並促進了他登上王位。因此，神使人的憤怒讚美祂，並藉此服務祂對自己子民的仁慈旨意。——譯者註]
18:35。F. W. Krummacher。大衛個人從戰勝歌利亞中獲得的果實是三重的：一次快樂的收穫，一種危險的榮譽，以及一種威脅性的不悅。
[18:36。Taylor。本章的三個教訓：（1）將我們的思想與計劃完全集中在自己身上的邪惡。這是掃羅痛苦的根源。（2）神的僕人可能會在職業生涯的早期階段遇到逆境。（3）在危險時刻最明智的做法是忠實地履行日常職責，並將我們的案件交託給神。——譯者註]
第 18 章。Disselhoff：快樂與負擔，或試探與勝利：（1）在快樂中隱藏著試探，（2）在負擔中隱藏著克服的力量。
[18:37。約拿單，慷慨靈魂的人。（1）慷慨於讚賞，（a）不嫉妒，儘管他自己的軍事聲望被掩蓋。（b）充分欣賞一個新且默默無聞之人的價值。（c）不僅讚賞輝煌的功績，還讚賞謙卑、優雅與虔誠的話語（大衛的「說話」，參見 17:37, 45-47，並記住他是一位罕見天才的詩人）。（2）慷慨於提議友誼，在原本可以自然地沉溺於嫉妒（像他父親那樣）的地方。一見鍾情，尋求永久的結合。（Hall：「智慧的靈魂有敏銳的眼睛，很快就在另一個人身上發現了與自己相似之處。……那種在信心與勇氣上的真正對應，將他們的心連結在一起。」）（3）慷慨於給予，不僅是價值連城且適合朋友當前需要的東西，而且作為與自己相關聯的榮譽。——慷慨，表現在相互欣賞與相互利益中，是甜美且持久友誼的基礎——總體而言，它是人類性格中最崇高的特徵之一。
18:38。大衛如何獲得了一個朋友與一個敵人。（Hall：「大衛的勝利有雙重結果，約拿單的愛與掃羅的嫉妒，神將兩者混合，以至於前者成為後者的補救。」）]
1Sa 18:5–30。大衛的謹慎。（1）在突如其來的繁榮所帶來的危險中。這位牧童出身的青年，獲得了王子的友誼、群眾的讚譽、軍事指揮權，以及進入王室的機會——但他行事謹慎，且更加亨通。（Henry：「那些攀升迅速的人，需要有清醒的頭腦和良善的心。」Hall：「榮譽顯出人的本相。……一個因迅速晉升而仍能保持智慧的人，便脫離了愚昧的危險。」參照約瑟與但以理。）（2）在嫉妒者的陰謀中——掃羅、朝臣——但他避開了憤怒的標槍，並挫敗了虛偽的狡詐。（3）在因毀約（1Sa 18:19）和新的苛求（25節）而受挑釁時。這位傑出的年輕戰士兼詩人，展現出如睿智政治家般的謹慎——因為耶和華與他同在（1Sa 18:12；1Sa 18:14；1Sa 18:28）。
1Sa 18:17。退縮的手與算計的心。
1Sa 18:28–29。繁榮增長，仇恨亦增長。——譯者註
腳註：
[1] [1Sa 18:3。單數代名詞是因為前句中「約拿單」才是真正的主語。——譯者註]
[2] [1Sa 18:5。動詞 שָׂכַל（sakal，行事謹慎）在希伯來文 Hiphil 詞幹中，正確意義為「行事謹慎」；但在此處及本章中，往往與「成功」的概念相連。動詞前應補上 ו（和）。——譯者註]
[3] [1Sa 18:6。英王欽定本（A.V.）邊註作「非利士人」，阿拉伯譯本亦同；其他譯本皆作單數，此處應取單數，儘管是指戰役結束後的歸來，因為殺死歌利亞是其中最顯著的事件。——譯者註]
[4] [1Sa 18:6。希伯來文此處艱澀。《七十士譯本》僅作：「婦女們出來迎接大衛」等，或許是為了避免提及大衛在與歌利亞交戰當日就激起了掃羅的嫉妒，卻隨後又被掃羅提拔到榮譽職位。若將此節視為戰役結束時，此困難便迎刃而解（Philippson）。迦勒底譯本譯為「用舞蹈讚美」，敘利亞譯本將第二個詞譯為「鼓」。Wellhausen 建議（參照《七十士譯本》）將 הַנָּשִׁים 改為 הַמְּחוֹלְלוֹת。根據 Ew. § 339 a，我們可以譯為：「為了歌唱與舞蹈」；但考慮到定冠詞及詞彙性質，此處較難處理，似乎將定冠詞 ה 改為 ל 並如武加大譯本及英王欽定本那樣翻譯，或如 Thenius 插入 ב 並譯為「伴隨舞蹈的歌唱」更佳。——Kethib（書寫本）作「歌唱」（迦勒底與敘利亞譯本同），後者情況下 Qeri（讀音本）作「為了歌唱」較佳。——譯者註]
[5] [1Sa 18:8。《七十士譯本》省略了這兩句，敘事因此顯得簡潔直接，卻失去了希伯來文原有的溫暖與生命力。將這些句子斥為「誇大」與「心理上不準確」（Wellhausen），顯然是過度運用了主觀批判。歷史權威性完全支持希伯來文文本。——譯者註]
[6] [1Sa 18:9。Kethib 為詞根 עון 的分詞，Qeri 為詞根 עין 的分詞。《七十士譯本》省略了 1Sa 18:9–12，參見對 1Sa 18:8 的註釋。此段省略亦不影響文意；但它增加了敘事的生動性，與 1Sa 16:14–23 一致，且與本章其他部分具有相同的權威性。——譯者註]
[7] [1Sa 18:10。Erdmann 與 Philippson 譯為「狂亂」，Wordsworth 與塔爾古姆（Targum）亦同；敘利亞、阿拉伯、武加大譯本及多數英文注釋家（Patrick, Gill, Clarke, Bib. Com.）譯為「說預言」。參見釋經部分。——譯者註]
[8] [1Sa 18:11。希臘文（亞歷山大抄本）與迦勒底譯本譯為「舉起」，似乎源自 נָטַל（natal），這似乎更合理（וַיִּטּל），因為並無證據顯示他真的投出了武器（參見 1Sa 19:10）。——譯者註]
[9] [1Sa 18:17。1Sa 18:17–19 在《七十士譯本》（梵蒂岡抄本）中被省略，即關於米拉的故事，或許是因為它對推動敘事似乎無用。米拉（Merab）意為「增加」。參見英文中著名的「Increase Mather」。——譯者註]
[10] [1Sa 18:18。字面意為「誰是我的生命？」，後句對此作了解釋；但這並不意味著後句一定是邊註（未經授權的）增補。亞歷山大抄本《七十士譯本》作：「我父家是什麼生命？」，雖清晰但缺乏支持。——譯者註]
[11] [1Sa 18:19。部分抄本與譯本譯為「亞斯列」（Azriel）。——譯者註]
[12] [1Sa 18:21。希伯來文文本（בִּשְׁתַּיִם）似乎得到所有譯本的支持（梵蒂岡抄本《七十士譯本》省略此句）。此處給出的翻譯（Thenius, Erdmann, Wordsworth, Bib. Com. 的譯法）在意義上最令人滿意；但其正確性仍有疑問。Philippson 譯為：「與第二個」，較早期的英文注釋家跟隨塔爾古姆譯本：「在兩者之一」。Theodotion 有一種巧妙的譯法：ἐπὶ ταῖς δυσίν，另一個希臘譯本則作：ἐφ’ αιρέσει。阿拉伯譯本透過翻譯：「我希望你成為我的女婿」來解決難題，此處放棄了敘利亞譯本的「在兩者之中」。一些猶太人認為大衛娶了這兩個女兒。——譯者註]
[13] [1Sa 18:25。部分抄本有 כִּי אִם，這並非必要，因為單獨的 כִּי 即可表示「但是」；或者可視為「因為」。——譯者註]
[14] [1Sa 18:26。此句在梵蒂岡抄本《七十士譯本》中省略。參見 1Sa 18:8。——譯者註]
[15] [1Sa 18:27。此數字得到除梵蒂岡抄本《七十士譯本》外所有譯本的支持，後者作「一百」，可能是為了避免明顯的矛盾。此處推測並非傾向於較小的數字（Wellhausen），而是傾向於較難的讀法。Wellhausen 提到 2Sa 3:14，其中希伯來文作 100，敘利亞譯本作 200，這或許顯示了一種誇大的傾向，但不能視為反對我們文本的決定性證據。——譯者註]
[16] [1Sa 18:27。單數形式見於《七十士譯本》、Aquila、Theodotion，以及武加大、敘利亞、阿拉伯譯本。——譯者註]
[17] [1Sa 18:28。《七十士譯本》作：「全以色列」，這更適合上下文。——譯者註]
[18] [1Sa 18:30。此節在《七十士譯本》（梵蒂岡抄本）中省略。——譯者註]
[19] [德文版（顯然是疏忽）作：「他愛約拿單如同愛自己的性命」，並將其解釋為大衛方面友誼形成的表達。——譯者註]
[20] [約拿單的行為同樣展現了他高尚且慷慨的天性（Bib. Com.）。——譯者註]
[21] [Erdmann 譯為（不太好）：「大衛出去；無論掃羅差遣他到哪裡，他都謹慎（成功）。」這是為了避免在「謹慎」前補上「和」；（與迦勒底、敘利亞譯本一致）補上「和」似乎更好。參見「文本與語法」。——譯者註]
[22] [參見士師記 16:25 中關於節慶場合的用法。——譯者註]
[23] עֹוֵן（owen），「注視」，源自 עַיִן（ayin），「眼睛」。
[24] [關於動詞的不同標點＝「他舉起」，參見「文本與語法」。Erdmann 的譯法是允許的，但很少見。——譯者註]
[25] [1Sa 18:16 中分別提及以色列與猶大，顯示了即使在當時猶大的獨立與分離（Bib. Com.），或許也暗示了本書作者的寫作日期在所羅門之後。——譯者註]
[26] [關於本節文本參見「文本與語法」。Philippson 解釋為：「在戰場上獻出我的生命將是微薄的禮物」，然而文本很難支持此意。——譯者註]
[27] [即透過兩件事——殺死歌利亞與殺死非利士人（1Sa 18:25）。——譯者註]
[28] [即大衛對掃羅提議的沉默，解釋了為何後者不得不求助於朝臣。——譯者註]
[29] 無需像《七十士譯本》、武加大、迦勒底譯本等那樣將 כִּי 讀作 כִּי אִם。Maurer：「此處與其他許多地方一樣，在否定詞之後，כִי 表示『但是』，或者更準確地說，在此意義下表示『因為』：王不需要聘禮，但（因為）他想要一百個非利士人的陽皮。」
[30] לֵרֹא（lero）由 יֵרֹא（yero）縮寫並加上前綴 לְ——Ew. § 328 c。Olshausen, Gr., pp. 297, 530，將其視為 לִירִא 的抄寫錯誤。
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