約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

撒母耳記上 19:1–24

第三部分 掃羅對大衛公開的致命迫害，以及大衛從掃羅處的逃亡

撒母耳記上 19–27 章

I. 約拿單在掃羅公開企圖奪取大衛性命時證明了他的友誼。大衛首次從掃羅的謀殺企圖中逃脫，並藉由米甲的幫助逃生。

1Sa 19:1–24

1 掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說，要殺大衛。2 但掃羅的兒子約拿單甚喜愛大衛。約拿單告訴大衛說：「我父掃羅想要殺你，所以明日早晨你要小心，到一個隱密處藏身。3 我就要出來，站在我父親所在的田野那裡，與他談論你；我看見了什麼，必告訴你。」4 約拿單向他父親掃羅替大衛說好話，說：「王不可得罪王的僕人大衛，因為他未曾得罪你，他所行的都與你大有益處。5 他拚命殺了那非利士人，耶和華為以色列眾人行了大救恩；那時你看見，甚歡喜，現在為何無故要殺大衛，流無辜人的血，得罪他呢？」6 掃羅聽了約拿單的話，就指著永生的耶和華起誓說：「我必不殺他。」7 約拿單叫大衛來，把這一切事告訴他，帶他去見掃羅，他就仍然與掃羅同在，如先前一樣。

8 此後又有爭戰。大衛出去與非利士人打仗，大大殺敗他們，他們就從他面前逃跑。9 從耶和華那裡來的惡魔又降在掃羅身上。掃羅手裡拿槍坐在屋裡，大衛用手彈琴。10 掃羅想要用槍刺透大衛，釘在牆上，大衛卻躲開，掃羅的槍刺入牆內。當夜大衛逃走，躲避了。11 掃羅打發人到大衛的屋子裡窺探他，要等到天亮殺他。大衛的妻米甲對他說：「你今夜若不逃命，明日你要被殺。」12 於是米甲將大衛從窗戶裡縋下去，大衛就逃走，躲避了。13 米甲把家中的神像放在床上，頭枕在山羊毛裝的枕頭上，用被遮蓋。14 掃羅打發人去捉拿大衛，米甲說：「他病了。」15 掃羅又打發人去看大衛，說：「當連人帶床將他抬來，我好殺他。」16 使者進去，看哪，床上有神像，頭枕在山羊毛裝的枕頭上。17 掃羅對米甲說：「你為什麼這樣欺哄我，放我仇敵逃走呢？」米甲回答掃羅說：「他對我說：『你放我走，不然我要殺你。』」

18 大衛逃跑，來到拉瑪見撒母耳，將掃羅向他所行的事述說了一遍。他和撒母耳就去住在拿約。19 有人告訴掃羅說：「大衛在拉瑪的拿約。」20 掃羅打發人去捉拿大衛。去的人見有一班先知都受感說話，撒母耳站在其中監管他們。神的靈就降在掃羅的使者身上，他們也受感說話。21 有人將這事告訴掃羅，他又打發別的使者去，他們也受感說話。掃羅第三次打發使者去，他們也受感說話。22 然後掃羅自己往拉瑪去，到了西沽的大井，問人說：「撒母耳和大衛在哪裡呢？」有人說：「在拉瑪的拿約。」23 掃羅就往拉瑪的拿約去。神的靈也降在他身上，他一面走一面受感說話，直到拉瑪的拿約。24 他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥。因此有句俗語說：「掃羅也列在先知中嗎？」

釋經與批判

1Sa 19:1–7。透過約拿單的調解，化解掃羅對大衛首次公開的致命敵意。

1Sa 19:1。掃羅對大衛的致命仇恨已發展到公開向臣僕表達殺意。此處的「殺」並非指約拿單與臣僕，而是指掃羅本人。

1Sa 19:2。約拿單展現對大衛的友誼：1）告知掃羅的殺意並勸其隱藏；2）在掃羅面前為他代求，試圖轉移其怒氣（1Sa 19:3），並獲得成功。約拿單試圖恢復父親與大衛之間的友好關係，目的是為了父親與百姓的福祉，將大衛留在宮中，因為他看出大衛是耶和華為以色列福祉所揀選的器皿，正如他在 1Sa 19:4 中明確宣告的。大衛應藏在田野，這可從約拿單說他將在田野與父親談論推斷出來。約拿單指定的地點可能是掃羅常去，或習慣進行私密談話的地方。對於「我看見了什麼」，我們必須補上「他說了什麼」或「我聽到了什麼」。反對 De Wette 將其譯為「它是什麼」，Thenius 正確地指出約拿單早已知道掃羅當時的想法。反對 Thenius 認為大衛藏在掃羅附近是為了偷聽，因為約拿單自己對大衛說：「我必告訴你」。我們必須同意 Keil 的觀點，即約拿單如此安排是為了能立即將談話結果告訴大衛，而不必遠離父親，從而引起對他與大衛勾結的懷疑。

1Sa 19:4–5。約拿單對掃羅的陳述分為三部分：1）他說大衛的好話，指出其卓越品質與對掃羅及國家的貢獻；2）基於此，他懇求掃羅不可得罪他的僕人。將大衛稱為僕人，符合前文提及大衛作為掃羅忠僕所做的善事；3）他補充了兩個理由，消極理由：「他未曾得罪你」，即他未做任何招致你報復的事；積極理由：「他所行的與你大有益處」，即他不僅未害你，反而透過行動為你立下大功。1Sa 19:5 與 1Sa 19:4 後半部的關係在於，約拿單繼續調解，提醒父親那件特別值得考慮的事——殺死非利士人，以及他如何冒險：「他拚命」（1Sa 28:21；士 12:2），冒著生命危險（或許暗示大衛的手，揮動投石帶對抗巨人，其生命取決於手的穩固與準確）。約拿單隨後指出大衛此舉對掃羅的益處：耶和華為以色列眾人行了大救恩；那時你看見，甚歡喜。這種對掃羅親眼所見大衛功績及其偉大結果的提醒，這種對當時情境的生動呈現，是掃羅態度發生倫理轉變的心理階梯，這轉變是由約拿單懇切而謙卑的請求所帶來的：為何無故要殺大衛，流無辜人的血，得罪他呢？掃羅內心不穩定，反覆無常，因為他內心仍有高尚的種子，或許能結出善果。

1Sa 19:6。掃羅起誓，這是他走向極端的一種典型表現。大衛的性命暫時保住了。

1Sa 19:7。約拿單履行了友誼，按承諾告知大衛結果（1Sa 19:3），大衛恢復了宮中職位。大衛在掃羅面前「如先前一樣」。

1Sa 19:8–17。大衛因掃羅嫉妒與猜忌而引發的第二次謀殺企圖，導致大衛首次逃亡。

1Sa 19:8。此敘事的背景是與非利士人持續戰爭的軍事生活。「出去」一詞不應改動，應保留（如 1Sa 18:5, 16），以表達大衛出征作戰。

1Sa 19:9。掃羅在大衛成功後再次爆發怒氣的倫理基礎，是他對大衛榮譽與光輝的嫉妒，這由前文提及大衛戰勝非利士人所暗示。「我們有兩段關於掃羅爆發的相似記載（1Sa 18:10 及 19:9），僅僅是因為這類爆發確實頻繁（參見 1Sa 18:18）。」從耶和華那裡來的惡魔降在掃羅身上。雖然此惡魔在 1Sa 16:15 與 18:10 被歸於「神」（Elohim），即一般的神性，但此處確認是耶和華所差遣，因為掃羅的狀況在此被視為以色列立約之神對那硬著心對抗神的被棄之王的審判。大衛在此再次擔任琴師。只要耶和華未透過事件命令他離開，他就不會放棄主所指派的職位。

1Sa 19:10。大衛躲開了掃羅的槍，槍刺入牆內。他當夜逃走。

1Sa 19:12。透過窗戶，因為門口有掃羅的人監視（1Sa 19:11）。

1Sa 19:13。米甲用神像（Teraphim）欺騙了掃羅的捕快。神像是家庭或私人神祇的偶像，以色列人儘管在進入迦南後（創 35:2）及律法嚴禁偶像崇拜後仍保留了這些從亞蘭或迦勒底家鄉帶來的偶像殘餘，這些偶像在士師時期（士 17:5, 18:14）再次出現，特別是在掃羅與大衛家中，儘管撒母耳對此有先知性的熱心反對（1Sa 15:23）。此處複數形式代表單一偶像，它似乎（1Sa 19:16）至少在頭部與臉部具有人形。米甲用它來讓掃羅的人相信大衛在床上。

1Sa 19:14。當掃羅的使者第一次來時，米甲說大衛病了。

1Sa 19:15。掃羅決心執行計畫，命令將大衛連人帶床抬來，即抬到他的住處，因此掃羅的住處比大衛的高。

1Sa 19:16。使者進去發現了騙局。

1Sa 19:17。掃羅要求米甲解釋。米甲的辯解與 1Sa 19:11–12 中她親自催促大衛逃跑的陳述不符。出於對父親的恐懼，她說了「必要的謊言」，假裝她想阻止他逃跑，但他威脅要殺她。

1Sa 19:18–24。大衛逃往拉瑪見撒母耳。

1Sa 19:18。大衛將掃羅所行的事告訴撒母耳。大衛避難於撒母耳安靜的先知駐地，是因為他與撒母耳及先知群體已有密切聯繫，特別是受膏所帶來的神權聯繫。拿約（Naioth）應與撒母耳的住處拉瑪區分開來，它是撒母耳與大衛同住的地方。拿約意為「住處」，成為先知們聚集在撒母耳身邊的專有名詞。

1Sa 19:19–20。掃羅得知大衛的行蹤後派人捉拿。此處的先知：1）在聚會中；2）受感說話；3）在撒母耳帶領下。這不是後來的「先知門徒」，而是受聖靈充滿的先知。神的靈降在掃羅的使者身上，這是超自然的啟示原則。

1Sa 19:21。掃羅的第二、三批使者也陷入同樣的狂喜。

1Sa 19:22。掃羅親自前往拉瑪，到了西沽（Sechu）的大井。

1Sa 19:23。神的靈也降在他身上，他一面走一面受感說話，直到拿約。

1Sa 19:24。他脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥。脫衣是內在興奮產生的身體熱度所致。他躺臥在內衣中，完全被狂喜所征服。因此有俗語說：「掃羅也列在先知中嗎？」參見 1Sa 10:11–12。

歷史與神學

1. 約拿單作為一位真實、忠誠之友的形象，在先前的敘述中已呈現給我們；在此，透過他對掃羅和大衛的個別行為特徵與鮮明色彩，這一形象得到了完善。然而，與這幅高尚友誼的圖畫同時呈現的，還有他對父親罪惡意圖所持有的謙卑、敬畏、如孩童般純真的精神。當約拿單從父親口中得知大衛的生命受到威脅時，他透過向大衛傳達父親的惡意、囑咐他躲藏、承諾盡力平息父親的憤怒，並告知大衛如何得知他調解與營救的結果，展現了他對朋友忠誠的愛。但約拿單高尚的品格在對待父親的行為中顯得更為明亮。為了朋友，他不惜冒著生命危險，挺身反對自己父親的狂怒與險惡計謀。他公開且坦率地向父親陳明，殺害大衛將會犯下何等重大的罪行。當他在父親面前陳述大衛對王室及整個民族的巨大貢獻時，他的內心毫無嫉妒與猜忌。他的言語與舉止展現了剛毅與果決，卻又不失孩童般的虔誠、敬畏與順服；他的口中沒有一句違背第四誡的話。除此之外，還有他那寬宏大量的自我犧牲，因為他無疑察覺到，他的朋友將在父親之後登上王位。儘管他自己具備了所有裝飾上帝受膏者登上王位所需的品質——英雄般的勇氣、無可爭議且舉世公認的軍事聲望、對永生上帝堅定的信靠，以及高尚的性情——但他對大衛沒有流露出一絲嫉妒與惡意。「儘管如此，他不僅高尚地準備好，若主如此吩咐，便放棄自己的長子權，甚至智慧且有力地挫敗一切違背上帝預旨的構想與企圖，即便冒著死在自己父親手中的風險，成為他虔誠與友誼的祭品」（F. W. Krummacher）。約拿單是一個在舊約生命平台上，以極其高尚、和諧、倫理與同情的形式升起的角色，無論我們將他視為英勇的戰士與領袖，還是忠誠、自我犧牲的朋友，或是謙卑、謙遜的王儲，抑或是對錯誤與罪惡坦率、毫不退縮的譴責者。

1. 在本段所呈現的大衛的倫理與歷史性格中，我們首先要注意的是，儘管掃羅的情緒反覆無常且激烈爆發，儘管大衛預見到威脅他的危險，但他仍能在上帝護理所指定的王室職位中，保持謙卑與順服的行為。他時刻聽候王的差遣，並在必要時隨侍在側以提供協助。他平靜地走在主為他指定的道路上。因此，他處於上帝的保護之下，並經歷了他上帝的保守與幫助。然而，這次逃亡——其中他妻子的忠誠之愛是主用來拯救他的工具——開啟了一系列不間斷的嚴酷苦難與試煉，大衛藉此在信心上得到堅固，並在艱苦的學校中為他的王室呼召受訓。在這漫長的苦難生活中，作為一名堅定的上帝僕人，他不斷經歷來自上頭的幫助、安慰與加力，他的詩篇即為此作證。Roos 說：「將大衛的好運與厄運放在天平上衡量。一位宮廷官員，落入王的憤怒之中，王以不可平息的狂怒尋求殺他，朝臣與許多人為了討好王而藐視並迫害他，一個被迫逃亡、在困苦與患難中必須不斷躲藏、在世上常無枕頭之處的人，這樣的人或許會談論不幸，從這個角度看，他是一個悲慘的人。但如果我們記得，上帝在他最深切的需要中，賜予這個人靈魂恩惠的眷顧，將其提升到一切迷霧與雲層之上，賜予他對真理最清晰的洞察，以真實的應許與友好的安慰來滋潤他，並透過他引導眾人走向幸福，我們就必須承認，這個人的好運大於他的厄運，他的榮耀大於他的羞辱，他所擁有的超豐盛的恩惠足以彌補他外在的一切匱乏。」

1. 第五十九篇詩篇的標題將其起源歸於大衛在基比亞的危險處境，「那時掃羅打發人窺探大衛的房屋，要殺他。」事實上，這首藝術性極高的詩篇中反覆出現的第 7 節與第 15 節 [6 與 14] 指向了從傍晚開始的埋伏。但那裡所說的是反覆的埋伏。既然在我們的歷史中只提到一個夜晚，那麼不將這首詩篇歸於基比亞那些危險的日子（Delitzsch, Moll），而與 Hengstenberg 一致，認為其契機在於大衛回憶起那晚透過米甲所獲得的拯救，這標誌著艱辛逃亡的開始，他在其中遭遇了難以言喻的危險與苦難，似乎更為恰當。「鑑於事實的重要性，我們應當預期大衛會透過一首詩篇來永恆紀念它」（Hengst.）。當他回顧那長長的一串敵人網羅與上帝的拯救時，這首詩篇便被吟唱出來，而那晚的事件正是這一切的開端與預表。然而，我們不能僅限於那一個事件，而必須包含大衛所有類似遭遇掃羅陷阱的經歷。「從詩篇中僅能看出，它是因歌手的一次生命威脅而引發的；在其他方面，這些情況屬於掃羅時期的一般特徵」（Hengst.）。

1. 米甲所使用的特拉非（teraphim）像表明，這些亞蘭人的偶像，即拉結從她父親家中私下帶走的那些「異教神明」的形式（創 31:19；創 31:34）——儘管雅各將它們埋葬（創 35:2 及下文），約書亞下令移除（書 24:22），且撒母耳對它們進行了熱切的抵制（撒上 15:23）——仍隱藏在私人家庭生活中，並在士師時代公開出現（士師記 17 章，對比撒上 18:14 及下文），持續存在。正如特拉非在它們的故鄉是占卜神明（因此在結 21:21 中，尼布甲尼撒透過它們詢問是否應進攻耶路撒冷或亞捫），在以色列也是如此（士 17:18；撒上 15:23；何 3:4；結 21:26；亞 10:2），它們被迷信地用作占卜，透過它們詢問關於未來的建議。Hävernick（關於結 21:26）：「特拉非作為占卜的使用，無疑源於它們與以弗得的聯繫（對比何 3:4；亞 10:2），它們魔力的古老普遍觀念轉化為預測的特殊觀念」。在約西亞統治下（王下 23:24），它們的移除與其他偶像崇拜的憎惡之物一同被頒布，但它們一直保留到被擄時期。

1. 關於所謂先知學校的歷史與神權意義，我們必須區分它們確實出現的兩個時期。首先，我們在撒母耳時代遇到了先知團體或先知社群，這些團體在他與掃羅的關係中得到了更精確的定義：首先是那群先知（撒上 10:5；撒上 10:10），他們在基比亞從祭壇山上下來，遇見掃羅，伴隨著音樂與歌唱進行預言。也許這個社群居住在基比亞，為了支持這一點，我們或許可以引用 Keil 的觀點，提到「上帝的基比亞」這一名稱。在撒母耳記上 19 章中，先知社群與作為「會長」的撒母耳有著密切的關係。成員被稱為 Nebiim（先知）；他們在撒母耳的帶領下進行預言；他們的靈感（如撒上 10 章所述）如此強大，以至於不屬於他們的人，如掃羅的僕人與掃羅本人，也被抓住並被其勝過，陷入了同樣的狂喜。大衛與他們緊密相連，這從他逃往他們那裡並與他們同住可以看出。他在那裡確實找到了暫時躲避掃羅迫害的安全，但在受感化的先知話語中、在兄弟社群的祝福中，以及在神聖詩歌藝術那安慰與提升的力量中，找到了持久的安慰與力量，他無疑與該社群保持著極其親密的聯繫。該團體的成員組成了一個修道院式的社群（Cenobium）；他們外在的聯合生活象徵著他們在同一個靈——聖靈——的強大推動下內在的聯合，這種聯合是他們透過啟發他們所有人的先知之靈所實現的。事實上，我們在當時確實只在拉瑪發現了這樣一個有組織的先知社群；撒母耳作為他晚年在那裡的會長，是否也是這種聯合生活形式的建立者，尚存疑問；但無論如何，可以肯定地認為，透過他以居住並運行在他裡面的先知之靈對同時代人施加的強大影響，喚醒並塑造了新的生命，這種在本质上傾向於產生聯合的靈，在這種先知之人的聯合中表現了出來。這種靈的原始力量與活力表現在這些非凡的現象與壓倒性的影響中，正如在使徒教會中，它們表現為聖靈澆灌的果子（徒 2；林前 14）。這種聯合的神權意義在於，除了撒母耳崇高的先知形式外，在國家失去了神權中心（因約櫃被掠奪）之後，他們成為了民族宗教道德生活復興的中心與源頭。這個社群的先知之人，絕不能被視為學生的協會，他們代表了對人民多方面的神權先知影響，這種影響首先由撒母耳的工作完全發揮出來；當撒母耳的生命接近尾聲時，他們形成了（由他培育的）結合了上帝所指定的先知與士師神權職分（與王權並列）的後繼者，我們在大衛時代發現先知們正是這些職分的承載者。在他們中間產生並培育了神權先知的歷史寫作，作為其代表，除了撒母耳外，還提到了迦得（對比撒上 22:5）與拿單（代上 29:29）。對比 Thenius 關於撒上 19:19；撒上 22:5 的註釋。——關於撒母耳治下的先知學校，參見 Oehler 在 Herz. R.-E. 中的條目，Prophetenthum des A. T., XII. 214–217。

歷史對於從撒母耳到以利亞與以利沙時代整個期間的先知社群保持沉默。直到以色列先知秩序發展中以以利亞及其繼承者以利沙的偉大先知人物為標誌的時代，我們才再次遇到這些社群，且僅在十支派王國的吉甲、伯特利與耶利哥，這些地方有眾多的成員（王下 4:38；2:3, 5, 7, 15-16；4:1, 43；6:1；9:1）；然而，在這裡，他們不像在撒母耳帶領下那樣被稱為「先知」，而是被稱為「先知的門徒」（王上 20:35），這個名稱表明他們相對於社群的領袖與會長處於一種依賴關係，即學者與門徒。他們有為數眾多的人員所設計的聚會與居住場所，在那裡他們坐在先知師傅的腳前（對比王下 6:1 及下文），接受先知的教導與栽培。只有這樣的我們才能恰當地稱為先知學校，其先知會長與領袖（如以利沙的情況所示）必須透過居住在他們裡面的先知之靈的力量來證明自己的合法性。當在撒母耳的會長職位下，先知社群表現為先知之人為了對人民施加聯合影響而形成的更自由的協會時，這些後來的社群則是明確的聯合體，其中教師與學者、師傅與門徒處於一種相互協調（控制與從屬）的關係中。教導的主題是上帝的律法與上帝對聖約子民作為的歷史；教導的目的是透過有組織的侍奉上帝的生活中的神聖紀律，來培育與促進先知之靈。門徒們受訓於對上帝律法的無條件順服，在生活中將上帝神聖的旨意作為他們自己意志的絕對規範；從這樣裝備好的修道院式社群中，他們走向人民，見證永生上帝、祂的話語以及祂公義與恩惠的作為，並以絕對的順服執行師傅以神聖權柄賦予他們的特殊任務（對比王上 13:20 及下文）。除了這種普遍的神權意義外，這些聯合體還有特殊的職責，即在人民與耶路撒冷聖所分離的情況下，成為人民侍奉上帝的中心（對比王下 4:23, 42），並透過其成員的先知工作，對抗在偶像崇拜政府下壓迫人民的異教，並維護永生上帝的榮耀。對比 Oehler 前引書，第 220 頁及下文。——關於在撒母耳的先知社群與這些後來的先知學校之間，這種先知聯合生活的歷史連續性，無法確定任何事情，儘管正如 Oehler 反對 Keil（如上，第 215 頁）所顯示的那樣，根據王上 18:13，當以利亞出現時必然存在的眾多先知，似乎支持這種連續性。對比 Keil 在其撒母耳記上註釋中的評論，第 147 頁及下文。[英譯本，第 199–205 頁。]

[米甲在撒上 19:13 中的欺騙可被稱為策略，她在撒上 19:14 中的陳述是執行該策略的謊言，而她對父親在撒上 19:17 中的回答，正如 Erdmann 所稱，是「必要的謊言」；也就是說，為了將人從苦難或困惑中拯救出來而被認為是必要的謊言。顯然，最後這一點是無法辯解的；當掃羅要求解釋時，米甲本應回答她認為拯救丈夫是正確的。她的策略（撒上 19:13）可以辯護，理由是掃羅在採取對大衛公開敵對的立場（沒有法律依據）時，先前已試圖殺他，因此已將自己置於與大衛的正常關係之外，應被視為公敵或瘋子。那麼，撒上 19:14 中的陳述是否適當地成為策略的一部分，就不那麼容易說了。決定性的問題是：這對策略的成功是必要的嗎？它是基於掃羅對大衛那種異常、不自然、犯罪的態度嗎？——譯者註]

講道與實踐

撒上 19:1-4。Berl. 聖經：掃羅被自愛所驅使，這種自愛常轉化為對上帝朋友的憤怒，其錯誤程度令人難以置信。約拿單是大衛真實的朋友，並在此呈現了一位忠誠正直朋友的形象，他不僅警告大衛危險並給予他好的建議，還冒著自己的風險為他向父親說話，宣告他的無辜並讚揚他高尚的服務，從而使他再次獲得父親的恩寵。——Schlier：即使在成年人中，也沒有什麼比對父母的敬畏更美麗的了，當一個人懂得如何引導父母遠離罪惡，同時又始終表現出謙遜與尊重，懂得如何在真理與愛中履行第四誡時，這種裝飾就顯得加倍美麗。[Taylor：這種審慎與原則的結合。審慎並未使他對掃羅意圖犯下的罪保持沉默；原則也沒有被主張到激起他父親憤怒的地步。——譯者註]

撒上 19:6 及下文。Berl. 聖經：一種親切、真誠、謙卑但又公義的反對，適合轉移已決定的邪惡並阻止其產生。——Schlier：為你的鄰舍開口，為他挺身而出，盡你所能為他辯解，盡可能為他的利益說話，以揭示他的好處為樂，在切實可行的地方認真促進和平。

撒上 19:8。Berl. 聖經：哦，我的上帝，祢多麼奇妙地引導祢的僕人！他們剛脫離一個試煉，祢又為他們激起另一個。

撒上 19:9。Schlier：如果我們沒有先因自己的罪招致懲罰，上帝主宰就不允許惡靈對我們有權力；那處於黑暗權勢之下並因此行黑暗之事的人，早已將自己交給了黑暗。

撒上 19:10。Berlenb. 聖經：對於那些吝嗇、嫉妒且無法忍受上帝兒女公義的人來說，試探不會持續太久，因為這樣的人譴責了他們自己的不義。

撒上 19:11。Krummacher：上帝以各種方式確保祂的僕人大衛，在戴上祂的桂冠時，不會過於高傲。在大衛身上，使徒的話也得到了豐富的驗證：主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。

撒上 19:13-14。Cramer：在緊急需要的情況下，沒有時間進行長時間反思時，女性往往能更快地設計出計劃，在這一點上超越男性（傳 25:19；創 31:35；書 2:6）。[Hall：誰能不驚訝地看到……掃羅自己的兒女竟是阻止他犯罪並保護他無辜對手的唯一手段。——譯者註]

撒上 19:17。Schlier：「必要的謊言」永遠是不被允許的，錯誤永遠不能成為正確；撒謊始終是錯誤的，當謊言是對父親說的時候，更是加倍的錯誤。真理是上帝主宰所喜悅的，而以仰望主的心所說的真理，總能找到主的保護。——Cramer：謊言有三種：必要的謊言（出 1:19；創 20:2；創 26:7；書 2:6）；戲言（創 42:9；創 27:15；士 9:8）；可恥且有害的謊言。要防備這三種，並從心裡說真理、愛真理。——[Taylor：米甲對大衛的愛無法承受試煉的壓力。它不像約拿單的愛，因為它不像約拿單那樣，根植於對主的奉獻。她不能也不會跟隨她的丈夫經歷迫害、流亡與危險，因為她在上帝裡與他並不合一。（或許是一個在丈夫不知情下的偶像崇拜者）。她可以為大衛撒謊，但她沒有勇氣與信心與他一同進入苦難，也沒有勇氣為他講真話。——譯者註]

撒上 19:18。Osiander：那些處於困境中的人應當前往教導上帝話語的聚會，並在那裡尋求安慰。——Cramer：上帝總是為祂的子民興起好的朋友與贊助人，他們必須幫助他們（王上 18:13）。——Schlier：撒母耳沒有再回答，而是帶領大衛去了拿約，去了他的先知學校；在先知門徒的讚美詩中，在他們共同的禱告與對上帝話語的研究中，居住是美好的；在那裡有安慰與和平，即使對於像大衛這樣困擾的心靈，也能找到幫助。不要讓這樣的榜樣徒然呈現給你。如果你感到困擾，就尋求主的話語與禱告，特別是在人們聚集以關注上帝話語並禱告的地方尋求它。[Hall：上帝不僅打算讓大衛成為戰士與君王，還要讓他成為先知。正如戰場使他適合前者，宮廷使他適合後者，拿約將使他適合第三者。——譯者註]

撒上 19:20 及下文。Starke [引自 Hall]：去拿約，去神聖的聚會是好的；誰知道我們可能會如何改變，超乎我們的意圖？許多人來到上帝的殿中是為了挑剔、嘲笑、睡覺或凝視，卻回頭成為了歸信者（林前 14:24-25）。——正如一塊煤點燃另一塊，在教導與聽聞良善的地方，心靈也不會保持不動（徒 16:13-14）。——Berl. 聖經：這是上帝常賜給虔誠聚會的祝福，許多人帶著邪惡、不潔與敵對的心思進去，卻帶著完全不同的心與意念出來。

撒上 19:23-24。Wuert. Summ.：掃羅的預言更多是上帝力量不可抗拒的作為，而非上帝恩惠的證據。我們也從他的榜樣中看到，並非所有預言、表現出非凡靈性運動的人，都被證明擁有上帝的靈，並站在祂的恩寵中。根據耶穌的話（太 7:22-23），他們中的許多人將在那一天被發現並被譴責為作惡的人。——Schlier：在掃羅身上，我們有一個例子，說明上帝如何跟隨一個人，直到他轉變或變得剛硬。掃羅已經沉淪得有多深；然而上帝主宰還沒有離開他，而是再次轉向他。他感受到了上帝強大的手，但他卻不願屈服。那麼，不能使他屈服的上帝之手，就必須使他越來越剛硬。——當主的手臨到我們時，我們希望屈服，我們希望進入自己，並謙卑自己。讓自己受到責備與管教的人是有福的，但如果我們對主的手封閉自己，我們就有禍了。——[Taylor：在回顧這段敘述時，觀察耶和華為保護祂的子民所掌握的資源是多麼多樣化。大衛每次獲救的方式都不同。起初，他因上帝對他對抗非利士人的英勇所賜的祝福而得到保護；然後，他因約拿單的調解而獲得安全；然後是米甲的作為；最後是上帝聖靈奇蹟般的工作。在歷史的後續部分，我們將發現同樣的原則適用，並且在每一次新的危險中，他都透過某種新的工具得到保存。——譯者註]

撒上 19:11-12。F. W. Krummacher：一場新的風暴：1）大衛受到什麼威脅；2）他如何從危險中獲救。

撒上 19:18。大衛在拉瑪：1）他呼吸著聖徒相通的氣氛；2）他看到一個謀殺他的新計劃奇妙地受挫。

[撒上 19:4-7。一次調解的嘗試：1）所使用的手段。約拿單以機智與細膩，訴諸正義、感恩、虔誠、對過去的回憶與良心。2）明顯的效果。掃羅較好的情感復甦，他的良心被喚醒。以他那充滿激情的方式，他發了一個莊嚴的誓言，無疑帶著表面的真誠。一切似乎恢復到「像過去的日子」。3）最終的結果。大衛的功績，在護理的呼召下，閃耀著新的光芒。沉睡的嫉妒醒來，最後的敵意比第一次更糟。（對比撒上 20:33-34）。教訓：（1）無論如何，嘗試過並獲得暫時的成功是一種安慰。（2）調解並不總是失敗。（3）只要作惡者沒有對所涉及的罪悔改，我們就必須為結果擔憂；唯一確定的調解必須始於與上帝的和平。（4）嫉妒是一種多麼根深蒂固且毀滅性的罪；它可能吞噬最高尚的情感，打破最莊嚴的承諾，導致瘋狂與謀殺。這並不奇怪，因為嫉妒的人同時得罪了自己、鄰舍與上帝。——譯者註]

II. 約拿單忠誠的友誼透過他最後一次徒勞的調解掃羅與大衛的嘗試得到證明。第 20 章 1 節至 21 章 1 節 [英譯本，20:42]

1. 大衛與約拿單之間關於發現掃羅對前者的態度以及通知其方式的會議。

[27] [參見「文本與語法」。梵蒂岡抄本《七十士譯本》作 Sephi，而非「在山坡上」。——譯者註]

[28] [本詩篇將以色列與外邦人進行對比，這使得將其歸於大衛生命中的這一事件變得困難；且此處敵人圍困的是城，而非房屋。詩篇的標題未必是受默示之詩篇的一部分。——譯者註]