約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

撒母耳記上 20:1-42

釋經與評論

1. 1Sa 20:1-23。大衛與約拿單之間關於探明掃羅對大衛真實態度並通知大衛的方式之對話與協議。

1Sa 20:1 與前文直接相連，大衛從拉瑪的拿約逃走，這段敘述與（撒母耳記上 19 章末尾）掃羅及其使者行動的記載在實用層面上緊密相連。他們前來捉拿大衛；然而，上帝不可抗拒的靈制伏了他們，挫敗了他們的計謀。大衛從中必然看見了他上帝的保護之手，這使他有機會從拿約逃脫，因為那裡已不再是他的避難所。——在藉由逃亡躲避了掃羅及其追隨者的陰謀後，他尋求並找到了一個與約拿單會面的機會。——大衛對自己罪行的三重複問，實則是對罪行的三重否認，因為這包含了對他無辜的多重申明。在大衛的詩篇中，關於他在敵人逼迫下保持無辜與純潔的宣告，正是這種申明的迴響。——「他尋索我的性命」，即我的生命，參見出 4:19。S. Schmid 註：「本節中的問題是對約拿單自身認知的呼籲。」

1Sa 20:2。約拿單對大衛抱怨的回應是：（1）明確的保證：斷然不可，你必不致死；（2）此斷言的根據。儘管這一保證直接針對大衛所說掃羅對他的攻擊（正如約拿單隨後的話旨在表明他對掃羅方面的謀殺計畫一無所知），但同時，約拿單著眼於大衛對百姓所負有的崇高神聖使命，預言性地宣告了上帝旨意中關於維護與保存他朋友生命的預定。——對於 לו（「對他」）應讀作 לֹא（「不」）。邊註的未完成式（יַעֲשֶׂה）優於正文的完成式，用以表達習慣性動作（「不做任何事」）；七十士譯本、武加大譯本、迦勒底語譯本皆如此。我們確實可以如 Bunsen 所言將該詞視為分詞，因此認為「馬所拉經文的修改」是不必要的。約拿單的意思是：「我父親通常不做任何事而不告訴我，無論大小事」，即絕對不做任何事，參見 1Sa 22:15，25:36，民 22:18。隨後的評論：「我父親為何要向我隱瞞這事呢？絕無此事！」假設了約拿單與大衛之間的親密關係已盡可能對掃羅隱瞞。就掃羅而言，他們是秘密的朋友。否則，掃羅絕不會對他的兒子約拿單（1Sa 19:1）談及他殺害大衛的意圖。這證實了約拿單此處對大衛所說的話。掃羅缺乏自制力，表現在他與身邊的人商議謀殺計畫，他強烈的激情完全控制了他，以至於他根本無法隱藏心中的憤怒。他傳達計畫（1Sa 19:1）的舉動是約拿單阻止他的契機；掃羅甚至向約拿單起誓他不會殺大衛，而約拿單將此告知了大衛（1Sa 19:6-7）。約拿單此處的話正是指此：「你必不致死」等。自那時起，又發生了與非利士人的戰爭（同上，20:8），而在大衛與約拿單這次對話前不久，發生了 1Sa 20:9-24 所述的事件。大衛在 1Sa 20:3 的話：「他（掃羅）以為約拿單必不知道這事」，證實了約拿單的保證，即他父親未曾告訴他任何謀殺計畫。然而，人們可能會合理地問，約拿單是否對剛描述的事件一無所知？大衛的宣告正是基於這些事件。他當時不在朝廷是可能的；但上下文並不傾向於這種觀點。然而，如果他在場，掃羅對大衛的企圖絕不可能對他隱瞞。接受這種假設為更可能的情況，為了理解約拿單的話，我們必須審視整個局勢。從 1Sa 19:9 開始的所有事件記載，展現了掃羅處於一種相對不健全的精神狀態，這是由憤怒與瘋狂的新發作所導致的。既然掃羅之前在這種發作恢復後，曾因約拿單的陳述而起誓不殺大衛，約拿單可能將這次對大衛的企圖視為一種新的、暫時性的憤怒發作，並記住他在清醒時期所發的明確誓言，從而推測他在平靜狀態下不會決意執行這樣的謀殺。因此，他堅決的「絕無此事」在心理上是可以解釋的。Nägelsbach 註：「在 1Sa 19:2 與 1Sa 20:2 之間並無矛盾，因為在後者中，約拿單僅僅否認了目前有針對大衛生命的新企圖」（Herz. R.-E. xiii. 403）。然而，當約拿單僅僅考慮他父親狀況中的症狀時，大衛卻深知掃羅對他的仇恨在嫉妒中扎根有多深。他以誓言向他保證，對他而言完全清楚的是，掃羅尋求他的滅亡。עוֹד 指的是 1Sa 20:1 中所說的，因此意為「此外，而且」，而非「第二次，再次」，因為並未提及先前的誓言。大衛的回答包含兩點：（1）解釋（與掃羅已決意謀殺他的間接肯定相連）約拿單關於掃羅未曾向他提及謀殺的陳述，即指出掃羅無疑知曉他們之間的友誼；（2）斷言（以雙重誓言）他看見面前除了死亡別無他物。（כִּי 在此為強調語，意為「誠然」，特別是在誓言中，1Sa 14:44，王上 1:29 等，1Sa 2:23 f.，王下 3:14。——כְּ 表達比較或相似）。「誠然，如同一步，像一步。」這幅圖景是一個懸崖，他距離死亡僅一步之遙，隨時可能墜入深淵。

1Sa 20:4。約拿單的回答假設他相信大衛的斷言，並藉由提供幫助來證明他的友誼，同時宣告他願滿足大衛靈魂的一切願望。大衛的回答（1Sa 20:5）顯示了他有多大的理由恐懼自己與死亡僅有一步之遙。回想起作為掃羅家族的一員（而不僅僅是擁有正式邀請的人），他有義務參加朝廷的新月節宴席，這使他面臨生命危險；因為節期就在次日。關於新月節藉由燔祭、贖罪祭與吹號進行的宗教慶祝，參見民 10:10；28:11-15。作為一個歡樂的節日，它與愉快的宴席相連。掃羅對大衛因利未人的不潔而缺席的猜測（1Sa 20:26）即指此。我必須與王同席吃飯。即，按照慣例，掃羅理所當然地期望他參加宴席。武加大譯本正確地譯為 ex more sedere soleo（我習慣按慣例坐下），但七十士譯本因大衛不在場的事實，錯誤地插入了一個否定詞：「我不坐席」。Ew. § 338 b.：「我將坐席」，意為「我一定會坐席」。正如在 1Sa 16:2 中，此處假設的習俗是坐著，而非斜倚在桌旁。——容我去，好讓我隱藏自己。這不僅僅是客套話，而是請求約拿單不要強迫他出席宴席，而是允許他離開，以便逃避威脅他的危險。直到第三日晚上，即從今天算起。這假設了節期在新月之後的一天仍有宴席延續。——參見 1Sa 20:12；20:27；20:34，掃羅在新月之後的一天也在尋找大衛。——由於大衛與掃羅在此都關注後者在王室餐桌上的出現，有人認為（Then., Ew.）這整段敘述與撒母耳記上 19 章相矛盾，且取自另一來源。但如果我們記住掃羅（根據 1Sa 19:9 等）是在憤怒或瘋狂的發作下行事，而在恢復平靜心境後，會期望一切照常進行，且其家族全體人員都應出席宴席，那麼這並無矛盾。在經歷了先前的事件後，大衛現在必須確切知道，掃羅在平靜與清醒的時刻，是否仍對他保持著那種在間歇性憤怒發作中表現出來的敵對態度。

1Sa 20:6。大衛希望透過約拿單來確定掃羅對他的態度，並確切查明掃羅在仇恨中是否真的構思了毀滅他的計畫。由於大衛根據 1Sa 20:5 要隱藏在田野直到第三日晚上，他缺席的藉口只能被視為託詞，或「必要的謊言」，而關於由於伯利恆靠近基比亞，他可以輕易回家一趟的解釋，必須被拒絕，因為這與整段敘述的意義不符。在約拿單若掃羅詢問大衛下落時所要作的陳述中，即後者已去參加家族節慶，這事實（可輕易從缺乏中央聖所來解釋）被認為「以色列的個別家庭習慣於慶祝年度節日」（Keil）；這在伯利恆（參見 1Sa 16:2 等）等地更為自然，因為那裡有獻給耶和華的祭壇作為祭祀中心。O. v. Gerlach 註：「在當時公共敬拜混亂的狀況下，大衛首先賦予其正規形式，這種家庭習俗以其他民族的方式建立起來，這與關於神聖敬拜合一的規定相違背。」關於年度祭祀，參見 1Sa 1:1。（נִשְׁאַל 從上下文看非被動，而是反身，意為「為自己請求」）。如果大衛不想去見掃羅，他可以向作為王室代表的約拿單請求准假。

1Sa 20:7。掃羅在這兩種對比形式下的行為，對於約拿單與大衛而言，都是他在目前平靜狀態下對大衛永久態度的標誌；因為這樣的標誌不僅對約拿單（S. Schmid）是必要的，對大衛也是必要的，因為從整段敘述的基調來看，他尚未確切知道掃羅內心深處對他有何種處置。如果他說「好」，這意味著對你的僕人平安，即從上下文看，「他沒有針對我設下謀殺的陰謀」。在另一種情況下，如果他的「怒氣發作」，就知道他那方面的惡事已成定局。כָּלָה = 「完成，定局」，「堅決的裁定」（S. Schmid）。「惡事」並非「惡意」，及其發展至最高點（武加大譯本），而是指大衛面臨的危險，即掃羅的謀殺計畫，正如「由他」一詞所示。

1Sa 20:8。並施恩於你的僕人，——這不僅指 1Sa 20:6 的請求（S. Schmid, Keil），也不僅指若掃羅回答不利時約拿單應做的事，而是指大衛期望從他那裡獲得的一般性幫助，以便逃脫威脅的危險。它包含大衛在掃羅憤怒回答時對約拿單的期望，這點從約拿單在 1Sa 20:9 的回答中可以看出。大衛將他的請求建立在約拿單與他所立的耶和華的聖約之上。他之所以這樣稱呼他們的友誼之約，是因為它不僅是在呼求耶和華的名下所立，而且在上帝那裡有其最深層的根據與起源，並在他們與上帝活潑的交通中得到聖化。你帶我進入——這表明了在立約時，主動權是在約拿單一方（1Sa 18:1-3）。——在「若我身上有罪孽，你自己殺我吧」這句話中，大衛增加了一個與前文緊密相連的特殊請求。他寧願藉由朋友之手死亡來贖清他身上可能存在的任何罪孽；在這種情況下，約拿單應施恩於他，不將他交給掃羅，以免他被掃羅所殺。這假設了約拿單有權對反叛他父親作為君王的罪行執行死刑。

1Sa 20:9。約拿單的回答首先果斷地排除了大衛最後提出的情況。「斷然不可」不應與後文相連，彷彿此處說的是什麼事要斷然不可（Ges., Del., Maur.），而應絕對地理解，並（如 1Sa 20:2）指大衛剛才所說的話。「從你」因此並非贅語（Cleric.）。武加大譯本正確地譯為：absit hoc a te（願這事遠離你）。這包含了約拿單對大衛無辜的堅定信念。——隨後是約拿單莊嚴的保證，若掃羅表現出對大衛的敵意，他必通知大衛。這是他首先必須為朋友做的愛之服事，以便後者能採取進一步措施來拯救生命。（כִּי 是斷言助詞，意為「誠然，確實」。）如果我確知 即，如果從你的陳述（1Sa 20:7）中，我毫無疑問地知道我父親方面的惡事已成定局。從上下文來看，且考慮到疑問句的力度與強調，這符合約拿單激動的情緒，最好將「如果」等視為條件句的第一部分（前件），而將「而不」等視為第二疑問部分（後件）[如英文欽定本所示]。

1Sa 20:10，Tremell, Ges., Ew. (§ 352 a), Then., 及 Bunsen 將此視為一個句子：「誰會告訴我，你父親或許會回答你什麼粗暴的話」（אוֹ מָה = 任何事）；對此我們必須與 Keil 一起堅持，או 的這種含義僅在提到另一種情況時出現，其基本含義是「或」。由於 מָה（「什麼」）表示一個新的問題，我們在此必須假設兩個問題。第一個：誰會告訴我？與約拿單在 1Sa 20:9 的最後一句話直接相連：「我會來告訴你」，即我父親所定的惡事。大衛在第一個問題中考慮到約拿單因此將面臨的危險，正因如此，他將約拿單排除在外，問道：「誰會告訴我（那惡事）」，即你父親對我定了什麼（Maur.）。「他問他願意告訴僕人什麼」（S. Schmid）。柏林聖經註釋解釋得極好：「這事不能託付給僕人，你必須為自己小心，以免你也陷入你父親的不悅之中。」因此，其含義是：「沒有人會告訴我」，即掃羅所定的惡事。這個帶有否定意義的問題，是對約拿單的話：「我會告訴你所定的惡事」的回答，語氣激動，且他以溫柔、體貼的形式表達了堅定的：「你不能告訴我」。第二個問題：或者你父親回答你什麼粗暴的話？指的是掃羅的憤怒（1Sa 20:7），約拿單打算藉此得知掃羅對大衛的惡毒計畫已完成。Schmid 的解釋：「如果你選擇一個信使，我如何能理解你父親回答什麼惡事？」基於傳遞資訊的人（僅第一個問題指此）與資訊性質（第二個問題指此）之間的錯誤區分，並要求我們補充一個絕不可能被省略的句子。Maur., De Wette, Keil 認為該問題指的是如果約拿單親自將資訊帶給大衛，對約拿單造成的惡果：如果你親自做這事，你父親會回答你什麼粗暴的話（Maur.：「你認為他會對你裁定什麼」，與 עָנָה 的含義相反）？反對這一點的是「回答」一詞，因為約拿單不會對掃羅說他打算告訴大衛——且我們無法適當地補充這種觀點，即如果掃羅事後聽說約拿單去找大衛，他會粗暴地回答他。相反，第二個問題完整地讀作：「或者誰會告訴我你父親……等」。掃羅的惡言，藉此發現他既定的惡意目的，與後者有所區別。但惡意的回答不應理解為對大衛的威脅（Böttcher），而應理解為對約拿單的粗暴語言（1Sa 20:6-7）。在這個雙重問題中，大衛否認或懷疑在這種不幸的情況下能給予他資訊。這個帶有否定意義的雙重問題，對應於大衛激動的心境，並使一次充分且坦誠的對話成為必要，為此約拿單邀請大衛與他一同到田野去。[Erdmann 的翻譯並不令人滿意；第二個子句不適合「誰會告訴我？」這個問題。譯為：「誰會告訴我，你父親或許會……等」更為流暢，且更符合上下文，但 אוֹ 是否能簡單地意為「如果」仍有疑問。——譯者註] 1Sa 20:11。讓我們到田野去，即離開基比亞城，或其中的王室住所，在那裡進行了這次對話。這確實與大衛的話相符，即他們希望逃避觀察（Then.），以便進一步不受干擾地討論此事，並思考方法與手段（柏林聖經註釋）；但同時上下文暗示了另一個目的，即約拿單希望指出他認為合適的地方，以便藉由一個可信的標誌給予朋友所需的資訊，參見 1Sa 20:19-24。這顯然假設了約拿單的堅定決心，儘管大衛反對，他仍要親自傳遞消息。約拿單為了後來與大衛更新的誓言（Grot.：「他們習慣在露天起誓」）而出去，這種可能性較小。

1Sa 20:12-23 本質上是對大衛問題的完整肯定回答，該問題本意是否定的。1Sa 20:12-13。約拿單莊嚴起誓，他必將他父親的心意通知大衛。誓言的莊嚴與崇高，因起誓而加強，回應了這一時刻在大衛生命中劃時代的重要性與決定性意義；因為從這一刻起，大衛的道路必須與掃羅的道路重合，或者永遠分道揚鑣，對他而言成為一條不斷受苦的道路。——約拿單以莊嚴的上帝呼求「耶和華以色列的上帝」（De Wette, Keil）[參見英文欽定本，見「文本與語法」] 開始他的演講是站不住腳的，因為這種稱呼方式沒有類比，且因為有「約拿單對大衛說」（Thenius）的引言。我們也不能假設一個中斷的演講在 1Sa 20:13 恢復，因為 1Sa 20:13 的開頭反對這一點：「耶和華如此行」。由於隨後有誓言，將此視為以上帝為名的誓言公式最為簡單，不必（如 Maurer）補充：「願上帝毀滅我」，或（敘利亞譯本、阿拉伯譯本）：「上帝是我的見證」，而應（如 Thenius 補充 חַי，參照 Kenn. 抄本 560 及 224 邊註，這在 יהוה 之前很容易遺漏）讀作：「上帝活著」；除非如 Bunsen 所言，將「耶和華以色列的上帝」視為一種生動的感嘆，意為「指著上帝」。——前件開始：「當我探聽我父親時」，一直到 1Sa 20:12 結束。כָּעֵת מָחָר = 「明日此時」，如王上 19:2；20:6；王下 7:1；7:18，以及書 11:6 中的完整短語（Gesen.）。隨後的詞「第三日」沒有連接詞（根據七十士譯本與武加大譯本，應從意義上補充），同樣取決於 כָּעֵת，意為「第三日此時」。這個「明日或後日」的表達指的是 1Sa 20:5 中的時間陳述，並假設節期在新月之後的一天仍有宴席延續。「看哪，若大衛有益處」等。——以詳盡的措辭，符合局勢莊嚴與嚴肅的性質，約拿單區分了兩種情況，有利與不利，以便使每一種情況都成為莊嚴誓言的對象。約拿單起誓，在第一種情況下，他必差人去大衛那裡揭開他的耳朵，即向他啟示、通知他掃羅對他態度友好，參見 1Sa 22:8。

撒母耳記上 20:13 結句（apodosis）：「願耶和華照樣待約拿單」，等等。同樣的誓言公式見於撒母耳記上 14:44；列王紀上 19:2。——相反的情況則以 כִּי（ki，若/如果）引出，且沒有轉折連詞：「（但）若我父親決意加害於你」，等等。47 結句：「我必告訴你，送你平平安安地走」，與前一個結句不同，這斷言在這種情況下，約拿單將親自把消息帶給大衛，而無需透過信使。約拿單以誓言確認了這一應許，並隨之表達了願望：「願耶和華與你同在，像從前與我父親同在一樣。」這表明約拿單至少預感到大衛崇高的命運及其未來的呼召，即大衛將來要在掃羅的位置上作以色列王。——這一點在隨後的經文中表現得更為清晰。因為在撒母耳記上 20:14-16 中，懷著這樣的預感，他懇求大衛在未來，即使在不幸中，也要忠實地持守對他的慈愛與恩惠。基於掃羅和大衛在神聖護理（Providence）下所發生的事，他預見到掃羅及其家族將如何從王權中被拋棄，而大衛將被擢升。在約拿單那敬虔的靈魂中，感受並察覺到了神公義的作為，這裡顯露出了一種預言性的洞察力。約拿單先前已表達了對大衛的願望，此處則宣告他希望大衛作為忠誠友誼的回報。參考東方君王登基時殺害前任君王子女與親屬的習俗，約拿單懇求大衛日後要向他的家施慈愛。「句法結構顯得有些激烈，這與說話者的情緒相符」（Bunsen）。在對這段困難經文的各種解釋中，只有以下兩種值得考慮。第一種將撒母耳記上 20:14 的結尾理解為一個問題：「若我還活著，你豈不向我施耶和華的慈愛，使我不死嗎？」那麼撒母耳記上 20:15 就不能作為問題的一部分，而必須被視為自信期待的附帶表達：「你必不永遠向我的家斷絕你的慈愛，甚至當……」等等。然而，這種突然、突兀地轉向問題，然後又回到直接陳述的語氣是奇怪的，即使將這些語氣的波動與差異歸因於約拿單激動的情緒也是如此。第二種解釋是較可取的，它透過對希伯來文標點符號的輕微改動來引出一個願望。48 約拿單在為大衛祈求祝福後，這樣表達了他對自己的願望：「若我還活著，願你向我施耶和華的慈愛；若我死了，願你永遠不向我的家斷絕你的慈愛。」這與敘利亞譯本、阿拉伯譯本、Maurer、Thenius、Ewald、Keil 的觀點一致。各分句的對應與平行關係因此顯而易見：「若我還活著」對應「若我死了」。49 「向我施慈愛」對應類似的否定請求：「不向我的家斷絕你的慈愛——甚至當……」等等。「耶和華的慈愛」；即愛、良善，正如耶和華作為聖約（Covenant）之神，按照祂的應許向祂的子民所顯明的，因此，子民中的一員也應當向另一員顯明，特別是在這種於耶和華面前所立的愛之聖約中。透過對「耶和華的慈愛」的請求，約拿單指出了大衛向他顯明這種愛的義務。「甚至當耶和華從地面上剪除大衛一切仇敵的時候。」בְֹּהַכְרִית（behakrith，當剪除時）與 תַכְרִית וְלֹא（takhrit velo，你不可剪除）形成了諧音：「不可剪除……甚至當耶和華剪除時」。約拿單清楚地理解到，對大衛的敵意就是對耶和華旨意與作為的敵意，並且神的毀滅性審判必然會因為掃羅家對耶和華旨意的抵擋而臨到。他請求他的家能從這場審判中被豁免（他視大衛為這場審判的執行者），這是基於並證明了他處於「仇敵」圈子之外的立場（因為他承認神關於大衛的旨意，並作為大衛的朋友順服於此），因此，儘管他是掃羅家的一員，但在涉及滅絕審判時，他並不屬於該家。——參見約拿單請求的應驗，撒母耳記下 9 章。

撒母耳記上 20:16 是敘事者的評論：1）關於約拿單與大衛之間的這項聖約，2）關於約拿單關於大衛仇敵傾覆之言的實際應驗。「約拿單與大衛家結盟。」在 וַיִּכְרֹת（vayyikhroth，結盟）之後補上 בְּרִית（berith，盟約）：參見撒母耳記上 22:8；約書亞記 6:1；士師記 19:30；歷代志下 7:18 [列王紀上 8:9。約書亞記和士師記中的例子省略了其他詞彙——譯者註]。——本節的後半部分（וּבֵקִּשׁ，uveqqish，並尋求/追討）被許多人視為約拿單誓言的一部分，即「願耶和華向大衛的仇敵追討」（Thenius, Maurer, De Wette, Bunsen）。但反對意見在於，那樣的話（除非像 Thenius 那樣採用腐敗的七十士譯本和武加大譯本：「願約拿單的名字不從大衛家被剪除」），我們必須補上「說」（在 וּ 和 בֵקִּשׁ 之間補上 אָמַר，amar），這很牽強，且在其他地方未見。Keil 正確地指出，在連詞和動詞之間插入後，完成式不可能具有祈願語氣。最後，反對這一觀點的事實是，從心理學和倫理學角度來看，約拿單如何能表達這樣的願望是不可思議的，特別是因為這種審判作為未來的事實，已經被他清楚地預見，並且是他願望的條件與基礎。「從……手中追討」（בֵּקִּשׁ מִיַד，beqish miyad =「報復、懲罰」，帶有「血」字，撒母耳記下 4:11；此處及約書亞記 22:23 則無此字）。

撒母耳記上 20:17。約拿單叫大衛再起誓。根據上下文，這並非指從 20:18 開始的內容（Maurer），而是自然地結束了約拿單與大衛之間的交易——但並非約拿單以此誓言向大衛重申他會遵守諾言（Thenius），這是不正確的七十士譯本和武加大譯本譯法「他向大衛起誓」（Thenius 據此將「大衛」讀作與格，而非賓格）——相反，這是一個約拿單懇求大衛履行他最後請求（20:14-15）的誓言。「再」是指 20:12。他「因愛他」而懇求他；即他將對大衛的愛作為他請求的基礎，以便大衛也能反過來顯明他的愛。[或者，他對大衛的愛使他焦慮於維持他們家族之間的友好關係；他無法忍受想到他的孩子被排除在他這位摯友的愛之外，他愛大衛如同愛自己的靈魂——譯者註]。話語：「因為他愛他如同愛自己的靈魂」確認並定義了前文的「因愛他」，並指出了他友誼之愛的真摯，這就像他對自己的愛；即他愛朋友如同愛自己。「靈魂」是內在生命和整個人格的中心。參見撒母耳記上 18:1-3。

撒母耳記上 20:18 及以下。關於執行約拿單應許的進一步對話。——關於 20:18 參見 20:5。（帶有 Waw 連續的完成式在前面不僅有明確的將來時，而且有任何將來性的指示時，具有將來意義，如這裡的話：「明日是初一」。）預設的情境被恢復作為以下協議的基礎。

撒母耳記上 20:19。第三日，你要急速下到……。如果我們將希伯來文形式標點為動詞 =「在第三日做某事」（וְשִׁלַּשְׁתָּ，veshillashta），Gesenius, Ewald, Maurer 認為它應與後面的詞無連詞地以副詞意義使用（Gesenius, § 142, 3, c）=「在第三日做這事，你下到……」。但這個詞的這種意義在其他地方從未出現；Gesenius 參考阿拉伯語「每四日來一次」並不適用於此，因為文中並未提到每四日來一次。我們更容易假設其意義為「第三次做某事」（列王紀上 18:34），並譯為「第三次下到」。他第一次下到是在 19:2，我們目前的敘事提供了第二次，而 20:35 將是第三次。但除了這種解釋的牽強性外，我們反對這種希伯來文文本的發音（七十士譯本 τρισσεύσεις 支持它），因為迦勒底譯本、敘利亞譯本、阿拉伯譯本和武加大譯本都譯為「在第三日」，因此我們必須讀作 וּשְׁלִשִׁית（ushelishith），這與 20:5 一致。「急速下到」[希伯來文直譯] 也有些奇怪；並非因為副詞「下」（Thenius），因為這可以由地形的性質來解釋，會面地點的田野比周圍的高地低（Clericus：「約拿單似乎希望大衛下到一個非常深的谷地，盡可能靠近基比亞，約拿單本人將在那裡告訴他該做什麼」——但這是因為「非常」（מְאֹד，meod）這個詞。武加大譯本譯為「急速下到」。由於閱讀的困難，有些人用「你將被察覺」（תִּפָּקֵד，tippaqed，迦勒底譯本、敘利亞譯本、阿拉伯譯本）代替「下到」；但撇開解釋希伯來文文本如何從這種讀法而來的困難不談，「在第三日你將被察覺」這種表達非常奇怪，且「非常」與「下到」連用，如果我們將其視為「急速」，並假設由於被觀察的危險而必須堅持快速下到會面地點，那麼這就不那麼令人驚訝了。或許，文本是腐敗的，我們不應讀 מְאֹד（非常），而應讀 מוֹעֵד（moed，指定的會面地點），參見約書亞記 8:14。這將是地點的賓格，如 20:11；參見第 35 節中類似的表達。[英文欽定本對希伯來文文本給出了非常可疑的翻譯；參見「文本與語法」——譯者註]。——並來到你那日躲藏的地方。這些話通常被正確地指向 19:2 的敘事。但「那日的事」是什麼意思？針對將其指向掃羅迫使大衛逃亡的惡行（Maurer, Ewald, De Wette），Thenius 正確地說，這個詞本身從未指「惡行」，只有在上下文指向它時才指（約伯記 33:17）。但在 19:2 中，提到的不是行為，而只是掃羅的意圖；解釋為「在預謀惡事之日」（Ewald）增加了一些詞中未包含的內容。反對將其譯為「工作日」以對照「節日」（迦勒底譯本、七十士譯本、武加大譯本、Gesenius、路德）的事實是，正如 Thenius 所指出的，為了獲得合適的意義，我們必須讀作：「你將從你（在工作日）躲藏的地方來」。Bunsen 的解釋「在那事發生之日」（19:2-3）削弱了希伯來文詞彙（מַּעֲשֶׂה，maaseh）的意義，甚至直接與之矛盾。[這個詞的意思是「做過的事」——譯者註]。譯為「在（你所知的）那事之日」（Tanchum, Thenius, Keil）是不令人滿意的，因為那時完全不確定那天發生了什麼事。堅持認為那日（19:2 及以下）就是此處所指的那日，被約拿單視為特別值得紀念的「事」，只能是約拿單的行為，當時他在那地點附近將他父親對大衛的殺意轉移，將他帶到大衛躲藏並能聽到對話的地點。這就是約拿單簡短的暗示會讓大衛想起的事。對這種解釋的參考早在 Clericus 就已出現：「更確切地說，暗示似乎是指約拿單忙於大衛安全這件事的那一天。」——並留在以色磐石旁。（七十士譯本 παρὰ τὸ Εργὰβ ἐκεῖνο，הָאַרְגּב הַלָּז，即「在那石堆旁」。Thenius 和 Ewald 如此，只是後者讀作 הָאָזֵל，即「孤獨的荒地」。然而，沒有必要更改文本；אֶבֶן（石）是一個作為躲藏處的空心岩石，而以色是一個專有名詞。）[關於讀法參見「文本與語法」——譯者註]。

撒母耳記上 20:20。他要向磐石旁邊射三支箭；定冠詞「那三支箭」的解釋是，毫無疑問已經武裝起來的約拿單向大衛展示了三支箭，大衛可以從他的躲藏處識別出他的存在。約拿單會表現得好像在練習射靶（武加大譯本「好像在練習射靶」），並約定這樣射出的箭要從它們落下的地方撿起來50，無論是在靶的前面還是後面。（Böttcher：在 צדָּהֿ 中，如重音所示，Raphe 表示 ה 由於鄰近的硬輔音（2 צ 和隨後的 ר）而失去了送氣，或者作為後綴 ־ָהּ 保留，而不是作為無重音的方位 ־ַה；這 ־ָה 指向前面的陰性 אֶבֶן，因此 צִדָּהֿ = juxta eam，在它（磐石）的旁邊（武加大譯本、De Wette 甚至路德如此譯），表達了一個明確的目標。）

撒母耳記上 20:21。關於信號的協議，大衛藉此知道他是否有危險。在「去，找箭」之前，「說」這個詞並沒有遺漏，而是要從意義中補上（與七十士譯本和武加大譯本一致）。參見撒母耳記上 11:7；以賽亞書 10:3-4。程序如下：僕人按命令在靶的旁邊就位，射擊後，首先要走到靶那裡去尋找箭；如果約拿單對他說：「箭在你的那邊，往這邊來」，拿來——這對大衛來說是一個平安的信號，他可以出來；因為你平安無事，正如耶和華活著。但如果（20:22）他說：「箭在你的那邊，往那邊去」，這是一個信號，大衛要離開，要逃跑。因為耶和華打發你走，即命令你離開。

撒母耳記上 20:23。至於我們所說的話，即不僅僅是約定的信號，而且（如「我們」和「我和你」所指出的）是他們在整件事中對彼此所說的，並在耶和華面前對彼此所應許的。看哪，耶和華在你我之間，直到永遠，參見創世記 31:49。我們不需要像七十士譯本那樣補上「見證」一詞，因為沒有它，思想也表達得很清楚，即他們是在耶和華裡面重新締結了友誼之盟，並在對祂的敬畏中，感到有義務維持它並履行對彼此的應許。

撒母耳記上 20:24-34。協議的執行，以及掃羅對大衛致命仇恨的公開展示。

撒母耳記上 20:24。七十士譯本將「坐」譯為「來到桌前」，但希伯來文文本應保留，以符合敘事快速而細緻的描繪。文本「在」食物之上 [עַל，英文欽定本省略了介詞] 應保留，以反對邊緣讀法（Qeri）「到」；「坐在桌邊的人是尊貴的，參見箴言 23:30」（Maurer）。——「大衛躲藏起來——掃羅在初一日坐在桌邊」，——這段簡潔的雙重評論極好且生動地引出了隨後的敘事，該敘事正是由這兩個事實標記的。掃羅坐在他「靠牆的座位」上，作為最高、最尊貴的位置，正對著門。參見 Harmar, Beob. über d. Orient, II. 66 及以下。「像往常一樣」，即像從前，像通常那樣，參見 iii. 4；民數記 24:1。武加大譯本 secundum consuetudinem。詞「起來」提出了嚴重的困難。有人建議採用七十士譯本 κὰι προ έφθασε τὸν ’Ιωνάθαν（וַיְּקַדֵּם 代替 וַיָּקָּם），並譯為「約拿單坐在前面」（Thenius, Ewald, Bunsen）。但希伯來文詞彙的這種意義並未得到證實，而七十士譯本「他（掃羅）走在約拿單前面」的譯法肯定與之相符，因為該動詞意為「走在前面」。但這是不言而喻的，撇開上下文和句法不允許將「掃羅」作為主語的事實不談；因此，Clericus 的解釋也站不住腳：「只有掃羅走在約拿單前面」，即約拿單緊接著他坐下。七十士譯本的譯法顯然源於「約拿單起來」這一表達的困難。我們必須試圖堅持文本。敘利亞譯本譯為：「約拿單起來，坐下，押尼珥（坐下）在掃羅身邊」（將 וַיֵּשֶׁב 與 וַיָקָם 連接，並在 אַבְנֵר 前加上 וְ）。但插入「和」是武斷的，「坐下」必須與「押尼珥」連接，而透過「起來」（這總是強調地表示從靜止到新行為或活動的轉變）來環境性地引入理所當然的「坐下」這一行為，顯得有些滑稽。解釋為「約拿單來了」（De Wette, Maurer：約拿單緊接著掃羅坐下）與希伯來文詞彙（קוּם，qum）的意義不符，該詞在崇高、莊嚴的意義上代替「來」=「出現」，但從不用於簡單的「來」。如果我們保留文本並譯為「約拿單起來，押尼珥坐下」（武加大譯本），唯一可能的解釋是：當押尼珥來時，約拿單從座位上站起來，無論是為了向他這位叔叔表示尊敬，還是為了給他在掃羅身邊騰出適當的位置，而他可能在押尼珥缺席的情況下佔據了該位置，以為後者不會來參加宴席。——然而，另一種譯法自然浮現；將動詞（ישׁב）標點為使役動詞（Hiph. וַיּשֶׁב，拼寫不完整），如歷代志下 10:2（Gesenius § 69, 3 R. 7），並理解為約拿單已經在掃羅之後坐下，而大衛的缺席被觀察到了，我們譯為「他起來，讓押尼珥坐在掃羅身邊」，即在大衛缺席留下的空位上51，為了使掃羅身邊的座位不至於空著，他自己則坐在掃羅的另一邊。——Maurer 推測「約拿單起來」這些詞是被抄寫員錯誤地從 20:34 的開頭插入此處的。

撒母耳記上 20:26。第一天，掃羅解釋大衛的缺席，認為他禮儀上不潔，無法參加宗教節日。參見利未記 7:20 及以下；撒母耳記上 15:16；申命記 23:4。[Kitto 建議掃羅期待大衛的原因是，他認為大衛會從拿約發生的事（19:24）推斷出掃羅的情緒已經改變，不再有危險了——譯者註]。

撒母耳記上 20:27。此處的時間陳述應與 Keil 一樣直譯：「在初一日的次日，第二日（הַשֵּׁנִי 是與 וַיְהִי 連用的主格，而非 הַחֹדֶשׁ 之後的屬格），大衛的位置空了」，De Wette 亦如此：「事情發生在初一日的次日，即第二日」。針對掃羅關於他的問題，約拿單給出了 20:6 中約定的回答，只是補充說大衛被他哥哥叫到伯利恆去了。

撒母耳記上 20:28。大衛懇切求我准他去伯利恆，這是一個省略表達，其中「去」（20:6）需要補上。

撒母耳記上 20:29。他吩咐我，我的哥哥，現在，等等。對單數「哥哥」感到困惑，七十士譯本譯為「哥哥們」；我們應理解為長兄（Ewald）作為家庭首領，負責節日的家庭安排。武加大譯本錯誤地譯為：「我的一個哥哥」。敘利亞譯本和阿拉伯譯本錯誤地譯為：「他（大衛）勸我並對我說，我的哥哥，如果，等等」。約拿單對大衛話語的引用有些鬆散且不緊湊，這與一位朋友在親密交往中向另一位朋友陳述此類事情時那種親切、輕鬆的語氣相符。這也是對「讓我走，讓我離開」（אִמָּלְטָה，immaltah）這種略顯粗魯和戲謔的短語的解釋。參見 20:6 中的「跑」（Bunsen）。

撒母耳記上 20:30 及以下。掃羅因約拿單這些話而爆發的憤怒。反對譯為「你這悖逆頑梗婦人的兒子」（直譯為「悖逆的頑梗者」，נַעֲוָה 作為 Ni. 分詞，Maurer：「悖逆頑梗之母的兒子——你這悖逆頑梗的兒子」）的部分原因是「悖逆的頑梗者」這一短語的生硬，部分原因是對約拿單母親所施加的這種侮辱的怪異性，這與希伯來家庭精神相矛盾。52 最後的反對意見也適用於七十士譯本和武加大譯本的譯法「你這悖逆婦人的兒子」（נַעֲוָה 代替 נַעֲוָה，Thenius），或者，如武加大譯本，「你這隨意與人苟合婦人的兒子」（顯然讀作 הַמֻּרְדָּף（以賽亞書 14:6）或 הַמִּרְדּוֹף 代替 מַרְדּוּת）。Ewald 也是如此，他將單數改為複數：「你這追逐（男人）的蕩婦的兒子」。最能容忍的譯法是 Köster 的譯法，被 Thenius 不公正地輕視，Clericus 中也有：「你這悖逆頑梗的兒子」（將 נַעֲותַ 作為抽象名詞，עוה 的 Ni. 分詞），充滿了悖逆的頑梗。Clericus：「最好說約拿單被稱為悖逆頑梗的兒子，這是對悖逆頑梗之人的常見希伯來習語。」53 掃羅觀察到約拿單站在大衛一邊，他希望消滅大衛，因為大衛是王位的覬覦者，因此是叛徒。所以他也將約拿單視為叛徒。——在「我豈不知道嗎？」這些話中，掃羅暗示他很清楚約拿單和大衛之間的秘密友誼，並認為這個藉口證實了他的觀點。（בָּחַר（bachar）表示出於愛的選擇，通常與 בְּ 連用，此處僅與 לְ 連用。[關於不必要的七十士譯本讀法參見「文本與語法」——譯者註]）。「羞辱你自己，並羞辱你母親的下體」，誰會因為生了你而感到羞恥。我們必須這樣翻譯，而不是像 De Wette 那樣譯為「羞辱你母親的下體」，也不像 Bunsen 那樣譯為「你那不貞母親的羞恥」。掃羅說出這樣的話將與我們所拒絕的譯法中他先前對約拿單母親的提及相矛盾。在 20:31 中，我們清楚地看到掃羅為什麼稱約拿單為「悖逆頑梗的兒子」。大衛正在對王位進行叛逆的嘗試，而約拿單與他結下親密的友誼，因此也是叛徒。他稱這種叛逆為「頑梗」，因為「耶西的兒子只要活在世上，他（約拿單）和他的國位必不堅立」。因此，掃羅決心並持續地要殺死大衛這個叛徒。所以他說：現在打發人將他捉拿到我這裡來，因為他是「當死的人」。這些話完全揭示了他對大衛的態度。

撒母耳記上 20:32。儘管他父親爆發了憤怒，約拿單仍試圖用溫和、安靜的話語來陳述大衛的無辜以及處死他的不公，正如 19:4-5 中那樣。那時掃羅較好的情感佔了上風。在這裡，他完全被激情所奴役，是他自己盲目仇恨的無能工具。

撒母耳記上 20:33。正如大衛先前一樣，現在約拿單成了他投擲[或，揮舞——譯者註]長矛的目標，在盲目的憤怒中（參見 18:11）。約拿單看出他父親殺死大衛已是定局（參見 20:9）。

撒母耳記上 20:34。對約拿單隨後行為生動且心理真實的描述；他在憤怒中從桌邊站起來，這初一的第二天什麼也不吃（與第一天他參加宴席形成對照），而他不吃的原因，是因為他為大衛憂傷54，因為他父親羞辱了他 [即羞辱了大衛，而非約拿單——譯者註]。文本中沒有這些內容（Thenius）是站不住腳的，因為掃羅談論約拿單與大衛關係的方式，以及他間接宣告大衛是反對他這位君王的叛徒，因此該死，這已經是足夠的羞辱和侮辱了。而約拿單認為這種侮辱是施加給他這位完全無辜的朋友的，這從他的問題中可以清楚看出：他為什麼該死？他做了什麼？

撒母耳記上 20:35-42。[希伯來文 21:1]。根據協議，大衛被告知掃羅對他的態度，並且在與朋友悲傷地告別後，踏上了逃亡之路。

撒母耳記上 20:35。次日早晨，約拿單到田野去，在約定的地點（לְמוֹעֵד דּ׳）會見大衛，而不是「在約定的時間」，這種翻譯需要補上的內容太多；隨行的是一個小僕人，「他不會那麼容易懷疑什麼；這個微小的細節作為歷史真實性的見證非常有價值」——（Thenius）。

撒母耳記上 20:36。敘事顯然被縮減了。約拿單對僕人說：把箭拿來。這個複數與 20:20 及以下中的協議相符，這似乎與隨後約拿單只射了一支箭的陳述相矛盾（חֵֽצִי 是古代未縮減的單數，代替後來的 חֵץ，如 20:37-38；列王紀下 9:24；參見 Ewald, § 186, 2 e）。「射在他前面」，這樣箭就比僕人跑得更遠。

撒母耳記上 20:37。到約拿單所射箭的地方（或，區域，Thenius），根據與大衛的協議（該協議指要射三支箭），約拿單對僕人喊道：「箭不是在你那邊嗎？」約拿單使用問題代替直接陳述（如 20:20-22），以便更確定地讓僕人相信他只是在練習射靶。他堆砌命令詞「快跑，不要遲延」，以保持僕人的注意力集中在箭上，這樣他就可能不會看見躲在附近的大衛。「僕人拾起箭來」。文本（單數）應保留，以反對 Qeri（複數），因為目的是講述只有一支箭。他來到「他的主人那裡」（不是像七十士譯本那樣譯為「帶到」），即帶著箭。雖然在 20:20-22 中，這個程序被概括地描述為三支箭，但這裡的敘述是一支。這種差異不能解釋為約拿單縮短了過程，只射了一次，因為延遲有危險（Thenius），因為射三支箭是協議中的一個要點，如果真有那麼急迫的需要，隨後的告別場景就不可能發生。相反，我們必須假設約拿單對三支箭中的每一支都這樣做了。或者，正如 Bunsen 所指出的，約拿單一支接一支地射箭，或者他重複了三次。在前一種情況下，我們必須與 Keil 一致，認為此處的單數「以一種不確定的概括方式存在，作者認為在說過之前的話後，沒有必要說明約拿單一支接一支地射了三支箭」。

撒母耳記上 20:40。約拿單將他的武器交給僕人——我們不需要像七十士譯本那樣將 אֶל 讀作 עַל（Thenius）——打發他回城，以便他能與大衛獨處。

撒母耳記上 20:41。大衛從磐石的南邊起來，他一直躲在那裡，前述事件發生在北邊，僕人從那裡回到位於大衛躲藏處北邊的城，因此後者完全躲過了僕人的視線。這與後來大衛向南逃往挪伯的方位描述非常吻合。55 對悲傷告別的感人描述與這兩顆心（彼此相愛如同愛自己）的深沉情感相符，不僅是因為分離（這是最後的分離），而且是因為大衛從掃羅那裡必然要忍受的巨大危險和痛苦。「大衛俯伏在地，拜了三拜」。Clericus：「為了向約拿單表示尊敬，以便懇求他的幫助或感激地承認他的恩惠」。約瑟夫：「他行了禮，稱他為他生命的救主」。——不需要像武加大譯本和敘利亞譯本那樣譯（עַד 代替 אַךְ）： 「但大衛哭得更厲害」，即比約拿單更厲害。從七十士譯本「直到大結局」（ἔως συντελείας μεγάλης，根據 Thenius 是從 דָּוִד 代替 תֹּם）的讀法中無法提取出任何意義，這引起了 Capell 的戲謔評論，即根據這一點，兩位朋友仍在哭泣，並將繼續哭泣直到末日。56 我們必須直譯：「大衛行得很大」，即哭得非常厲害，大聲哭泣。關於句法參見約珥書 2:20-21；詩篇 126:2-3。

撒母耳記上 20:42。約拿單必須迅速離開他哭泣的朋友，以避免他進一步的危險。從上下文和環境來看，先前發生另一場對話 [約拿單的話只是其結論] 的可能性不大（Keil）。約拿單的告別語是：1）對平安或祝福的願望，以及 2）懇求他永遠維持友誼之盟。結句沒有說出來；這種「斷句法」（aposiopesis）與約拿單深沉的情感相符。—— 1Sa 20:1 [英文欽定本 20:42]。結尾場景

這段在主裡締結的高貴友誼，卻籠罩在「權宜之謊」的陰影下。大衛為了從掃羅的謀殺陰謀中自救，不得不訴諸謊言，而約拿單在許下「你心裡所說的，我必為你成就」這一無條件承諾後，也讓自己被捲入其中。然而，舊約時代對絕對誠實的義務，並不像新約那樣清晰可見；那位曾明確說過「禁止舌頭不出惡言」（詩篇 34:14 [13]）的大衛，在此處及其他地方的表現卻恰恰相反。儘管敘事中並未直接譴責這個謊言，但事態的發展卻對其作出了審判：掃羅立刻識破了謊言。約拿單因此招致父親的憤怒（這憤怒隨之被激起），而掃羅對大衛的怒火也燒得更加猛烈。他們本應聯合起來，對主的幫助懷有絕對的信靠，將自己的事務交託給祂，而不是訴諸所謂必要的自救謊言。試比較主先前如何揭露並挫敗亞伯拉罕與以撒的謊言（創世記 12:11 及下文；撒母耳記上 26:7 及下文），以及如何懲罰利百加與雅各的謊言（創世記 27:6 及下文）。