約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

講道與實踐

撒母耳記上 20:1 及下文。施利爾（Schlier）：古諺有云：

默默忍受，克制與堅忍， 莫向他人訴苦衷； 莫對上帝絕望，祂應許必成， 每日必賜你幫助。

但若我們對世界保持沉默，卻將困苦與掙扎告訴忠實的朋友，將壓迫我們的一切與人溝通，不是抱怨哀嘆，而是尋求勸慰與安慰，那又是另一回事了。——斯塔克（Starke）：即使是心胸寬廣的人，有時也會灰心喪志；因此，我們不可過分倚靠自己，而要倚靠上帝，祂的能力在軟弱的人身上顯得完全（哥林多後書 12:9；詩篇 30:8）。——[撒母耳記上 20:2。斯科特（Scott）：虔誠的子女在不違背其他義務的前提下，會遮掩父母的過失，並在真理允許的範圍內盡可能地為他們說好話。——譯者註]

撒母耳記上 20:3。斯塔克：我們在生命中也處於死亡之中。人啊，當思想這一點，切勿感到安全（詩篇 39:6）。——[撒母耳記上 20:4。這裡的友誼走得太遠了。承諾無條件順從他人的願望是錯誤的。對方可能在判斷上出錯，要求不智之事，或因私利而要求錯誤之事。此外，每個人都有神聖的義務，在引導自己的行為時運用自己的判斷力和良心。約拿單因這項承諾而說了謊，被其父識破，反而更加激怒了父親（撒母耳記上 20:28-33）。

撒母耳記上 20:6。泰勒（Taylor）：大衛因沉溺於掃羅對待他的方式，以致心中完全排除了上帝對他的持續看顧，陷入絕望，並走上一條魯莽欺騙的道路，這導致了最可怕的後果（撒母耳記 20-22 章）。——譯者註]

撒母耳記上 20:8。斯塔克：只要一個人面前還有逃避危險的常規途徑與手段，他就應當使用，而不應尋求上帝的超自然幫助，以免試探上帝。

撒母耳記上 20:10。S. 施密德（S. Schmid）：智者不僅立志行善，還會環顧四周，尋找實現其善行的合適手段（箴言 21:25-26）。

撒母耳記上 20:11。在主裡聯合的朋友，針對內在或外在生活中最高、最神聖的事務進行的對話，應當免受不安世界之干擾的影響；在主面前與在主裡靜默交流的思想，將他們的心在時間與永恆中緊密地聯繫在一起。

撒母耳記上 20:13。在主裡聯合的靈魂所能為彼此祈求的一切最高、最蒙福的事物，都包含在這一句話中：「願主與你同在」；因為還有什麼比主的引導與恩惠同在更偉大、更蒙福的呢？

撒母耳記上 20:14。主的恩惠本身就操練並使用上帝的兒女作為祂的器皿，去對待其他的兒女與弟兄；上帝的兒女以居住在他們心中的上帝之愛，彼此相愛。

撒母耳記上 20:15。《柏林聖經》（Berlenb. Bible）：一個真正平靜的靈魂，既不為自己尋求榮耀，也不尋求利益。當上帝在他人身上得榮耀時，它與在自己身上得榮耀一樣喜樂。它只求這樣一位忠實的朋友——它樂見其被置於自己之上——能在屬靈生命中給予它所需的任何幫助。

撒母耳記上 20:17。迪塞爾霍夫（Disselhoff）：無私的愛結出兩顆特別高貴的果子——與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭。這兩位朋友的歷史中，這兩點是多麼令人心曠神怡地向我們招手。透過大衛輝煌的勝利，先前被人民譽為征服者的約拿單，完全落入了陰影之中。他甚至因大衛而失去了繼承王位的希望。然而，他卻以喜樂的眼光注視著大衛的作為與日益增長的聲望。——[真愛樂於接受並給予反覆且堅定的保證。這與不信任所要求的重新保證截然不同。——譯者註]

撒母耳記上 20:23。S. 施密德：凡已承諾且不違背上帝的事，都必須持守。——施利爾：忠實的朋友是上帝的恩賜，上帝將這樣的祝福賜給敬畏祂的人。敬畏上帝的大衛，從主那裡得到了少有人能享有的高貴友誼之福。

撒母耳記上 20:30 及下文。施利爾：我們如此輕易地陷入憤怒，然而憤怒的力量是多麼可怕！憤怒使人變得多麼盲目——它使人失去自我，以致不知道自己在做什麼；它使人變得像野獸，不再是自己，並落入黑暗權勢的掌控之中。

撒母耳記上 20:35-40。斯塔克 [引自霍爾（Hall）]：若沒有行動回應，那些愛的表白都是徒勞的（約翰一書 3:18）。

撒母耳記上 20:32。《柏林聖經》：在恩典中的朋友，絕不可能被私利所動。當他一旦放下私慾，將自己交給上帝時，所有針對他所說或所做的事，都無法攪擾他。他深知那唯獨在上帝裡面的合一之本質深處。——與蒙恩的靈魂合一，也隨之帶來相似的境遇與相似的憂傷。只要大衛是你的朋友，你就必須分擔他的十字架。——[撒母耳記上 20:34。斯科特：在受到極大挑釁時，最溫柔的人也未必能時刻克制怒氣；但當感受到情緒時，我們的智慧在於沉默地退避；而為我們受辱的朋友感到難過，勝過為自己感到難過，這是慷慨的表現。——譯者註]

撒母耳記上 20:41。S. 施密德：在不幸中，真朋友的愛必須增加，而非衰減。——奧西安德（Osiander）：虔誠人在恐懼死亡或其他試煉時經歷這種軟弱，是為了讓他們在克服不幸後知道，這並非靠自己的力量，而是上帝的恩賜。撒母耳記上 20:42。S. 施密德：當我們與世上最親愛的朋友分離時，若我們沒有與上帝分離，而是以祂為友，這就是我們的安慰（詩篇 73:25 及下文）。——《柏林聖經》：在上帝裡面建立的結合，因此成為最強大的結合。沒有任何屬人的因素構成其紐帶。相聚並不會增加它，正如分離也不會減少它。因此，若上帝旨意如此，這樣的人分離時也不會感到痛苦。他們只渴望一件事，即在最大的對抗中仍保持和平，因為這種和平是未曾偏離順服上帝旨意的一個確據。

J. 迪塞爾霍夫論撒母耳記上 20 章：上帝僕人之間的友誼。三個問題：1）上帝僕人之間的友誼建立在什麼基礎上？——這是在主裡的聖約。2）即使是上帝僕人之間的友誼，也面臨什麼危險？——一方朋友可能因忽略另一方的罪，而為其緣故做出在上帝眼中不正確的事。3）上帝僕人之間的友誼有什麼祝福？——它教導人與喜樂者同樂，不生嫉妒，並與哀哭者忠實地哀悼與忍耐。

F. W. 克魯馬赫（F. W. Krummacher）（撒母耳記上 20:16-17）：成聖的友誼：約拿單對大衛的愛，因他所發現的三重事實而受到嚴峻考驗：他瞥見了身為君王的父親對他這位英雄少年朋友所懷有的真實心態；瞥見了上帝為他摯愛的朋友所設計的高貴命運；以及他因與大衛的關係而面臨的危險。

[撒母耳記上 20:3（末尾）。在突然死亡的情況下，特別是意外死亡時，這是一個很好的葬禮經文。

撒母耳記上 20:14-15。朋友對恩惠的懇求。1）儘管分離與外在對抗，仍要施恩。2）恩惠不僅基於個人情誼，更是「耶和華的恩惠」。3）恩惠不僅施於他本人，也施於他的後裔。

撒母耳記上 20:41。強者流淚。1）此處有重大緣由：a）個人分離；b）父親瘋狂的不義（參撒母耳記上 24:16）；c）面臨痛苦衝突的前景。2）在有充分理由時，這並非不合宜。它與以下特質相容：a）男子的勇氣與精神。大衛與約拿單無疑是勇敢的；b）極大的自制力（撒母耳記上 17:29；18:14；20:32）；c）對護理的活潑信靠（第 42 節）。——譯者註]

1Sa 21:5 (4). 「這裡沒有普通的餅，只有聖餅。」亞希米勒回答。亞希米勒當時所有的五個餅，是帳幕中陳設的十二個餅的一部分，作為十二支派獻給耶和華的供物，陳設在祂面前，因此被稱為「陳設餅」（出 25:30；出 35:13；出 39:36；出 40:23）。這些餅剛被撤下（1Sa 21:7 [6]），以便換上新的（利 24:8）。律法的規定是，這餅作為至聖之物，只能由祭司在聖所內食用（利 24:9）。因此，亞希米勒對大衛的回答意味著：如果他要在這裡對這條規則作例外處理，他至少必須堅持以禮儀上的潔淨作為條件。「只要少年人沒有親近婦女。」參見利 15:18。這樣，利未禮儀潔淨規定的原則就得到了滿足，因為當時的情況——即缺乏普通餅、大衛所稱的國王重要使命所要求的急迫性、盡可能協助執行該使命的義務，以及大衛在聖所求問耶和華旨意的虔誠表現——似乎證明了偏離關於食用陳設餅之規則的合理性。然而，克萊里庫斯（Clericus）從這個孤立的案例中推斷出「從亞希米勒對婦女的要求可以清楚看出，在緊急需要的情況下，平民並非絕對禁止食用聖餅」，這顯然推論過度了。參見太 12:3，主耶穌引用這個例子來證明，當律法的字句遵守會違背其內在精神，並阻礙對自己和鄰舍履行神聖義務時，偏離律法字句是正當的。

1Sa 21:6 (5). 在大衛的回答中，開頭的「但」（כִּי אִם）與亞希米勒最後一句話中的否定詞相關：「他們不是不潔的，而是……」；因此我們可以將其譯為「反而」[英王欽定本譯為「誠然」]。大衛在這方面肯定了他的人和他自己的潔淨：「婦女確實沒有親近我們。」從「自從我出來」到「器皿」的後續文字提出了許多困難。「出來」一詞可以與前文或後文聯繫起來。支持前者的理由是，它自然地與「昨天和前天」[= 大約這三天] 這一短語相連，作為對時間更精確的說明；大衛說：「這種禁慾從我離開那天起直到現在一直存在。」事實上，這種聯繫對於確立「少年人自『昨天和前天』以來就沒有親近婦女」這一斷言是必要的，因為從離開那天起，情況本該如此。S. 施密德（S. Schmid）：「在大衛說『昨天和前天』時，似乎是指他在田野或伯利恆躲藏的三天。」此外，我們必須考慮「器皿」（כְּלִי）和「路」（דֶּרֶךְ）這兩個詞的含義。關於前者，此處對身體潔淨的提及並不證明我們可以將其比喻為身體，如同林後 4:7；帖前 4:4 中的 σκεῦος（器皿/身體），因為該詞在希伯來文獻中從未有此含義。本生（Bunsen）：「那絕對不是希伯來語的用法。」基爾（Keil）明確背離了「器皿」的通常含義，取其（源自申 22:5）「衣物」之意，並參考利 15:18（關於精液流出對「衣服」的玷污），使大衛說：「我僕人的衣服是潔淨的。」但該詞在申 22:5（那裡是單數）中不能指「衣服」；它從未單指衣服，正如我們在此處必須將其理解為對精液流出玷污的指涉一樣。但如果大衛已經斷言由於他們遠離婦女，在他們身上找不到這種玷污，那麼這樣的言論又有什麼意義呢？——我們必須盡力處理該詞「工具、器皿」的通常含義。「僕人的器皿」= 除了他們的武器之外，所有與個人旅途準備相關的東西；參見耶 46:19，כְּלֵי גוֹלָה（被擄的裝備），[英王欽定本譯為「預備被擄的裝備」。] 因此 S. 施密德：「這是指旅途中的行囊和袋子。」根據律法，利 11:32 及以下；利 13:47 及以下，這些皮革和其他物品和人一樣可能變得不潔。參見索默（Sommer）的聖經論文《潔淨與不潔》，第 204、211、223 頁。僕人的裝備和他們的人一樣，可能是不潔的。但即使在例外情況下也只能由禮儀上潔淨的人食用的聖餅，不能裝在法律上不潔的器皿中。因此，大衛說他僕人的器皿在出發時是聖潔的，是為了向亞希米勒保證，他們取餅在法律上沒有絲毫障礙，無論是他們的人還是他們的行李都沒有任何不潔之處。因此武加大譯本：「少年人的器皿（vasa）是聖潔的。」S. 施密德：「大衛的意思是：既然我們剛離開家，而人們通常從家裡帶走潔淨的東西，你可以很容易地推斷沒有沾染任何不潔；如果我們是從旅途中回家，在路上，特別是在戰爭中，可能會因敵人的血或其他原因沾染不潔，那情況就不同了。」——七十士譯本將「器皿」（כְּלֵי）譯為「所有少年人」（כֹּל），被特尼烏斯（Thenius）採納為必要的修訂，但這種譯法因過於簡單而令人懷疑，必須予以拒絕，因為我們可以從原文中得出很好的意義。——接下來我們必須檢查「路」這個詞的含義。首先，任何不維持與手頭主題（即陳設餅）相關的解釋都是不允許的。因此，我們拒絕那些將此詞解釋為大衛所走的路，並將最後一個詞（כְּלִי）解釋為「裝備」的解釋。武加大譯本：「這條路是不潔的，但今天它也會在器皿中被聖化。」七十士譯本亦同。——毛雷爾（Maurer）：「我確信它（路）今天被聖化了」等。德威特（De Wette）：「如果這條路是不聖潔的，它今天也會因器皿而被聖化。」達特（Dathe）和舒爾茨（Schulz）：「儘管這趟旅程是為了世俗事務。」O. v. 格拉赫（O. v. Gerlach）和基爾：「儘管我們走的是一條不聖潔的路，即執行國王的使命。」從上下文中，完全看不出這條路或這項事業是如何不聖潔、世俗的。補充說：「這條路沒有宗教目的」（O. v. Gerl.）、「普通的、非教會的事務」（Ew.），是將一個新的觀念強加於文字中。上下文也不支持 O. v. 格拉赫和基爾（將 כְּלִי 作為單數，意為「工具、器官」）使大衛說：「這條路在神面前是聖潔的，因為它是神所揀選的僕人、以色列神真實國度的維護者，出於必要而踏上的路，這條路通過他作為工具、作為耶和華受膏者的使者而被聖化。」特尼烏斯正確地指出，這些話必須包含一條能促使祭司給餅的言論，並且記住單數「器皿」這一點很重要，這點並未總是受到重視。克萊里庫斯說：「『路』在任何地方都被用作做事的方式」，這是完全正確的。但他將「路」理解為「以某種方式」（aliquo modo），並補充「餅」[如英王欽定本]，並聲稱否則這段話就沒有意義，從而解釋道：「這塊從耶和華面前撤下的聖餅，在某種程度上（aliquo modo）變得世俗了，因為那天要用其他的（餅）來替換它，而這塊餅現在在要放入的器皿中被聖化，以便它可以被帶入聖所並放在桌子上」；這是對文字武斷且暴力的處理，而且沒有給出明確的意義——更不用說，當餅從桌上撤下時，它就變得世俗，這是不正確的，因為即使在撤下後，它仍然是聖餅，食用它必須具備利未禮儀的潔淨條件。因此，S. 施密德的翻譯「但它（餅）本身具有世俗（餅）的性質，但它將被聖潔地裝在器皿中帶走」，既不符合文字，也完全無法理解。「路」= 行為、程序，在此指大衛所要求的程序，即大祭司違反律法規定，將陳設餅給予非祭司的人；「儘管這是一個不聖潔的程序，但今天它通過工具變得聖潔了。」希伯來文詞（כִּלִי「工具、器官」）也這樣用於人，創 45:5；賽 13:5；賽 32:7；耶 50:25；參見 σκεῦος（器皿/工具），徒 9:15。這裡的工具是祭司的神聖位格，即亞希米勒本人，作為大祭司尊嚴的承載者。特尼烏斯也持此觀點。「今天」強調了當天的特殊情況，這促使亞希米勒答應了大衛的請求。「誠然」（אַף כִּי，參見 1Sa 14:30）符合大衛說話時的激動情緒，目的是說服大祭司。

1Sa 21:7 (6). 祭司屈服於大衛的陳述，給了他「聖餅」。缺乏其他餅被明確地說成是他順從的原因，他僅僅是因為純粹的必要性才偏離了律法規定。提到餅已經從耶和華面前撤下，根據律法（利 24:6-9）在聖所的桌子上停留了七天，這似乎是一個減輕罪咎的事實；「今天」是「撤換之日」，也就是換上新餅的日子。1Sa 21:6 (5) 中的「今天」很可能指的就是這個「撤換之日」。

1Sa 21:8 (7). 提到掃羅的一個僕人，以東人多益，這使敘事與 1Sa 22:9 及以下產生了實用性的聯繫，同時也展示了神的護理，大衛為了隱瞞自己的真實處境和逃離掃羅而撒的謊，結果證明是無用的，反而導致了挪伯及其居民的毀滅。「掃羅僕人中的一個人。」——這些話顯著地放在開頭，以表明儘管大衛費盡心思向掃羅隱瞞他的行蹤，但後者還是收到了他訪問這個地方的消息。「被拘留、關在（נֶעְצָר）耶和華面前」，不是 continens se，「逗留、停留」（S. 施密德）；也就是說，為了某種宗教或禮儀目的而被拘留，安置在聖所，無論是作為受割禮的歸信者，還是為了履行誓願，或是為了接受潔淨祭，或是因為暫時的拿細耳人誓願，或是因為疑似痲瘋病（利 13:4）；總之，作為一個「被交給在帳幕中事奉的祭司看管的人」（克萊里庫斯）。武加大譯本：「在帳幕內。」他的名字叫多益，以東人，「他可能是在掃羅與以東的戰爭中投靠掃羅的」（Ew.）。他的官方職位是「掃羅牧人的統治者」。武加大譯本：「掃羅牧人中最有權勢的」，除七十士譯本外，所有古代譯本皆如此，七十士譯本錯誤地譯為「照管掃羅的騾子」（רֹעֶה אֶת־פִּרְדֵי שּ׳）。由於在掃羅時代，擁有牧群作為家族勢力仍然具有重要意義，多益作為牧群和牧人監督的職位一定是一個顯赫的職位。

1Sa 21:9 (8). 除了食物，大衛還需要武器。在如此緊迫的危險中，他沒有帶武器逃跑，這可以解釋為他「擔心自己會被認出來，或者作為一個隱藏自己的武裝人員而被懷疑」（克萊里庫斯）——或者他逃跑得非常匆忙。這是他給亞希米勒的理由，執行他關於國王使命的偽裝：「我沒有帶我的刀和武器，因為國王的事務很匆忙」，字面意思是「緊迫」（נָחוּץ），比「急迫」更強烈。武加大譯本：「國王的話很緊急」；七十士譯本：「匆忙地」（κατὰ σπουδήν）。——「你這裡有槍或刀沒有？」這個問題，像上面對餅的要求一樣，清楚地揭示了大衛的匆忙，以及他試圖用輕鬆的語氣掩蓋他處境的緊迫危險。

1Sa 21:10 (9). 祭司回答時提到了歌利亞的刀，大衛曾在以拉谷（Terebinth-valley）用它殺死了歌利亞（1Sa 17:2）。為了保護它免受灰塵、潮濕和鏽蝕，它被小心地包裹在衣服或布中，存放在聖所祭司以弗得的後面（不是掛在釘子上（Ew.），而是在一個安全且顯眼的地方）。它是如何來到這裡的，大衛曾將歌利亞的盔甲帶到他的帳棚，也就是說，佔有了它（1Sa 17:54），文中並未說明。這與早先的陳述沒有矛盾；明顯的差異可以通過「一個完全自然的假設來消除，即大衛帶回了歌利亞的盔甲，除了他的刀，或者這把刀後來被存放在國家聖所中以妥善保管」（Then.）。參見 1Sa 17:54。（בַּזֶּה 代替 בָּזֶה，僅此處出現。）——大衛在此宣稱這把刀對他有特殊的價值，無疑是想到了它與那次英雄事蹟相關的對他整個人生的重要性。因此，他不僅得到了一件武器，而且通過神的安排，得到了一件「神聖的、預示勝利的武器」（O. v. Gerl.）。

1Sa 21:11-15 [10–15]. 大衛帶著武器和餅逃往迦特，投奔非利士王亞吉。

1Sa 21:11 (10). 「那一天」表明大衛在挪伯停留的時間僅夠求問神諭並獲取武器和食物；他到達的當天就繼續逃亡。我們不知道他是否已經決定去非利士，還是現在才突然決定，可能是因為多益意外出現的結果。他說「從掃羅面前逃跑」，並不意味著這次逃亡始於他離開挪伯（基爾），因為在關於他與約拿單告別的敘事中（事實上在那之前），我們已經看到他在逃亡。表達「從掃羅面前」表明了他進一步逃亡對作為他國王和主人的掃羅的意義，因為他現在完全放棄了對他的實際服從，作為一個逃兵出現在亞吉王面前並進入外國。這個表達並不要求我們將這一段（1Sa 21:11-15 [10–15]）視為來自另一個來源並在此處任意插入（特尼烏斯）。即使假設（這是可能的）該部分與前文來源不同，其中沒有給出掃羅的陰謀和大衛從一開始的逃亡的敘述，而只是這次逃往非利士，但「大衛那一天從掃羅面前逃跑」這句話似乎並非任意插入。然而，這種觀點基於這樣一種看法，即此處的逃亡與第 27 章中的逃亡相同，只是以民間故事的形式出現，並在此處不恰當地插入，而正確的修訂版在撒母耳記上第 27 章中給出，那裡適當地將其放在大衛逃亡流浪末期最極端需要的時候（Then.）。但情況的差異反對將這次逃亡與第 27 章中的逃亡等同起來——特別是這裡大衛獨自前往非利士，並試圖通過假裝瘋狂來獲得一段時間的安全居住，而那裡 [第 27 章] 他帶著家人和眾多隨從前往，並通過多次軍事行動和遠征贏得了非利士王的青睞。也不能承認 1Sa 21:11-15 [10–15] 中的敘事在歷史上是不可能的，因此沒有歷史價值。有人說大衛在逃亡之初不會採取投奔非利士人這一步，這只有在極端需要時才有可能；但我們回答說，「極端需要」是一個非常不確定的表達，此外，從上下文中可以看出，大衛因掃羅持久的殺戮仇恨和當前強烈的憤怒而產生的內心激動，使他感到在自己的土地上永遠無法感到安全，這使得他的需要和危險在他看來如此巨大和緊迫，以至於越境逃亡在歷史上絕非不可信。他認為作為一個逃兵出現，在掃羅的敵人那裡會最安全。這在心理上是很容易理解的。但是，由於他甚至無法以此平息非利士人的仇恨和懷疑，他不得不裝瘋賣傻；這也沒有給他帶來安全，他的停留非常短暫，——這一切都是真實的歷史，這些是真實生活的特徵，反對我們這裡有一個不可能的非歷史敘事的假設。至於關於歌利亞之刀的反對意見，即非利士人很熟悉它，肯定會出賣大衛，內格爾斯巴赫（Nägelsbach）正確地指出（Herz. XIII. 403），1Sa 21:9 僅說大衛從挪伯拿走了它，並沒有說他把它帶到了迦特。他需要武器立即應對通往非利士邊境漫長且可能危險的道路；在路上他可能會為自己提供其他武器，這樣如果他在另一邊需要武器，他就不會因為歌利亞的刀而暴露自己。——在詩篇 34 篇的標題中，非利士王被稱為亞比米勒，這與亞吉一起是迦特非利士君主的固定官方名稱（參見創 26:1）。

1Sa 21:12 [11]. 儘管距離他與歌利亞的勝利之戰已經過去了一段時間，但朝臣們很快就認出了這個逃亡者。讓我們考慮一下當時的情況：大衛一定是一個令人驚訝的對象，他作為逃亡者和逃兵的出現，對那些知道他曾為國家做出那種英雄壯舉的非利士人來說，一定是一個奇蹟。因此，首先，這裡敘述的關於他的談話（אֵלָיו [英王欽定本「對他」]），這個短語從上下文中（他們的思想和談話自然轉向大衛）是指大衛，而不是指亞吉。——這不是大衛，那地的王嗎？——這個問題展示了大衛的壯舉在非利士人心中對他在其民族和國家地位的看法所產生的巨大印象。他們稱他為「那地的王」，「因為大衛在接受歌利亞的挑戰時表現得像個王，並且完全掩蓋了掃羅的光芒」（Then.）。這種印象受到他們對凱旋歌的回憶的影響，在那首歌中，大衛受到尊崇高於掃羅，這首歌對他們來說仍然很熟悉。他們不是在舞蹈中歌唱他嗎？——參見 1Sa 18:7。伴隨著這種驚人的回憶，人們擔心這個非利士民族的危險敵人帶著惡意而來。認為朝臣們用 1Sa 21:12 (11) 的這些話將大衛介紹到亞吉面前（特尼烏斯）的假設在任何地方都沒有得到支持，從文字形式來看是不可能的，這些話反而表明了大衛的出現對他們產生的直接印象，並且從大衛隨後的行為（1Sa 21:13 (12)）來看是站不住腳的。然後，大衛第一次將這些話放在心上並反思它們，隨後對亞吉的恐懼籠罩了他。他看到自己被認出來了，並擔心如果朝臣們提醒國王過去的事情，他們會對他進行報復並殺死他。因此，當被帶到國王面前作為一個危險的敵人時，他突然採取了裝瘋賣傻的策略。如果他已經被朝臣們引見給亞吉，並且已經與他們相識，那麼這將是一個荒謬的程序。相反，必須假設，當大衛聽到那些話時，上述反思發生在他身上，他立即決定並執行了這種偽裝，在亞吉的僕人懷疑他只是在假裝之前。他改變了他的感覺 [1Sa 21:14 (13)]，他扭曲了他的理解（路德錯誤地在七十士譯本和武加大譯本之後譯為「他的容貌」），假裝瘋狂；同樣的詞出現在詩篇 34 篇的標題中。（וַיְּשַׁנּוֹ 中看似多餘的後綴，要麼被視為反身，後面的詞是解釋性的或賓語，「他改變了自己，他的精神存在，關於他的理解」（Then.），或者與基爾一起，我們必須解釋它「來自普通民間語言的環境特徵，如撒下 14:6，以及不太類似的情況出 2:6；箴 5:22；結 10:3，（參見 Ges. Gr., § 121, 6 Rem. 3」）。——接下來的話表明大衛扮演了一個瘋子的角色。一些早期注釋家（以及最近的施利爾）認為，在神的允許下，在恐懼和靈魂痛苦產生的激動下，大衛真的陷入了暫時的瘋狂，這與敘事的文字直接矛盾。他像瘋子一樣來回走動 [希伯來文，「裝瘋賣傻」。——譯者註]。特尼烏斯參考了耶 25:16；耶 51:7；尼 2:5，在他們手中，他們試圖抓住瘋子。他打（敲擊）門扇，所以我們必須讀作七十士譯本和武加大譯本，而不是「塗鴉」（וַיָּתָף 源自 תָּפַף 而不是 וַיְתַו 源自 תָּוָה），後者不是瘋子的手勢，也不符合最後一個詞：並且他讓唾沫流在鬍子上。這應理解為瘋子口中流出的泡沫。

1 Samuel 21:15, 16 [1Sa 21:14-15]. 通過他假裝的瘋狂，大衛在亞吉的僕人面前是安全的，因為在古代，瘋子被視為不可侵犯的，在某種意義上是神聖的。他也避免了來自亞吉的危險，因為他在被帶到國王面前時如此巧妙地偽裝瘋狂，以至於後者宣稱他不應該來到他的宮廷，他已經有足夠多的瘋子了。看哪，你們看見。——這個表達顯示了大衛的手勢對國王產生的印象，以至於他毫不懷疑他面前有一個瘋子。一個行為瘋狂的人，也就是說，不是「他這樣表現自己」，而是客觀地表現為一個瘋子。對於責備的問題：你們為什麼帶他到我這裡來？原因首先在問題中給出，1 Samuel 21:16 [1Sa 21:15]：我豈缺少……在我面前裝瘋賣傻嗎？介詞（עָלָי）= 不是在我面前（德威特），而是反對我。亞吉擔心他會對自己造成人身傷害。隨著第三個問題：這人豈可進我的家？他把他推開了。大衛試圖在非利士人中保持身份不明和隱藏的計劃沒有成功；但他成功地偽裝瘋狂，從而逃脫了他在被認出是非利士人的勝利敵人後所陷入的危險境地。[從這段敘事中可以看出，大衛和非利士人聽得懂對方的語言，正如在其他基礎上，希伯來語和非利士語方言幾乎相同一樣。——譯者註]