1Sa 21:1。施利爾(Schlier):當大衛在世上找不到幫助時,他轉向主和祂的聖所。在那裡,他確信能找到指引與安慰。主的話語對我們生命中所有的需求與困惑都有指引與安慰——凡誠心尋求並渴慕主話語的人,都能得到他所需要的。
1Sa 21:2。[引自霍爾(Hall)]:上帝讓我們看到祂最聖潔的僕人身上的一些瑕疵,好叫我們既不對血肉之軀過於自負,也不在陷入罪惡時過於沮喪。——施利爾:如果我們從不模仿大衛的「權宜之謊」,而總是銘記他在急難中轉向挪伯聖所的事實,那該有多好。——J. 迪塞爾霍夫(J. Disselhoff):當一波困難襲來時表現出信心是一回事,而當波濤洶湧、恐懼的目光看到面前無盡的苦難之海時,仍能持守信心則是另一回事。大衛當時尚未遭遇後者。——一口氣說了兩個謊!——[亨利(Henry):大衛在這裡的表現不像他自己;他對亞希米勒說了嚴重的謊言……我們對此該說什麼呢?聖經沒有隱瞞它,我們也不敢為其辯護:這事做得不好,且產生了惡果(1Sa 22:22)。他對祭司這樣隱瞞是沒有必要的——因為我們可以推測,如果他對他說了實話,祭司也會像撒母耳一樣,毫不猶豫地庇護並救濟他。——譯者註]
1Sa 21:4 及後文。施利爾:舊約律法下的權利與習俗固然重要,但愛超越了這一切;愛是至高的律法,其他一切條例都必須讓位於它,任何忘記愛的律法履行都是錯誤的。——愛是至高的律法——上帝所有的誡命要求的無非就是愛。有愛的事物才有價值;但若沒有愛的彰顯,表面上最好、最高貴的事物也毫無價值。——克拉默(Cramer):愛鄰舍勝過儀式(可 2:27;太 12:5)。[1Sa 21:6。我們的主在急難的情況下,簡單地為這種給予和食用陳設餅的行為辯護,正如祂的聽眾所做的那樣。如果祂停下來解釋大衛的謊言,就會打斷祂的論證,從而削弱其力量;且沒有人有權想像祂認可那個謊言。我們不能總是停下來防範誤解或曲解的可能性,否則我們將永遠無法有力且有效地說任何話。——譯者註]
1Sa 21:8。施利爾:在急難時尋求武器並非錯誤,只要我們不忽略人的手段與預防措施;這一點我們也可以且應該考慮。但我們絕不應將信心置於其中。我們的信心應當唯獨在於主。
1Sa 21:9。克拉默:上帝有奇妙且多樣的方法來安慰困苦的人,並堅固他們的信心。
1Sa 21:10。S. 施密德(S. Schmid):如果一個人必須逃亡,讓他這樣逃亡:轉向上帝而非轉向人。——符騰堡聖經(Wuertemburg Bible):透過上帝的護理,我們的敵人往往被迫比我們的朋友對我們做更多的好事。箴 16:7;太 2:13。——[1Sa 21:10-11。泰勒(Taylor):沒有什麼比在迦特所受的待遇對大衛更有益處了。當一個年輕人走上錯誤的道路時,發生在他身上最好的事就是失敗與羞辱,而最壞的事就是世人所謂的成功。如果他成功了,他很可能會比以往走得更偏;但如果他失敗了,他就有希望回到正路,尋求與耶和華結盟。——譯者註]
1Sa 21:14-15。斯塔克(Starke):上帝總是伸出祂的手保護祂的子民,並將他們從惡人的權勢下拯救出來。詩 34:5;34:7。
J. 迪塞爾霍夫對 21、22、27 章的評論:受膏者口中的謊言。1)為什麼在這樣的口中會有謊言?(源於對永生上帝的信心動搖,源於不信的焦躁,源於尋求依靠自己的智慧和內心的建議。)2)什麼能使人脫離這樣的謊言?(上帝的偉大憐憫,祂藉著謊言的後果所施行的神聖管教——作為祂公義的懲戒——以及回歸真實的悔改與活潑的信心。)——F. W. 克魯馬赫:大衛瘋狂的流浪。1)他在挪伯的行為,2)他逃往迦特及其在那裡的經歷。
在匱乏與對抗中尋求避難的兩種相反方式:1)謙卑、信靠順服的道路,在其中人轉向永生上帝,尋求認識祂的旨意,並毫無保留地將自己交託在祂的引導下。2)小信與不信的道路,在其中人轉向血肉之軀,並讓私慾與私智引導自己走向自定的目標。
[第 21 章。大衛行為中善與惡的交織。1)儘管他是一位勇敢且敬虔的人,卻因怯懦的恐懼和對上帝缺乏信靠,陷入了嚴重的謊言與卑劣的欺騙中。——對我們的警告。參尼 13:26;林前 10:12。2)儘管他如此軟弱且犯錯,他仍記念上帝過去的幫助(1Sa 21:9),現在向祂呼求(詩 34:6),在祂裡面重新喜樂(同上,1Sa 21:1),並決心從今以後說實話、行善事(同上,1Sa 21:13-14;參詩 56:13)。——對我們的鼓勵。參約壹 2:1。——譯者註]
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